第二章
天下皆知美之為美，惡已；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相刑，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也。是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作而弗始，生而弗有，為而弗志，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
天下人都明白美好是最值得稱道的，這是由于有丑惡的區分和存在；
都明了善良是最珍貴的，這是由于有邪惡的區分和存在。
有和無、難和易、長和短、高和低等，這些對立關系正是自然法則的再現，它們是相輔相成的關系，是永恒的真理。
圣人用無為的觀點看待世事，用不言的方法推行道的教育。
萬物自然生長。不為自己所有，不強加干涉，不居功于成功的事物。
只有不居功，才無謂得到和失去。
《道德經》主題思想
“道法自然”是《道德經》中老子思想的精華。“道”作為《道德經》中最抽象的概念范疇，是天地萬物生成的動力源。“德”是“道”在倫常領域的發展與表現。“道”與“法”在規則、常理層面有相通點，但不同于西方自然法。“法”應效法自然之道，在辨證的反向轉化之中發揮其作用。
哲學上，“道”是天地萬物之始之母，陰陽對立與統一是萬物的本質體現，物極必反是萬物演化的規律。倫理上，老子之道主張純樸、無私、清靜、謙讓、貴柔、守弱、淡泊等因循自然的德性。政治上，老子主張對內無為而治，不生事擾民，對外和平共處，反對戰爭與暴力。這三個層面構成了《道德經》的主題，同時也使得《道德經》一書在結構上經由“物理至哲學至倫理至政治”的邏輯層層遞進，由自然之道進入到倫理之德，最終歸宿于對理想政治的設想與治理之道。也就是從自然秩序中找出通向理想社會秩序的光明正道。
《道德經》主要論述“道”與“德”：“道”不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法;“德”不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。
老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去“修道”。所以修“德”是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的;修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺“德”不可。《道德經》德經部分，在經文中占了很大部分，這是修道的基礎。
“道”是渾全之樸，“眾妙之門”。“道”生成了萬物，又內涵于萬物之中，“道”在物中，物在“道”中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了“道”。
“道”不只是有形的“物質”、思慮的“精神”、理性的“規律”，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙本根。“物質”、“精神”、“規律”皆是“道”的派生物。 “道”是先天一炁，混元無極，“道”是其大無外、其小無內、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的源頭根本。
