向“命運”挑戰
——讀《墨子》
摘要：
正文：
在墨子生活的時代，有命論盛行于世，更準確的說，有命論一直是一種非常有生命力的思想，世世代代深刻地影響著人們，人們早就形成了關于有命論的思想，根深蒂固，不易動搖。在中國傳統思想文化中，“命”往往與“天”并稱，《詩經·大雅》中說：“有命自天，命此文王。”《尚書·西伯戡黎》中載：當殷紂王聞知西周伐黎時說：“嗚呼！我生不有命在天？”這兩處所說的命都是天命，是指秉受于天不為人力所改變“定數”。（陳克守，2007:117）但是，墨者不吃這一套，墨者一直以勤勞聞名于世，他們認為應該通過自己的努力改變生活而不是把一切歸咎于“命運”。
有人認為，國家的興亡治亂，百姓的貧富冷暖，以及統治者的窮奢極欲、聲色犬馬都是“命該如此”，宣揚“生死有命，富貴在天”。墨子非常不屑這種觀點，他認為有命論是國家社會的大害，是“國家之富，人們之眾，刑政之治”不能實現的主要原因，墨子在《非命下》中說：“命者，暴王所作，窮人所術，非仁者之言也。”“窮人”是指窮途末路、沒有出息的人，他認為，有命論是統治者推卸責任的謬論，是懶惰從事、無所作為的懶漢懦夫的借口。統治者平時重于享受，不勤于政事，暴虐百姓，國家滅亡時，他不會說：“我疲弱無能，我治政不善”，但卻說：“我命中注定要亡”；而窮民不侍奉父母，不侍奉國君，不恭敬節儉，好吃懶做，生活陷入難堪的境地，但同樣的，他不會說：“我疲弱無能，我做事不勤快”，他只會說：“我命中注定要窮”。因此，墨子認為有命論就是借口的代名詞。
墨子認為有命論是一切兇惡禍害產生的根源，不可不進行猛烈的駁斥。因此在《非命上》的一開始就駁斥有命論。王公大人都認為一切由命決定，有再強的力也是徒勞，因此墨子最先證明了世界上根本不存在“命”，既然命都不存在，那又何來的“命定一切”的說法呢？墨子用三表法來證明命的虛無。墨子認為“言有三表”：“有本之者，有原之者，有用之者”，即第一對事要追根溯源，第二要推究它的緣由，第三要用之于實踐。
首先，從對事追根溯源的角度講，“于何本之？上本之于古者圣王之事。”我們該向上去探求古代圣王的事情。“古者桀之所亂，湯受而治之；紂之所亂，武王受而治之。此世未易民為渝，在于桀紂，則天下亂；在于湯武，則天下治，豈可謂有命哉！”世道并沒有改變，人民也沒有改變，客觀條件是一致的，但是桀紂為國君時天下大亂，湯武為國君時天下大治，因此可見，治和亂并不是天命注定的，而是靠人為的努力，這是從歷史、從圣王的角度來證明命的虛無。
其次，從推究事物的緣由的角度講，“于何原之？下原察百姓耳目之實。”向下考察百姓耳目的實情，看看百姓有沒有耳聞目睹“命”的存在。“我所以知命之有與亡者，以眾人耳目之情，知有與亡。有聞之，有見之，謂之有；莫之聞，莫之見，謂之亡。”這里說明墨子認為只要有人聽過、見過就有，否則就沒有。墨子接著又說“然胡不嘗考之百姓之情？自古以及今，生民以來者，亦嘗見命之物，聞命之聲者乎？則未嘗有也。若以為百姓為愚不肖，耳目之情不足因而為法，然則胡不嘗考之諸侯之傳言流語乎？自古以及今，生民以來者，亦嘗有聞命之聲，見命之體者乎？則未嘗有也。”從古至今，沒有百姓見命之體，聞命之聲。甚至墨子為防止人們用百姓的愚笨來反駁他的觀點，又列出了智慧高人一等的諸侯，他們也未見識過命，以此來說明在人們的經驗里，沒有關于命的存在。但是，這個論證太過薄弱和牽強，命本來就是個抽象的東西，無形無聲，就像空氣一樣，人們同樣也感受不到空氣的存在，當然，我這么說，并不是說命和空氣一樣是人生存的必需品，只是認為這里，墨子為了證明自己的思想而過于急躁了，舉出了并不具備說服力的例子。
最后，從用于實踐的角度講，“于何用之？廢以為刑政，觀其中國家百姓人民之利。”把有命論應用到刑事與政務方面，看它是不是對國家和人民有利。古代圣王頒發憲令，制定賞罰的措施，總結來說，賢則賞，暴則罰，這本是根據臣民的表現來賞罰的，但是有命論者卻認為臣民得賞是因為他命中注定要得賞，并非因為他賢；臣民被罰也是因為他命中注定要被罰，并非因為他暴。在這樣的思想下，人們不會注重自己的言行和修養，也不認為不忠不義是無法令人容忍的，因為他們抱著一切由命決定的思想，他們認為努力了也不見得能得賞，墮落了也不見得被罰法。這樣看來賞罰就不能起到勸善懲惡的作用，社會就會混亂，國家也就得不到治理。這是從國家的角度來講的，如果從百姓之利的角度講，“昔上世之窮民，貪于飲食，惰于從事，是以衣食之財不足，而饑寒凍餒之憂至，不知曰‘我罷不肖，從事不疾’，必曰‘我命固且貧’。”如果老百姓相信有命論，那么他們就會好吃懶做，導致貧窮也不會反悔，而是會認為是天命如此，所以，不管是從國家利益的角度講還是從百姓利益的角度講，有命論都會導致消極無為的思想，是禍害的根源。
墨子用三表法說明了兩點問題：天命是不存在的；有命論是有害的。
既然駁斥了有命論，反對天命對人的影響，那么就要提出影響人的因素。墨子提出了“強力”之說，認為任何事情，小到個人，大到國家，都要通過努力勞作來獲得發展。總結《非命下》，就是“強必治，不強必亂，強必寧，不強必危；強必貴，不強必賤，強必榮，不強必辱；強必富，不強必貧，強必飽，不強必饑；強必富，不強必貧，強必煖，不強必寒；”墨子強調了“強”的必要性和重要性，強就是指努力工作，天子要努力勞作保證國家之治和國富力強；王公大人要努力勞作侍奉君主，為君主分憂，為天下蒼生謀劃；農民要努力勞作、耕種田地生產糧食，婦女要努力勞作養蠶紡織，使人們衣食豐足，總之，無論是什么階級的人，都要努力的勞作。這里，無論什么階級都要通過努力勞作來獲得自己想要的東西，還體現了階級平等的思想，這跟墨子的階級地位是有關的，墨子本身就是勞動者，他創立的墨家學派很大程度上代表了勞動人們的利益，因此他會反對不勞而獲的行徑，因為不勞而獲，層層推算下來，從根本上講，剝奪的就是勞動人民的利益。墨子認識到人的本質就在于勞動，他在《非樂上》中提到：“今人與此異者也：賴其力者生，不賴其力者不生。”這里的力指的是勞作的能力，這是人賴以生存的基礎，也是人與動物本質的不同。墨子最關心的就是農業生產的問題，他鼓勵人們不斷的去勞作，但是并不是無限度的勞作，在有關“節用”的章節中，墨子講的很清楚，生產出來的東西足夠使用就可以停止了，再生產也是浪費。或許有人會拿《天志》里的思想來反駁墨子的非命思想，認為墨子搬起石頭砸自己的腳。《天志》之中強調了天對人的影響和作用，說天會讓一個國家滅亡也會讓一個國家興盛，會讓一個人獲取政權和人民的贊譽，也會讓一個人失去政權和被人們辱罵，這不正是天注定的嗎？然而，我們不要忘了，為什么天會懲罰一個人、一個國家，或者獎賞一個人、一個國家呢？天的獎賞或懲罰根據的正是這個人的所作所為，如果這個人努力勞作，做好自己該做的，那么才會得到天的青睞，如果這個人懶惰驕縱，違反道義，那么天就會懲罰他。關于這一點，可以從墨子對古代圣王和暴王的對比中看出來。正如墨子自己所說：“不自降天之哉得之。”天命不是從天而降的，而是由我們自己得到的。無論好壞，都是由自己的言行和是否努力勞作決定的。因此，非命思想也就可以用來解釋為何墨子會提出“尚賢”是為政之根本了。墨子認為“有能則舉之，無能則下之”，“官無常貴，而民無終賤”。他反對親疏遠近尊貴卑賤的等級之分，也反對血緣之親的無故富貴，提倡任人唯賢。那么，在這樣的任人唯賢的社會里，想要做官，就必須達到賢的標準，要達到賢的標準，那必然要注重“強力”，不斷修正自身、不斷努力，通過奮斗，不斷改變自己，提高自己的修養，從而改變自己的命運。這種對所謂的“命運”的不屑，更容易激起人們的上進之心，使這個社會保持進步的步伐，而不是安于自己以為的早就決定好的命運，不去做任何努力，不指望任何改變。非命思想，是推動社會進步發展的良藥。
在現代社會中，非命思想仍然有著重要的意義。我們可以看到，在現代社會里，“命中注定”的思想并沒有消失，我們時時可以聽到關于算命、看面相的消息，甚至現在這些都以電腦等高科技作偽裝，從以前的掐指計算變為現在的電腦計算，其實看的明白點的，電腦計算不就是設計出的一個計算程序嗎？但是人們往往熱衷于此，樂此不疲，特別是現在流行的星座運勢，很多人竟以此作為自己每天的行動指南，若說今日適宜穿紅色衣服，那么他絕不穿白色衣服出門。不可否認，這是一種文化，但是我們作為接受了新教育的人，應該沉迷于此，相信所謂的運勢嗎？人世中是有很多的必然因素是人無法改變的，但是人照樣可以改變自己的行事方式或者努力去改善環境，而不是用“命中注定”作為自己不思進取、消極避世的借口。有命說就是相信一種不可抗拒的神秘必然性，這是一種宗教唯心主義學說，它的要害是否定人的主觀能動性，要人們服從命運的支配，不做改變現實的努力。墨子非命而強力，否定命運的存在，要人們把命運掌握在自己手里，依靠自己的力量，改變現實，這是就“強力而為”的理論。從哲學路線上說，這屬于唯物主義，是提倡積極有為的人生哲學。主張自主自立、相信自身的力量，把自己的命運掌握在自己手里，這是強者的哲學。從階級的觀點看，勞動人民在幾千年的歷史時期內，一直處于受壓迫受剝削的地位，如果相信有命說，就會安于現狀，永遠不會改變其社會地位。只有依靠強力，向命運抗爭，才能解放自己。墨子的非命強力說，是站在勞動人民的立場上，代表勞動人民的利益的。（陳克守，2007:130）因此雖然我們的科技在發展，文化也在不停的豐富，但是我們仍然需要提倡墨子的非命思想，將墨子的非命思想灌輸給每個人，以此促進社會的發展和進步。
參考文獻：
周才珠，齊瑞端，墨子全譯，貴州，貴州人民出版社
陳克守，桑哲，墨學與當代社會，北京，中國社會科學出版社
