?佛語(yǔ)天子。菩薩有四事法。逮得第一差別大通之持。何等為四。一者得知一切法狀貌無(wú)所增減。二者求索一切法。三者一切法無(wú)有盡。得定安隱得學(xué)之證。四者不見(jiàn)一切諸法離于法性者。不于余法界有所悕望而想視。是為四事。云何天子知法之狀貌。知過(guò)去亦空當(dāng)來(lái)亦空。今現(xiàn)在亦空。諸所有亦皆空如空。如是天子。長(zhǎng)坐三昧索空各不知處。是名為悉了知。如是天子。知是處名為分別曉了。曉了諸決便持轉(zhuǎn)相教授。是處知處造立處分別處。如是處。解議處展轉(zhuǎn)相傳是名曰功德。如是天子。云何得一切法。法亦不想我我亦不想法。法起則起法住則住。天子。一切法如是。是我所非我所悉已無(wú)。菩薩如是者為轉(zhuǎn)前。為轉(zhuǎn)前者便不復(fù)樂(lè)起滅處。所以者何。諸所有無(wú)所有故。于無(wú)所有于余法而思惟。雖思惟不于余法有所學(xué)。亦不有所說(shuō)亦不有所住。雖于余法作大明。于法亦不為亦不學(xué)。如是天子。云何菩薩得知諸法等如虛空心。天子。造作三界。如是天子。心無(wú)有形。亦不可見(jiàn)無(wú)住止處。亦不可知如幻。是心心法。求心亦不可得。如是心心法。求心了不可得。是心復(fù)不可知。如是心一切法。亦不可得復(fù)不可得。持法了無(wú)所有視諸所有審如化如影。如是知一切法已為過(guò)。已過(guò)者一切諸不學(xué)而自知。如是知諸法等如虛空。如是天子。如虛空不可見(jiàn)。亦無(wú)有生亦無(wú)有長(zhǎng)者。知一切諸法亦復(fù)如是。如是虛空亦如。虛空寂而凈。如是諸法亦寂而清凈。如是天子。云何菩薩得知一切諸法法性。如是天子。菩薩作是學(xué)。諸法亦不見(jiàn)。亦不可得。眼亦不見(jiàn)耳。耳亦不知耳。耳亦不見(jiàn)眼。眼亦不知眼。鼻亦不見(jiàn)舌。舌亦不知舌。舌亦不見(jiàn)鼻。鼻亦不知鼻。鼻亦不見(jiàn)身。身亦不知身。身亦不見(jiàn)意。意亦不知意。一切諸法若行若住。法當(dāng)云何而等知法性為在所。如是眼見(jiàn)知分別于法。不言是不是亦不隨。以是故得知常住處。亦不于法作衰。所以者何。外亦不入內(nèi)亦不受。于衰不衰當(dāng)作如是知如是見(jiàn)。亦不于法有所生有所住。如是住為悉見(jiàn)。如是天子。是為法性。如是法性亦不起亦不滅。于是處無(wú)所有。然復(fù)現(xiàn)諸法。以住無(wú)所生無(wú)所起。是止處如是審諦。如當(dāng)眼所見(jiàn)智亦爾。亦不于法性亦無(wú)所脫。而興隆而住止。彼諸法法性以畢足。如是天子。是為四事法。菩薩得大神通智之持得最度無(wú)極。如是天子。云何為神通。云何為智。天子。神通者。于一切諸法要義悉知。彼一一之智皆悉了。是故天子。名為神通。于一切諸法而自知我我名。天子。我者而不佷是為法黠。如是天子。菩薩用是故疾得大神通之持。智于所愿而無(wú)厭。所以者何。欲滿所愿故。如是智。天子。過(guò)于人眼逮得天眼凈。悉見(jiàn)十方不可計(jì)無(wú)央數(shù)億千萬(wàn)諸佛剎中。于諸剎中見(jiàn)諸佛世尊及諸弟子眾。持天耳悉聞諸佛世尊所說(shuō)法皆悉聞知。諸佛剎土中一切人民學(xué)不學(xué)上中下事皆悉了知。能持神足遍游到諸佛剎。悉知前世無(wú)央數(shù)劫中所更。索知一切人意中所念。所從來(lái)生本末皆悉逮知。持是智以自證。便能為一切說(shuō)法。如是智。天子。菩薩摩訶薩逮得一切智。佛所作者皆得住。疾逮得諸佛法。成無(wú)上正真之道最正覺(jué)。
天子。復(fù)有四事法。菩薩摩訶薩逮得不可思議善權(quán)方便之功德。何等為四。一者逮前世智慧功德。二者其有無(wú)所依者。寒凍者苦者。苦痛者愁憂者。若見(jiàn)是輩眾苦毒者。便發(fā)意踴躍欲救之。皆教令求佛道。三者以諸法持佛意系于一切。持前世久遠(yuǎn)功德福祐勸助。復(fù)持一切過(guò)去諸佛福祐功德勸助。皆令解脫憂苦放赦去離。都持是功德奉上諸勤苦厄難者。四者未曾發(fā)意不滿一切愿。亦未曾發(fā)意漏脫。使人不至道。亦未曾令一切不至道。如我心欲至道道亦迎我心。如是智便迎于心。心便逮道智持漚和拘舍羅。于功德而增益不于法界有所壞。于所可思議法所學(xué)無(wú)有厭足。于諸功德亦不厭足。如是作諸功德倍復(fù)無(wú)厭足。不于心法有所亡。心于功德亦無(wú)所亡。常奉行于布施心清凈無(wú)所悕望。常奉持禁戒而不缺減。于忍辱力而不動(dòng)轉(zhuǎn)。加于精進(jìn)而不懈怠。于禪三昧而不亂。于智慧而不愚。常供養(yǎng)于一切而無(wú)所貪。以慈報(bào)恩而無(wú)所憂。思惟所生逮無(wú)所生。憂其所說(shuō)法憂欲令皆度脫。天子。菩薩行如是。其有知小福者以漚和拘舍羅所作無(wú)央數(shù)不可量。如是天子。菩薩于是一切法。逮得不可計(jì)智。于諸法無(wú)所不知無(wú)所不了。何以故。天子。一切法空無(wú)想不愿。如是空不可計(jì)。心逮得不可計(jì)。作小功德。持漚和拘舍羅所作無(wú)央數(shù)不可量。何以故。如是道不可量心亦如是。如是行不可量。無(wú)邊際不可量法。隨無(wú)邊際不可量法。如是諸佛世尊道法。亦復(fù)無(wú)邊際不可量。復(fù)次天子。菩薩以漚和拘舍羅。于一切行皆悉過(guò)上。過(guò)上已隨一切人所喜樂(lè)。布施者。所求者。說(shuō)法者。以法而度脫之。復(fù)次天子。菩薩已如是者。逮得無(wú)央數(shù)不可計(jì)所行法。則于布施持戒忍辱精進(jìn)一心智慧皆悉具足。于勤苦人無(wú)有輕易之心。于戒無(wú)缺減以戒有所長(zhǎng)益為一切人忍辱。若罵詈輕易者皆悉忍之。于精進(jìn)合會(huì)諸善德。于禪逮得諸定于智慧無(wú)所掛礙。復(fù)次天子。菩薩以漚和拘舍羅。于弟子而現(xiàn)行。隨其法教化之。自于內(nèi)無(wú)所悕望。于辟支佛而現(xiàn)行。以其法教化之。于其內(nèi)無(wú)所悕望。如是天子。菩薩以是四事法。得不可思議善權(quán)慧。
復(fù)次天子。菩薩有四事法。一切法為一味為一入為一說(shuō)。其智皆解達(dá)于眾議。何等為四。如是天子。菩薩于法界得一切智功德。而無(wú)所破壞。信一切諸法皆空。亦不于法界言是我作非我作。何以故。是我作亦非。不是我作皆非。所以者何。壞諸不可習(xí)便逮得皆知一切法智。天子。是為四事法。菩薩得知一切法為一味為一入為一說(shuō)。如是智為悉解達(dá)眾智議。如是知如是視。若于俗若于道。便以慈轉(zhuǎn)法教。若有行者行之。若有恩者恩之。若有住立者立之。便以法住立之。以法大悲而轉(zhuǎn)之。不于眾法言念是尊者是為卑。亦不于入法亦不于行法。亦不于若干法而有所見(jiàn)。習(xí)知凡人法便復(fù)行凡人法。于凡人法亦無(wú)所舉亦無(wú)所下。于是一事壞習(xí)法亦爾。便廣說(shuō)一切法。于諸法界不見(jiàn)有所壞。何以故。為得一忍為忍于空。于忍空而不疑。如一入諸法入亦爾。如無(wú)所生入。天子。如是菩薩為親近佛世尊無(wú)上正真之道。亦不想念近佛不近佛。何以故。亦不見(jiàn)壞一事。所以者何。亦不見(jiàn)一切人異。亦不見(jiàn)道異。亦不見(jiàn)一切人。亦復(fù)不見(jiàn)于道。
天子。菩薩復(fù)有四事法。于甚深戒行不放逸。何等為四。如是天子。菩薩自思惟。何等名為戒。如是自視身所行。皆知身所行善口所言善心所念善。是名曰為戒。云何身所行口所言心所念。不犯身事。不殺不盜不淫。是名為身行善。云何口所言善。不惡口不兩舌不妄言不綺語(yǔ)。是為口所言善。云何意所念善。不嫉不恚不邪見(jiàn)。是名為意所念善。如是為自視悉見(jiàn)。用是故。皆具得如身口意所行。不作是事無(wú)有能普說(shuō)其德者。亦不青黃赤白紅不離色。亦不眼識(shí)而可識(shí)。如是亦不意識(shí)分別而可識(shí)。何以故。于是不生無(wú)所生。于起無(wú)所起。如是不生無(wú)所生不起無(wú)所起。于是便逮得無(wú)能說(shuō)普演之德。是時(shí)心安住而不搖。如是不相逢無(wú)能普演。如是無(wú)有能普演說(shuō)。亦不自言我能作是說(shuō)作是行者。心亦不可見(jiàn)。如是說(shuō)心。戒亦復(fù)不可見(jiàn)跡。如是天子。菩薩逮得甚深戒之德。
復(fù)次天子。菩薩逮知離所見(jiàn)身功德。知于所見(jiàn)無(wú)所起。若戒若惡戒等無(wú)所作。復(fù)次天子。菩薩逮得住入甚深法要。作如是祠。諸所學(xué)事深遠(yuǎn)之行皆悉行。于一切諸乘行皆悉行。是名曰為戒。如是行為不自欺亦不欺他人。如是者名曰甚深戒。復(fù)次天子。菩薩得不犯戒不虧戒不亡戒。云何菩薩不犯于戒不虧于戒不亡于戒。天子。能自護(hù)者便能護(hù)于戒。天子。自知者便能知戒不輕易于戒。于所學(xué)無(wú)所缺。于戒而不亡。用是故不亡于戒。一切他人法皆悉知。何所是他人。我為在何所。亦不佷他人亦爾。天子。用是故能度脫一切人。天子。是為四法菩薩得甚深戒而不放逸。
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