《俟解》
明 王夫之
王夫之（1619年－1692年，即萬歷47年－康熙31年），字而農，號姜齋、又號夕堂，或署一瓢道人、雙髻外史，晚年隱居于形狀如頑石的石船山，自署船山病叟、南岳遺民，學者遂稱船山先生。湖南衡陽人，杰出的思想家、哲學家、明末清初大儒。與顧炎武、黃宗羲并稱明清之際三大思想家。
生于明神宗萬歷四十七年（1619）。在父朝聘、兄介之教育影響下，少時讀儒家經典，注重實際，關心時局，喜從人問四方事，凡江山險要，士馬食貨，典制沿革，皆極意考究。14歲中秀才，思宗崇禎十五年（1642）與其兄同中舉人。
十六年八月，張獻忠率農民軍攻克衡陽，招夫之兄弟往，乃與其兄避匿衡山。翌年，李自成攻克北京，夫之聞變數日不食，作《悲憤詩》一百韻。
清順治三年（1646），清兵南下進逼兩湖，夫之只身赴湘陰上書南明監軍、湖北巡撫章曠，提出調和南北督軍矛盾，并聯合農民軍共同抗清，未被采納。五年，與管嗣裘、僧性翰等，在衡山組織武裝抗清失敗，赴肇慶，任南明永歷政權行人司行人。連續三次上疏彈劾東閣大學士王化澄等貪贓枉法，結奸誤國，幾陷大獄。得高一功仗義營救，方免于難。 順治八年，回原籍，誓不剃發，不容于清朝當局，輾轉流徒，四處隱藏，最后定居于衡陽金蘭鄉高節里。先住茱萸塘敗葉廬，繼筑觀生居，又于湘水西岸建湘西草堂?？滴?1年（1692）病逝，年74歲。
南明永歷政權滅亡后，誓不出仕。清康熙三年（1664），寫成《永歷實錄》，記述永歷政權興衰。十七年，吳三桂在衡州稱帝，其黨強命夫之寫《勸進表》，遭到憤然拒絕。事后，逃入深山，作《祓禊賦》，對吳極表蔑視。二十八年，衡州知府崔鳴鷟受湖南巡撫鄭端之囑，攜米幣見夫之，請其“漁艇野服”與鄭“相晤于岳麓”，并圖索其著作刊行。夫之以“病不能往”，且不欲違其素心，受米反幣，致函以謝，自署南岳遺民。
夫之后半生40馀年中，著述百馀種，內容涉及哲學、政治、法律、軍事、歷史、文學、教育、倫理、文字、天文、歷算及至佛道等，尤以哲學研究成就卓著，其主要著作有《周易外傳》、《張子正蒙》、《尚書引義》、《讀四書大全說》、《老子衍》、《莊子通》、《思問錄》、《讀通鑒論》、《宋論》、《黃書》、《噩夢》、《楚辭通釋》、《詩廣傳》等。清末匯刊成《船山遺書》，凡70種，324卷。
在政治思想方面，提出“循天下之公”，“不以一人疑天下，不以天下私一人”。
主張選賢使能，“以天下之祿位，公天下之賢者”。在哲學思想上，避朱程“理在氣先”、“道在器先”和陸王“心學良知”之說。提出“天下唯器”，“理不先而氣不后”的理論，而歸于躬行實踐，強調知行統一。其詩文亦自成家，于言意、情景、內外等深入研討，頗富新意。凡此，對近代思想均有重大影響。
俟解題詞
所言至淺，解之良易，此愚平情以求效于有志者也。然竊恐解之者希也，故命之“俟解”，非敢輕讀者而謂其不 解，懼夫解者之果于不解爾。其故有三：一者，以文句解之，如嚼蠟然，而未嘗解之。以己反諸其所言、所行、所志、所欲，孰與之合，孰與之離，以因是而推之以 遠大。此解者也，吾旦莫俟之。一者，謂汝之所言者然也，而吾之所尚尚者異于是，是猶進野蔌于王公之前，非所甘也。虛其心，平其氣，但察其與人之所以為人者離合何如，而勿曰汝能言之，未必能行之，況于我而焉用此為，則俯而從之。此解者，吾旦莫俟之。一者，則謂汝所言者陳言也，生乎今之世，善斯可矣。如汝所 言，則身且不安，用且不利，吾焉能從汝哉！同此天地，同此日月，吾亦同此耳目，同此心思，一治一亂，同此世運，堯、舜之世不無惡習，夏、殷之末自有貞人， 同污合俗，不必安身而利用，亦何為而不可自處于豪杰哉！此解者，吾旦莫俟之。甲子重午，船山病筆。
《俟解》衡陽王夫之撰
博文約禮，復禮之實功也。以禮治非禮，猶謀國者固本自強而外患自輯，治病者調養元 氣而客邪自散。若獨思御患，則御之之術即患所生，專攻客邪則府臟先傷而邪傳不已。禮已復而己未盡克，其以省察克治自易?？思憾粡投Y，其害終身不瘳。玄家 有煉己之術，釋氏為空諸所有之說，皆不知復禮而欲克己者也。先儒謂“難克處克將去”。難克處蔽錮已深，未易急令降伏，欲克者但強忍耳。愚意程子言“見獵心 喜，亦是難克處畢竟難克”。若將古人射御師田之禮，服而習之，以調養其志氣，得其比禮比樂教忠教孝者有如是之美，而我馳驅鷹犬之樂淡然無味矣，則于以克己 不較易乎！顏子已于博文約禮欲罷不能，故夫子于是更教以克己，使加上一重細密細勘工夫，而終不舍禮以為封治之本。若學者始下手做切實事，則博文約禮，如饑 之食、寒之衣，更不須覓嚴冬不寒、辟谷不饑之術。且遵圣人之教，循循不舍，其益克方，其樂無已也。
讀史亦博文之事，而程子斥謝上蔡為玩物喪 志。所惡于喪志者，玩也。玩者，喜而弄之之謂。如史記項羽本紀及竇嬰灌夫傳之類，淋漓痛快，讀者流連不舍，則有代為悲喜，神飛魂蕩而不自持。于斯時也，其 素所志尚者不知何往，此之謂喪志。以其志氣橫發，無益于身心也，豈獨讀史為然哉！經亦有可玩者，玩之亦有所喪。如玩七月之詩，則且沈溺于婦子生計、鹽米布 帛之中。玩東山之詩，則且淫泆于室家嚅唲、寒溫拊摩之內。春秋傳此類尤眾。故必約之以禮，皆以肅然之心臨之，一節、一目、一字、一句皆引歸身心，求合于所 志之大者，則博可弗畔，而禮無不在矣。近世有千百年眼、史懷、史取諸書及屠緯真鴻苞，陳仲淳古文品外錄之類，要以供人之玩。而李贄藏書，為害尤烈，有志者 勿惑焉，斯可與于博文之學。
人之所以異于禽獸者，君子存之，則小人去之矣，不言小人而言庶民，害不在小人而在庶民也。小人之為禽獸，人得而誅 之。庶民之為禽獸，不但不可勝誅，且無能知其為惡者，不但不知其為惡，且樂得而稱之，相與崇尚而不敢逾越。學者但取十姓百家之言行而勘之，其異于禽獸者， 百不得一也。營營終日，生與死俱者何事？一人倡之，千百人和之，若將不及者何心？芳春晝永，燕飛鶯語，見為佳麗。清秋之夕，猿啼蛩吟，見為孤清。乃其所以 然者，求食、求匹偶、求安居，不則相斗已耳；不則畏死而震攝已耳。庶民之終日營營，有不如此者乎？二氣五行，摶合靈妙，使我為人而異于彼，抑不絕吾有生之 情而或同于彼，乃迷其所同而失其所以異，負天地之至仁以自負其生，此君子所以憂勤惕厲而不容已也。庶民者，流俗也。流俗者，禽獸也。明偷、察物、居仁、由 義，四者禽獸之所不得與。壁立萬仞，止爭一線，可弗懼哉！
以明倫言之，虎狼之父子，蠭蟻之君臣，庶民亦知之，亦能之，乃以樸實二字覆蓋之，欲 愛則愛，欲敬則敬，不勉強于所不知不能，謂之為率真。以察物言之，庶物之理，非學不知，非博不辨，而俗儒怠而欲速，為惡師友所錮蔽，曰何用如彼，謂之所學 不雜。其惑乎異端者，少所見而多所怪，為絕圣棄智、不立文字之說以求冥解，謂之妙悟。以仁言之，且無言克復敬恕也。乃事其大夫之賢者，友其士之仁者，亦以 驕惰奪其志氣，謂之寡交。居處、執事、與人，皆以機巧喪其本心，謂之善于處世。以義言之，且無言精義入神也，以言餂，以不言餂，有能此者謂之伶俐。雞鳴而 起，孳孳為利，謂之勤儉傳家。庶民之所以為庶民者此也，此之謂禽獸。
有豪杰而不圣賢者矣，未有圣賢而不豪杰者也。能興即謂之豪杰。興者，性之 生乎氣者也。拖沓委順當世之然而然，不然而不然，終日勞而不能度越于祿位田宅妻子之中，數米計薪，日以挫其志氣，仰視天而不知其高，俯視地而不知其厚，雖 覺如夢，雖視如盲，雖勤動其四體而心不靈，惟不興故也。圣人以詩教以蕩滌其濁心，震其暮氣，納之于豪杰而后期之以圣賢，此救人道于亂世之大權也。
君子小人，但爭義利，不爭喻不喻。即于義有所未喻，已必不為小人，于利未喻，終不可納之于君子。所不能喻利者，特其欲喻而不能，故苛察于雞豚，疑枉于尋尺，使其小有才，惡浮于桀、紂必矣。此庶民之禍所以烈于小人也。
梁惠王鴻雁麇鹿之樂，齊宣王之好樂及雪宮之樂，孟子皆以為可推而行王政。獨于利則推而及于大夫士庶，其禍必至于篡弒，言一及之，即如堇毒之入口。此理自 天子至于庶人一也。私之于己則自賊，推之于人則賊人。善推恩者，止推老老幼幼而已，非己有佌佌之屋、蔌蔌之粟而推之人使有之也。禽魚、音樂、游觀，私之于 己而不節，則近于禽獸。佌佌之屋，蔌蔌之粟，擅有之而置于無用之地，禽獸之所不為也。孔子言“后其食”，言“不謀食”，君子忠厚待人之詞也。抑春秋之時， 風俗猶淳，貪者謀食而已。食之外有陳紅貫朽無用之物，以斂怨而積之，自戰國始，至秦而烈，癡迷中于人心而不可復反矣。欲曰人欲，猶人之欲也；積金囷粟，則 非人之欲而初不可欲者也。流俗之惡至此，乃有食淡衣粗而務此者。君子有救世之心，當思何以挽之。必不可絲毫夾帶于靈府，尤不待言。
欲速成之 病，始于識量之小。識量小，則謂天下之理、圣賢之學可以快捷方式疾取而計日有得。陸象山、楊慈湖以此誘天下，其說高遠，其實卑陋茍簡而已。識量小者恒驕，夜郎 王問漢孰與我大，亦何不可驕之有！茍簡速成，可以快意，高深在望，且生媢忌之心，終身陷溺而不知媿矣。見賢思齊而可忌乎哉！賢無窮，吾初不知有之境，賢者 巳至，乃至一得之善，吾且不能測其何以能然，而敢忌乎哉！見不賢而內自省，而可傲乎哉！不賢亦無窮，不賢者之所不為而己或為之，歸于不賢一也，而敢傲乎 哉！立身天地之間，父母生之，何以不忝？終日與人酬酢，何以不疚？會其理則一，通其類則堯不足以盡善，桀不足以盡惡。不可以意度，不可以數紀，方且無有告 成之日，而況于遠！故學者以去驕去惰為本，識自此而充。如登高山，登一峯始見彼峯之矗立于上，遠望則最上之峯早如在目，果在目也云乎哉！
不獲 其身易，不見其人難。艮以一陽孤立在二陰之上，陰盛之世，其庭之人皆無足見者也，其是非鄙，其毀譽誣，其去就速，其恩怨輕。茍見有其人而與之就，不屑也， 流俗污世下可與同也。見有其人而與之競，亦不屑也，其喜怒無恒，徒勞吾之喜怒而彼不受也。孤行一意，迥不與之相涉，方且忘其為非，而況或取其一得之是！鳥 獸不與同羣，唯不見其人而已。是以篤實之光輝，如泰山喬岳屹立羣峯之表，當世之是非、毀譽、去就、恩怨漠然于己無與，而后俯臨乎流俗污世而物莫能攖。故孔 子可以筆削誅亂臣，討賊子，而兇人不能害；孟子可以距楊、墨，斥公孫衍張儀為妾婦，而不畏其傷。不然，雖自信其皭然之志操，而謙退則逢其侮，剛厲則犯其怒，皆咎府焉，唯見有人而與之為欣、與之為拒也。三代以下，惟黃叔度其庶幾乎！為陳寔則流，為張儉、石介則折，皆行乎陰盛之庭而見有人也。
易 曰：“知鬼神之情狀”，然則鬼神之有情有狀明矣。世之所謂鬼神之狀者，仿佛乎人之狀。所謂鬼神之情者，推之以凡近之情。于是稍有識者，謂鬼神之無情無狀， 因而并疑無鬼無神。夫鬼神之狀非人之狀，而人之狀則鬼神之狀。鬼神之情非人之情，而人之情則鬼神之情。自無而之有者，神未嘗有而可以有。自有而之無者，鬼 當其無而固未嘗無。特人視之不能見，聽之不能聞耳。
雷者，陽氣發于地中，以有光響而或凝為斧之石。斜日微雨沾苗葉，漸成形而能蠕動。于此可驗 神之狀。汞受火煎，無以覆之，則散而無有；盂覆其上，遂成朱粉。油薪爇于空曠，煙散而無纖埃，密室閉窒，乃有煤墨。于此可驗鬼之狀。發生之氣，條達循理， 可順而不可逆，神之所好者義也，所惡者不義也。焄蒿凄愴，悲死而依生，鬼之所惡者不仁也，所好者仁也。于此可驗神鬼之情。如謂兩間之無鬼神，則亦可謂天下 之無理氣。氣者生無從而去無跡，理者亦古人為之名而不可見、不可聞者也。司馬遷曰，何知仁義，以享其利者為有德。循名責實，必求其可見、可聞者以為情狀，則暴氟逆理，而但據如取如攜之利，亦何所不可哉！鬼神者，圣人知之，君子敬之，學者盡人事以事之，自與流俗之下愚媚妖妄以求福者天地懸隔，何得臨下愚之灤 以為高乎！
“明則有禮樂，幽則有鬼神”，人道之通于天，天德之察乎人者也。鬼神則視不可得而見，聽不可得而聞，禮樂則饑不可得而食，寒不可得 而衣，亦奚用此哉！茍簡嗜利之人，或托高明以蔑鬼神，或托質樸以毀禮樂，而生人之心固有所不安，于是下愚鄙野之夫，以其不安之情橫出而為風俗，以誣鬼神， 以亂禮樂，昔茍簡嗜利者激而導之也。以草野之拱箸，酬酒為禮，以笳、管、篳栗、大鈸、獨弦及狹邪之淫哇為樂，以小說，雜劇之所演，游髡、妖巫之所假說者為 鬼神。如鐘馗、斧首也，而謂為唐進士；張仙，孟杲像也，而謂求嗣之神；文昌，星也，而謂之梓橦；玄武，龜蛇也，而謂修行于武當，皆小說猥談，涂關壯繆之面 以未，繪雷霆之喙以鳥，皆優人雜劇倡之。而鬼神亂于幽，禮樂亂于明，誠為可惡。乃名山大川，僅供游玩，行歌互叫，自適情欲，取野人不容昧之情而澌滅之，則 忠孝皆贅疣，不如金粟之切于日用久矣。存養省察之幾，臨之以鬼神則嚴；君民親友之分，文之以禮樂則安。所甚惡于天下者，循名責實之質樸，適情蕩性之高明 也。人道之存亡，于此決也。
堂堂巍巍，壁立萬仞，心氣自爾和平。強如壯有力者，雖負重任行赤日中，自能不喘，力大氣必和也。毋以簞豆竿牘為恩 怨，毋以婦人稚子之啼笑、田夫市販之毀譽為得失，以之守身，以之事親，以之治人，焉往而生不平之氣哉！故曰“未有小人而仁者也”，卑下之必生于慘刻也。學 道好修之士，自命為豪杰，于此亦割舍不下，奚足以與于仁！王龍溪家為火焚，其往來書牘，言之不置，平生講良知，至此躁氣浮動，其所謂良知者，非良知也。夫 子廐焚不問馬，故惻怛之心專注于人，人幸無傷，則太和自在圣人胞中，以之事親則底豫，以之立身則浩然，以之洽人則天下歸之，此之謂良知。
吝似 儉，鄙似勒，懦似慎。吝者貪得無已，何儉之有！鄙者銷磨歲月精力于農圃簞豆之中，而荒廢其與生俱生之理，何勤之有！懦者畏禍而避之，躬陷于大惡而不恤，何 慎之有！儉者，節其耳目口體之欲，節己而不節人。勤者，不使此心昏昧偷安于近小，心專而志致。慎者，是其身入于非道，以守死持之而不為禍福利害所亂。能 儉、能勤、能慎，可以為豪杰矣。莊生非知道者，且曰“人莫悲于心死，而身死次之”，吝也、鄙也、懦也，皆以死其心者也。
凡事但適如其節，則神 化不測之妙即于此。禮者，節也，“道前定則不窮”，秉禮而已。圣人自有定式之可學，但忽略而不知通耳。陳白沙與莊定山同渡江，舟中有惡少，知為兩先生而故 侮之，縱談淫媟，至不忍聞。定山怒形于色，回視白沙神色甚和，若不見其人、不聞其語者。定山以此服白沙為不可及。定山之怒，正也，而輕用之惡少，則君子之 威亦褻。白沙抑未免有柳下下恭之意，視其人如雞犬之亂于前?！〔还д呔铀挥?，至此而二者之用窮矣。子曰：“以吾從大夫之后，不可徒行”，秉周禮也。白沙已授詞林，定山官主事矣，渡江自當獨覓一舟，而問津于買渡之艇，使惡少得交臂而坐，遂無以處之于后，非簡略之過歟！圣人不徒行，但循乎禮制之當然，而以 遠狎侮者即此而在。養其性情之和，不妄于喜怒容納愚賤，以使不得罪于君子，亦即在此。此即所謂圣而不可知也，無往而非禮焉耳。
羅念庵殿試第 一，聞報之日，自袖米赴野寺講學，此賢于鄙夫耳。聞報之明日，即面恩拜命，乃君子出身事主之始，自當敬慎以俟，而置若罔聞，何也？名位自輕于講習，君父則 重矣。詩云，“被之僮僮，夙夜在公?！眿D人且虔虔鳳夜以待事，而況君子！念庵此等舉動，自少年意氣，又為陽明禪學所惑，故偏而不中如此。后來見龍溪之放 縱，一意踐履，自應知當時之非。凡但異于流俗，為流俗所驚嘆而艷稱者，皆皮膚上一重粗跡，立志深遠者不屑以此自見。
生污世、處僻壤而又不免于 貧賤，無高明俊偉之師友相與熏陶，抑不能不與惡俗人相見，其自處莫要于慎言。言之下慎，因彼所知而言之，因彼所言而言之，則將與俱化。如與仕者言則言遷除 交結，與鄉人言則言賦役獄訟，不知痛戒而習為固然，其迷失本心，難以救藥矣，守口如瓶，莫此為至。吾所言非彼所欲聞，則量睛較雨，問山川，談風物可爾。若 范希文做秀才時以天下為己任，不容不詢芻蕘以達天下之情，然必此中瑩凈，不夾帶一絲自家饑寒利害在內，方可出而問世。不然，且姑自愛其口。若惡俗無恥，苦 相聒厭，則當引咎自反，我必有以致此物之至，益加緘默，生彼之媿，勿容自恕也。
莊生云，“參萬歲為而一成純。”言萬歲，亦荒遠矣，雖圣人有所 不知，而何以參之！乃數千年以內，見聞可及者，天運之變，物理之不齊，升降污隆治亂之數，質文風尚之殊，自當參其變而知其常，以立一成純之局而酌所以自處 者，歷乎無窮之險阻而皆不喪其所依，則不為世所顛倒而可與立矣。使我而生乎三代，將何如？使我而生乎漢、唐、宋之盛，將何如？使我而生乎秦、隋，將何如？ 使我而生乎南北朝、五代，將何如？使我而生乎契丹、金、元之世，將何如？則我生乎今日而將何如？豈在彼在此遂可沈與俱沈、浮與俱浮邪？參之而成純之一審 矣。極吾一生數十年之內，使我而為王侯卿相，將何如？使我而饑寒不能免，將何如？使我而蹈乎刀鋸鼎鑊之下，將何如？使我而名滿天下，功蓋當世，將何如？使 我而槁項黃馘，沒沒以死于繩樞甕牖之中，將何如？使我不榮不辱，終天年于閭巷田疇，將何如？豈如此如彼，遂可驕、可移、可屈邪？參之而成純之一又審矣。變者歲也，不變者一也。變者用也，不變者體也。歲之寒喧晴雨異，而天之左旋，七曜之右轉也一。手所持之物，足所履之地，或動或止異。而手之可以持、足之可以 行也一。唯其一也，是以可參于萬世。無恒之人，富而驕，貧而諂，旦而秦，暮而楚，緇衣而出，素衣而入，蠅飛蜨驚，如飄風之不終日，暴雨之不終晨，有識者哀 其心之死，能勿以自警乎！
樸之為說，始于老氏，后世習以為美談。樸者，木之已伐而未裁者也。已伐則生理已絕，未裁則不成于用，終乎樸則終乎無 用矣。如其用之，可棟可楹，可豆可俎，而抑可溷可牢，可杻可梏者也。人之生理在生氣之中，原自盎然充滿，條達榮茂。伐而絕之，使不得以暢茂，而又不施以琢 磨之功，任其頑質，則天然之美既喪，而人事又廢，君子而野人，人而禽，胥此為之。若以樸言，則唯饑可得而食、寒可得而衣者為切實有用。養不死之軀以待盡， 天下豈少若而人邪！自鬻為奴，穿窬為盜，皆以全其樸，奚不可哉！養其生理自然之文，而修飾之以成乎用者，禮也。詩曰，“人而無禮，胡不遄死”，遄死者，木之伐而為樸者也。
唯直之一字最易蒙昧，不察則引人入禽獸，故直情徑行，禮之所斥也。證父攘羊，欲直而不知直，墮此者多矣。子曰，“父為子隱， 子為父隱”，隱字切難體會。隱非誣也，但默而不言，非以無作有，以皂作白，故左其說以相欺罔也，則又何害于道哉！豈獨父子為然乎！待天下人，論天下事，可 不言者隱而不言，又何嘗枉曲直邪！父而攘羊不可證，固不待言，即令他人攘羊，亦自有證之者，假令無證之者，亦無大損，總不以天下之曲直是非攬之于己，而違 其坦然自遂，付物之是非于天下公論之心。即至蒞官聽訟，亦以不得已之心應之。吾盡吾道，不為人情愛憎起一波瀾曲折，此之謂直。隱即直也，隱而是非曲直原不 于我一人而廢天下之公，則直在其中矣。
子之于父母，去一媚字不得。臣之于君，用一智字不得。口之于味，目之于色，耳之于聲，鼻之于臭，四肢之 于安佚，小人之媚人也在此。而加以色之溫，言之柔，其媚乃工。舜盡事親之道，此而已矣。辱之不避，斥之不退，刑戮將加而不憂，知必無可為之理而茫昧不知 止，可謂不智矣。巳而以之窮困，以之軀不得全，妻子不保，不智之尤也。寧武子、劉子政、段太尉、方正學之所守，此而已矣。自非君父，則媚者小人之術，不智 者下愚之自陷于阱矣。以處人之道事君父，以事君父之道事人，學術之不明，而害性情之正。故人不可以不學。
語學而有云秘傅密語者，不必更問而即 知其為邪說。“夫子之言性與天道不可得而聞”，待可教而后教耳。及其言之，則亦與眾昌言，如呼曾子而告一以貫之，則門人共聞，而曾子亦不難以忠恕注破，固 夫子之所雅言也。巒室傳心之法，乃玄禪兩家自欺欺人事，學者未能揀別所聞之邪正且于此分曉，早已除一分邪惑矣。王龍溪、錢緒山天泉傳道一事，乃摹仿慧能、神秀而為之，其“無善無惡”四句，即“身是菩提樹”四句轉語。附耳相師，天下繁有其徒，學者當遠之。
無譽者，圣人之直道，而曲成天下之善即在 于此。譽則有過情之言，因而本無此堅僻之志者，以無知者之推祟而成乎不肯下之勢，則力護其名而邪淫必極。如陽明撫贛以前，舉動俊偉，文字謹密，又豈人所易 及！后為龍溪、心齋、緒山、蘿石輩推高，便盡失其故吾。故田州之役，一無足觀。使陽明而早如此，則劾劉瑾、討宸濠，事亦不成矣。蓋斥奸佞、討亂賊，皆分別 善惡事，不合于無善、無惡之旨也。翕然而為人聽推獎，乃大不幸事。孔子自顏子無言不說，子貢力折群毀外，他弟子皆有疑而相助之意，不失其訚訚、侃侃、行行 之素。固當時人才之盛，亦圣人之熏陶學者，別是一種氣象，自不至如蠭之繞王，薨薨扇羽也。況德未立，學未成，而譽言至乎！聞譽而懼，庶幾免夫！
天地既命我為人，寸心未死，亦必于饑不可得而食、寒不可得而衣者留吾意焉。圣賢之言，皆不可令、不可衣者也。今之讀書者，以之為饑之食、寒之衣，是以圣賢之言為俗髡、妖巫之科儀符咒也。哀哉！
王介甫以經義易詩賦，其意良善，欲使天下之為士者自習于圣賢之言，雖未深造，而心目之間常有此理作鏡中之影，以自知妍媸而飾之。自王守溪以弱肉強食之句 為邱瓊山所賞拔，而其所為呼應開合、裁翦整齊之法，羣相奉為大家。不知天地間要此文字何為。士風日流于靡，蓋此作之俑也。子曰，“辭達而已矣。”有意不 達，達而不已，拙也。無意可達，惟言是飾，是謂言不由衷。王守溪、薛方山之經義，何大復、王元美之詩，皆無意可達者也。為士于今日，不能不以此為事，能達 其意，如顧涇陽可矣。黃石齋之文狂，黃蘊生之文狷，殆其次乎！
「侮圣人之言」，小人之大惡也。自蘇明允以斗筲之識，將孟子支分條合，附會其雕 蟲之技，孫月峰于國風、考工記、檀弓、公羊、谷梁效其尤，而以纖巧拈弄之；皆所謂侮圣人之言也。然侮其詞，猶不敢侮其義。至姚江之學出，更橫拈圣言之近似 者，摘一句一字以為要妙，竄入其禪宗，尤為無忌憚之至。讀五經、四書，伹平平讀去，涵泳中自有無窮之妙。心平則敬，氣平則靜，真如父母師保之臨其上，而何 敢侮之有！
陶淵明“讀書但觀大意”。蓋自漢以后，注疏家瑣瑣訓詁，為無益之長言，如昔人所誚“曰若稽古”四宇釋至萬余言，如此者不得逐之以泛 濫失歸。陶公善于取舍，而當時小儒驚為迥異。乃此語流傳，遂為慵惰疎狂者之口實。韓退之謂“爾雅注蟲魚”為非磊落人，而其譏荀、揚擇不精、語不詳，則自矜 磊落者必至之病。讀書者以對父母師保之心臨之，一謦欬、一欠伸皆不敢忽，而加以視于無形、聽于無聲之情，將順于意言之表，方可謂畏圣人之言。以疎慵之才而 效陶公，自命為磊落，此之謂自暴。
“唯仁者能好人，能惡人”。茍仁未熟而欲孤行，其好惡也必僻，則必有所資以行吾好惡者。與君子處，則好君子 之好，惡君子之惡。與小人處，則好小人之好，惡小人之惡。又下而與流俗頑鄙者處，則亦隨之以好惡矣。故友善士者，自鄉國天下以及于古人，所胃“以友輔仁” 也，謂引吾好惡之情而擴充吾善善惡惡之量也。
君子之懷刑者，常設一圣王在上、且有司奉法惟謹之象于衰亂之世，則其所必不可為者見矣。亂世末俗之所謂不可為者，有可為者也，其所可為者，多不可為者也。出乎刑者入乎禮，豈惴惴然趨利避害之謂乎！
“毋友不如己者”，安所得必勝己者而友之！必求勝己，則友孤矣。恒人之病，樂友不如己者以自表暴，而忌勝己者不與之友，故切以為戒。人之氣質，互有勝 劣，動靜敏遲，剛柔儉博，交相為勝。忌其相勝，則取近已之偏者而與友，近己之偏則固不如己矣。以其動振己之靜，以其靜節己之動，以其剛輔已之柔，以其柔抑 己之剛，以其敏策己之遲，以其遲裁己之敏，以其儉約己之博，以其博益己之儉，則雖賢不如己而皆勝己者矣。凡見為如己者，皆不如己者也。從己之偏，己既有一 偏之長矣，彼無能益而相獎以益偏，此之謂不如己。
守其所見而不為違心之行，亦可謂之信，忘乎己而一于理之謂誠，故曰：“言不必信”，一于理 也。朱子謂“眾人之信，只可喚作信，未可喚作誠。”蓋流俗之所謂誠者，皆不必之信。天下之物理無窮，已精而又有其精者，隨時以變而皆不失其正，但信諸已而 即執之，如何得當！況其所為信諸己者，又或因習氣，或守一先生之言，漸漬而據為己心乎！
人之所為，萬變不齊，而志則必一，從無一人而兩志者。 志于彼又志于此，則不可名為志，而直謂之無志。天下之事，無不可行吾志者，如良醫用藥，溫涼寒熟俱以攻病，必欲病之愈者，志也。志正則無不可用，志不持則 無一可用。婞婞然一往必伸者，介然之氣也。氣則有伸有屈，其既必遷。以此為志，終身不成。
學易而好難，行易而力難，恥易而知難。學之不好，行 之不力，皆不知恥而恥其所不足恥者亂之也。不學不行者有矣，人未有一無所恥者，乞人與有之。自惡衣惡食、宮室之不美、妻妾之不奉，所識窮乏者之不得我，至于流俗之毀譽，污世之好尚，皆足以動人之恥心。抑有為害最大而人不知者，師友之規諫，賢智之相形，不以欣然順受企慕之心承之，而憤怍掩覆，若唯恐見之，唯 恐聞之，此念一蒙，則雖學而非其好，雖行而必不力，樂與讒諂面諛之人交，而忌媢毀謗，以陷溺于不肯之為，皆無所不至。故恥必知擇，而后可謂之有恥。
直而濟之以慎，乃非證父攘羊之直。慎而用之于直，乃非容頭過身之慎。道聽之，涂說之，聞善則譽之，聞不善則毀之，縱心縱口，無忌憚而為小人，直之賊也， 惟不慎也。欲進而不敢進，欲退而不敢退，無取怨于人之道而猶畏人之怨己，無不可伸志之為而猶隱忍而不敢為，慎之賊也，唯不直也。一失足于流俗，則終身之恥 不可灑，一得罪于清議，則百行不能掩其非，如之何不慎！慎者，慎吾之不直也。惟恐不直，則惟恐不慎。直而不慎，則為似忠信之鄉原。慎而不直，則為患得失之 鄙夫。將以免尤悔，幸而免焉，鬼神謫之，況其不能免乎！
忽然一念橫發，或緣舊所愛憎，或馳逐于物之所攻取，皆習氣暗中于心而不禁其發者。于此 而欲遏抑之，誠難。如見人食梅，則涎流不能自禁，若從未嘗食梅者，涎必不流。故天下之惡，以不聞為幸。聞之而知惡之，亦是誤嚼鳥喙，以藥解之。特不速斃， 未嘗不染其毒。親正人，遠宵小，庶幾免夫！若蒞官聽訟，不容已于聞人之惡，乃易曰“無留獄”，曾子曰“勿喜”，非止矜恤之，亦以天下千條萬緒之惡不堪涵泳 也。
末俗有習氣，無性氣。其見為必然而必為，見為不可而不為，以婞婞然自任者，何一而果其自好自惡者哉！昔習聞習見而據之，氣遂為之使者也。習之中于氣，如瘴之中人，中于所不及知，而其發也，血氣皆為之懣涌。故氣質之偏，可致曲也，嗜欲之動，可推以及人也，惟習氣移人為不可復施斤削。嗚呼！今 之父教其子，兄教其弟，師友之互相教者，何一而非習氣乎！茍于事已情定之際，思吾之此心此氣，何自而生？見為不可已者，果不可已乎？見為可不顧者，果可不 顧乎？假令從不聞此，從不見此，而吾必不可不如此乎？吾所見所聞者，其人果可以千古、可以沒世乎？則知害之所自中矣。吾性在氣之中，氣原以效性之用，而舍 己以為天下用，是亦可以悔矣。如其不能自覺，則日與古人可誦之詩、可讀之書相為浹洽，而潛移其氣，自有見其本心之日昧者。不知者曰，“吾之性氣然也”，人 亦責之曰，“其性氣偏也”。嗚呼！吾安得性中之生氣而與之乎！
“伯夷隘，柳下惠不恭。君子不由”，君子之所恥如此其大也。圣人之瑕，且恥由之 矣。降而為天下之善士，有不足者，恥與之同；降而一國之善士，恥與之同其失；降而一鄉之善士，恥與之同其失；止矣。若夫人之與我不同類，其卑陋顛倒之為， 屑屑然以之為戒，則將以幸不為彼之為而自足。嗚呼！吾之生也而僅異于彼乎！人之大小，自截然分為兩涂，如黑白之不相雜。舍其黑而求全于白之中，雪也，玉 也，且于雪、玉有擇焉，而但求白之異于黑乎！“三人行，擇其不善而改之”，圣人之大用，非爾所及也。
法語之言而從，巽與之言而說，即不繹、不改之心也。法言而能說，巽言而能從，說而后改，從而后繹，聞教之下，移易其情則善矣。巽言而說者，好諛之心也。法言而從者，無恥之恥也。待言而生改過遷善之心，已末矣，況但以聲音笑貌而易其情乎！
孟子言性，孔子言習。性者天道，習者人道。魯論二十篇皆言習，故曰“性與天道不可得而聞也”。已失之習而欲求之性，雖見性且不能救其習，況不能見乎！易 言“蒙以養正，圣功也”。養其習于童蒙，則作圣之基立于此。人不幸而失教，陷入于惡習，耳所聞者非人之言，目所見者非人之事，日漸月漬于里巷村落之中，而 有志者欲挽回于成人之后，非洗髓伐毛，必不能勝。惡他人之惡，不如惡在我。昔日之所知、所行、所聞、所見，高洋治亂絲，拔刀斬之，斯為直截。但于其中揀擇 可為、不可為，而欲姑存以便所熟習，終其身于下愚而已。
人之唯其意之所發而為不善者，或寡矣，即有之，亦以無所資藉、無所印證而不圖其失已 著，尚可革也。故唯其所發而為不善者，過也，非惡也。聞惡人之言，因而信之，則成乎惡而不可救。故君子于人之不善，矜其自為之過而望其改，其聽惡人之言而 效之，則深惡而痛絕之。臣豈敢殺其君，子豈忍殺其父，皆有導之者也，導之者，皆言之有故，行之有利者也。國有鄙夫，家有敗類，以其利口強有力成人之惡，習 焉安焉，遂成乎下愚不移，終不移于善矣。故圣人所以化成天下者，習而已矣。
做經生讀書時，見古今之暴君污吏，怒之怨之，長言而詆誹之。即此一念，已知其出而居人上，毀廉恥，肆戕虐者，殆有甚焉。何也？其與流俗詆誹者，非果有惡惡之心，特以甚不利于己而怒怨之耳。有志者，其量亦遠。伊尹當夏桀之 世而樂，何屑與之爭得失乎！且彼之為暴、為污者，惟其以利于已為心也。彼以利于己而為民賊，吾亦以不利于己而怨怒之，易地皆然，故曰出而居人上，殆有甚 焉。惡人之得居人上而害及人，天也?；廾煞袢?，氣數之常也，安之而巳。退而自思，吾雖貧賤，亦有居吾下者，亦有取于人者，亦有宜與人者，勿見可為而即為， 見可欲而即欲，以求異于彼而不為風氣所移，則孤月之明，炳于長夜，充之可以任天下。
不得已而為資生之計，言者曰惟勤惟儉。儉尚矣，勤則吾不知 也。勤所以不可者，非惰之謂。人之志氣才力，與有涯之歲月，唯能勝一勤而不能勝二勤。吾自有吾之志氣，勤于此則荒于彼。雞鳴而起，孳孳為利，專心并氣以趨 一涂，人理亡矣。若夫儉，則古人有言曰，“儉，德之共也。侈，惡之大也。”儉所以為德之共者，儉則事簡，事簡則心清，心清則中虛，而可以容無窮之理。而抑 不至浮氣逐物，以喪其所知所能之固有。彼言資生而以儉與勤并稱者，非儉也，吝也。儉以自節，吝以成貪，其別久矣。吝而勤，充其所為，至不知君父，嗚呼，危 矣哉！天地授我以明聰，父母生我以肢體，何者為可以竭精疲神而不可惰？思之思之，尚知所以用吾勤乎！
