【內容摘要】
本文通過考古發掘和歷史文獻材料分析探討歷史上的東胡部落聯盟。東胡是我國春秋時候的游牧部族，從分析結果看東胡聯盟從商至戰國時期就已存在而且主要活動在商周的北方和燕，趙的東北方。其經濟主要以游牧為主、兼營游獵、山林采集和農耕。東胡部落在戰國時期政權強盛至西漢初年被匈奴擊敗余部退聚烏桓山和鮮卑山形成了后來的烏桓與鮮卑族從此東胡之名也從歷史上消失。根據有關文獻記載,東胡早在商朝時期就已經存在，直至被匈奴冒頓單于擊敗政權瓦解，大約存在1300余年。這期間東胡部落長期活躍在長城以北地區與中原政權或進行戰爭,或和平貿易。在古代歷史上產生了重要的影響。從歷史發展角度來看，東胡是一個很了不起的部落聯盟也是一個很值得研究。研究民族史學者多注意到東胡的重要地位但綜合研究還有待于進一步深入所以本文欲通過考古發掘和歷史文獻材料,就他的經濟狀況，與中原的交往,以及生活習俗和對后世的影響作一些探討同時也對某些以往不太明細或有爭議的問題提出自己的看法以求教于各位方家，望不吝賜教給予指正。
【關鍵詞】東胡 命名 經濟
古代東胡是一個古老的游牧民族。從商，周至春秋一直活躍在中原民族的東北。古代東胡無文字但其語言應屬阿爾泰語系為后來活躍于大漠南北的少數民族所襲用。東胡的經濟以畜牧業為主兼有狩獵和農業，工商業。這個勤勞勇敢的民族,世世代代生活在遼河上游,西拉沐淪河、老哈河流域,開發了我國北部的疆土發展了北方的畜牧業經濟和草原文化在古代歷史上作出了重要的貢獻。
一.東胡命名以及起源問題研究
“東胡”一名，最早見于《逸周書·王會篇》。《逸周書》是匯集了西周至漢代資料的一部文獻，其中的《王會篇》是戰國時期的材料。東胡在戰國時已為中原人所知。及至漢代，司馬遷在《史記》中更多地記述了東胡的情況，但現存唐代以前史書都沒有提及“東胡”一名的來歷。
唐代，司馬貞《史記索隱》引服虔語說：“東胡，烏丸之先，后為鮮卑，在匈奴東，故曰東胡。”①即東胡一名是因其地望在匈奴(胡)東面而得。顯然，東胡是族他稱，應是戰國時期的中原人對匈奴以東(今內蒙古東部和東北西部)族屬、語言、習俗相同或相近的各部落的稱謂。 “胡”原本是匈奴人自稱，后為中原人沿用，指稱非華夏族人。“東”的含義，有人認為是古代蒙語“統格”的音訛，意為“森林’②。這顯然不符合“在匈奴東，故曰東胡”的記載和東胡一名是族他稱的事實。這種說法，在比較語言學上也解釋不通。按“統格”即蒙古語“t比g”，是科爾沁和昭烏達方言。《元朝秘史》第50、81、82諸節音寫作“屯”(t)，漢意為“林”。tun是陰聲字，與東(端東開一，‘to護屬陽聲不合。“胡”的含義，多認為是蒙古語“khun”(人)的意思。這種說法從本世紀30年代出現，直至近年新出版的相關著作仍加沿襲③。這一觀點是站不住腳的。“khun”在13世紀蒙古語中寫作kubun，有些方言作kumun，《元朝秘史》譯為“古溫”(gu’un)，八思巴字作kubun，其中kum加與畏吾體蒙文書寫形式相同，也許是更古老的語音④。從文獻方面看，所謂“南有大漢，北有強胡。胡者，天之驕子也”這句話并不是對“胡’字含義的解釋，而是匈奴人崇拜上天心理的流露。它出自匈奴單于之口，也同中原皇帝每每說“承天廣運”，并自稱“天子”，突厥可汗稱自己是上天所立可汗，蒙古汗崇拜“長生天”等是一樣的，都是統治者“君權神授”觀念的反映。所以，“胡”為蒙語“人”也沒有文獻根據。另外，西方史家蘭穆塞、克拉普羅特、沙蜿、伊諾斯特蘭采夫等認為東胡是通古斯的音譯。
__________________
① 白鳥庫吉《東胡民族考》(方壯酞中譯本)上編第1、18頁，商務印書館1934 年版。馮家升《匈奴民族及其文化》，見林干編《匈奴史論文選集》第157頁，中華書局1983年版.陶克濤《氈鄉春秋》第182頁，人民出版社1987年版。
③ 白鳥庫吉前引書上編第18頁.方壯欲《匈奴語言考》，見林干編《匈奴史論文選集》第534頁。
劉學姚編著《蒙古論叢》第1頁，臺灣金蘭文化出版社1982年版。
干志耿，孫秀仁《黑龍江古代民族史綱》第59、84頁，黑龍江人民出版社1987年版.
④ 參見伯希和《評長春真人西游記譯文》，載《西域南海史地考證譯叢五編》，中華書局1956年版.亦鄰真《中國北方民族與蒙古族族源》，見《元史論集》，人民出版社1984年版，第386頁。
對此，白鳥庫吉、馮家升、凌純聲等人在《東胡民族考》、《東北史中諸名稱之解釋》、《松花江下游的赫哲族》⑤等論著中作了詳細駁證。這一觀點，現已無人支持。根據上述，我們知道東胡的“東”是漢語方位詞，具體歷史含義是指匈奴的東面。“胡”是匈奴語詞的漢語譯音用字，并無史可證是蒙古語。究屬何意，因無明確記載，目前尚難知曉。“胡”字含義的解讀，應寄希望于有明確釋義的史料的發現，并同相關民族古文字材料進行比較研究。
關于東胡的起源，文獻記載簡略而且混亂，因此長期以來研究者甚少。歸納起來大體有以下幾種說法。
第一、東胡之先為屠何說：
唐人尹知章注《管子》稱：“屠何，東胡之先也。”此說與《逸周書》《管子》等書記載：東胡與屠何并列的史料相矛盾。東胡與屠何應為并存的兩族，屠何在今遼西，東胡則在今東蒙。屠何不能是東胡之先。
第二、東胡之先為山戎說：
張博泉《東北歷代疆域史》中說：“東胡春秋時為山戎，入戰國后統稱為東胡。”主此說者大都認為東胡之名始見于戰國。然據《逸周書》東胡之稱周初已經出現，《山海經》記載東胡出現于史的時間也不能晚至戰國，《史記·匈奴列傳》及《逸周書》更將東胡與山戎并列，因此，東胡與山戎應為并列的兩族。山戎在今大凌河流域上游，東胡則在今西拉木倫河流域，齊桓公破山戎后，東胡一度曾南下占山戎之地，秦開破東胡，東胡北卻千里，復退至西拉木倫河流域，山戎可能有些入東胡者，但不足以說明山戎為東胡之先。
第三、東胡之先為土方說：
這個說法是近年才提出的。但土方的確切方位一時還難以定論，也沒有更多足以證明土方是東胡之先的史料，只能作為一說法。
有的專家認為從考古上看，東胡部落分布在今西拉木倫河一帶已經有悠久的歷史。對東胡的考古文化一般學者都認為是夏家店上層文化。夏家店上層文化的
①.⑤載《禹貢》第2卷第7期，北平，1934年版
分布范圍為西拉木倫河流域及其以南諸地，一度曾分布更西南些，這與東胡的活動范圍是一致的。夏家店上層文化存在的時間是周初至戰國，也與東胡活動的時間相當。有人認為東胡始見于戰國是沒有根據的，史料證明東胡于周初及春秋已見于史。夏家店上層文化墓葬中有殉犬的習俗，與文獻所載烏桓以犬殉葬相符合。夏家店上層文化諸遺址發現的銅版上的人形皆禿頂不蓄發，與東胡各族“以髡頭為輕便”相合。銅版的人物形象經過鑒定屬于典型的蒙古人種，與人們對東胡語言的研究為屬蒙古語族相符。
夏家店上層文化的前身是分布在西拉木倫河流域的富河文化，富河文化的時間距今大約五千三百年。它的文化特征為：陶器器形簡單，紋飾為之形紋，石器多大型打制的砍砸器，細石器較多，是一種游牧狩獵的文化。這一文化的存在及其和夏家店上層文化的淵源關系，證明了東胡的先人在西拉木倫河一帶的活動已經有悠久的歷史，只是不知道他們當時的名稱而已。 據記載東胡強盛之時，“控弦之士十余萬”，以每戶五人出一控弦之士計算，東胡盛時的人口達到一百余萬。這一百余萬人的分布范圍，大約東到遼河，南到赤峰附近，西到濼河，北到烏力吉木仁河。 這個本文的后面在一起會提到的，所以在這里不再重復了。
二、古代東胡的活動區域
關于東胡族活動的區域問題學術界一般注意到它的大體方位但就具體范圍講有的根據文獻有的根據考古有的認定東界,有的談到西界尚未作出較全面的結論所以我們研究東胡首先要從它的地沿關系入手,由此才能從其自然地理條件，生活環境，民族環境等進一步考察其民族特征。有關東胡最早見于記載的是《逸周書·王會篇》曰:“東胡黃羆。”關于東胡族名稱的來歷和所處方位；《史記·匈奴列傳·索隱》引東漢學者服虔的解釋:“在匈奴東,故曰東胡。”《逸周書·王會篇》載:“正北……匈奴、樓煩、月氏……東胡。”從而說明周王朝時期東胡就居住在周朝的正北方或偏東北。此后《山海經·海內西經》也記載：“東胡在大澤東,夷人在東胡東(指遼東一帶的東夷)。”郝懿行為此注疏曰:“伊尹四方會云天北東胡。”他這里所說的伊尹是商朝初期的一個大臣,受命于商為四方令，伊尹當時就稱商朝的正北方有東胡。而今人孫進己先生的著作《東北民族源流》則認為“大澤”當指今達賴諾爾湖,其東正當今西拉木倫河流域。從以上材料記載中我們得知，東胡在商和西周時期皆在我國的北方,但具體位置都不詳細。所以,需根據考古發掘材料進一步證明。目前，一些考古專家們認為,遼西地區的“夏家店上層文化應屬于東胡文化”⑥并推斷夏家店上層文化的年代的上限時間“可能早到商、周之際或西周早期前后,下限迄于戰國早中期或戰國中期前后”⑦。另有學者也認為,“早在商初東胡就存在于我國商王朝的正北方，到西周初年即約公元前十一世紀時,東胡居住在周王朝的北方正東”⑧。寧城南山根遺址赤峰藥王廟、夏家店遺址，以及遼寧建平水泉等遺址發掘研究的結果也表明,這些地區夏家店上層文化的上限約可早到西周早中期前后。筆者認為，雖然歷史文獻沒有直接記載東胡起源于何時,考古發掘也沒有發掘到關于東胡在商時的遺址，但根據有限的文獻資料分析,我們可以認為東胡族早在商初“就居住在我國商王朝的正北方”⑨,周代仍游動于這一地區,其具體位置約相當于夏家店上層文化之范圍。夏家店上層文化早期與晚期的范圍又有一定變化。具體說，其北界可抵大興安嶺之東南部，即西拉木倫河的上游，今巴林左旗、巴林右旗、阿魯科爾沁旗一帶；其東，可抵醫巫閭山；南界,約至今山海關以外，青龍以北。西界,根據文獻記載應與山戎搭界,而山戎族是以直刃青銅短劍為特征的，處于承德境內的七老圖山，恰恰是直刃青銅短劍和曲刃青銅短劍的分界線,所以,東胡族的西界應至七老圖山。這樣我們便對東胡族所處的地域有了較為清晰的認識,它是活動在內蒙草原東南和遼寧西南地區的一個古老民族,其生活的地區,既有草原,又有山林,還有較適于耕種的農業區。東胡族在春秋時期,依據考古發掘與文獻資料均都證明不僅是百戎之一,而且還與山戎等族共同活動在燕國的北方。據《史記·匈奴列傳》記載,“晉文公初立,欲修霸業,乃興師伐逐戎翟,誅子帶迎內周襄王,居于雒邑。
________________________________
⑥⑦⑧內蒙古自治區語言文學歷史研究所歷史研究室, 靳楓毅·夏家店上層文化及其族屬問題[J]·考古學報,1987
當是之時，秦晉為強國。晉文公攘戎翟,周于河西、洛之間，號曰赤翟、白翟。秦穆公得由余，西戎八國服于秦……而晉北有林胡、樓煩之戎,燕北有東胡、山戎。各分散居溪谷,自有君長,往往而聚者百有余戎,然莫能相一。”這里所說的晉文公(公元前636-628年)、周襄公(公元前652-619年)、秦穆公(公元前659-621年),三個統治者所處的歷史時期均為春秋時期。而在遼寧省寧城縣南山根發掘的東胡人墓葬中發現的銅戈,也只有在春秋時期才流行使用的。這就足以證明春秋時期東胡就已存在,并在燕國北部地區和山戎等族共同居住過。恰好與歷史文獻記載的“燕北有東胡”的觀點相一致。關于戰國時期東胡活動的地點問題,據《史記·趙世家》也有記載。其文獻曰:趙武靈王十九年(公元前307年)春正月,武靈王對大臣樓緩說：“今中山(在今河北正定縣東北)在我腹心,北有燕、東有胡”(這里的胡指的仍是東胡)。對此史記正義注曰：“趙東有瀛州(今河北河間)之東北,營州(今遼寧朝陽)之境即東胡、烏丸之地。”其意為趙國的東部有瀛州,瀛州東北方有營州,營州境內是東胡、烏桓的所在地。以上文獻還記載:“自常山(今河北曲陽西北)以至代(今河北蔚縣東北)、上黨(今山西長治市北)東有燕、東胡之境,而西有樓煩、秦、韓之邊。”根據上述的記載,再參照《中國歷史地圖集》和《史記·貨殖列傳》中所講的燕“東北邊胡”的記載,我們認為戰國時期,東胡存在于趙國與燕國的東北部。這種說法也恰恰與考古界通過在遼寧省寧城縣南山根、朝陽十二臺營子等地對東胡人墓葬遺址的考查所得出的結論相一致。從而更堅定我們對東胡在戰國時期所活動的地區的結論,在“燕國和趙國的東北方”。總的來說,東胡從商至戰國時期都是存在的,其活動地點主要在商、周的正北方和燕、趙的東北方。然而到西漢初,冒頓單于“大破滅東胡王,而虜其人民及畜產”之后,剩余的人便退保烏桓山,號為烏桓,退居鮮卑山的為鮮卑。自此之后,東胡的名字不再見于史冊,之后被所分衍出來的烏桓、鮮卑、契丹等族所代替。
三、東胡的經濟狀況
根據有關文獻記載,東胡活動地區的范圍較廣,大體上在今內蒙東南、遼河的
_________________
⑨內蒙古自治區語言文學歷史研究所歷史研究室, 靳楓毅·夏家店上層文化及其族屬問題[J]·考古學報,1987
西部,它包括西拉木倫河、黃金河、老哈河,以及大小凌河流域一帶,由西北而東南橫跨內蒙古、遼寧兩個省,南北數千里,這里山水及平原兼而有之。顯然,為這個部落經濟建設奠定了基礎,也為經濟向多方面發展提供良好的條件。研究東胡史者多認為其屬于游牧民族,但根據文獻和考古發現證明,東胡并不是單一的游牧經濟,而是以游牧為主,兼營游獵、山林采集和農耕的混合經濟形態。這主要表現在以下幾個方面：
（一）畜牧與農業共同發展
東胡確實以游牧為主,但同時注重游獵與農耕。《史記·烏桓鮮卑列傳》云東胡“俗善騎射,弋獵禽獸為事。隨水草放牧”,則是這個民族基本經濟生活的寫照。東胡人是以河流為中心休養生息生存發展的,那么,河流的兩岸有平坦的土地,無疑是東胡人廣闊生活之源。這里水草肥美,土地肥沃。當然,利于放牧牛羊。而這些河谷地區,往往又有一些較溫和的低地同樣適于農耕。如,大興安嶺腳下的林東地區,由于西北風被高山所阻擋,很適合于耕種,所以,東胡人的后裔契丹人在這里曾建上京臨潢府;而南部的赤峰周圍,同樣氣候溫和,土地肥美;至于大小凌河之間更不必說。這些河谷小平原自古以來便成為草原上試驗農耕的插花地。地理環境的優越使東南胡人的畜牧業與農業都得到發展。赤峰蜘蛛山、赤峰藥王廟和寧城南山根遺址所發現大量豬、狗、牛、羊、馬等動物骨骼的存在,也說明東胡人畜牧業有了一定的發展,并在生活中占有了一定的比重。農業經濟也是如此,在東胡人生活過的地方出土的石鋤、石鏟和較多的半月形雙孔石刀,說明東胡農業的發生是比較早的。在遼寧省建平縣水泉地區發現東胡人的三座貯存已碳化了的谷物遺址,堆積層厚度達80厘米以上。對于東胡農業經濟的發展《太平御覽》卷八四四中引《魏略》記載道:“東胡俗能做白酒,而不知曲米蘗(酒母)常仰中國(指中原)”。酒史研究專家向來認為,釀酒的發生是“食飯有余,變之空桑”而來，大量釀酒若無較發達的農業絕不可能。由此可知東胡的農業也發展到較高的水平。
（二）山林狩獵與捕魚共同進行
通過《歷史地圖集》我們看到在東胡人活動的醫巫閭山西北部，七老圖山的東部，以及西拉木倫河北岸的大興安嶺山脈東麓等地帶，或是丘陵山地,或是茂密的山林，這里氣候溫和濕潤，水草叢生。在森林深處動物成群結隊，是東胡人進行山林采集與狩獵的好場所。他們經常出沒于山間樹林之中,或是采摘果實，或是騎馬引弓狩獵。在大井墓葬遺址中發現大量的“鹿、麂、野馬、野牛、狐貍、狍、熊和野兔”等野生動物與山雞野禽動物的骨骼存在,說明狩獵東胡人生活來源中不可缺少的重要組成部分。此外東胡人還利用江河流域魚類資源比較豐富的優勢,發展捕魚業,以作為生活來源的補充。對此在遼寧朝陽十二臺營子東胡人的墓葬遺址中,出土了銅魚鉤和魚墜。標明東胡人確有漁業經濟。
（三）手工業
東胡人的手工業也發展到一定程度。就陶器而言,在他們的墓葬遺址中曾多處發現各種類型的陶罐、陶鬲、陶南瓦、陶豆、陶缽、陶碗和陶紡輪的存在。青銅器制造也是東胡人手工業經濟中的一個重要組成部分。僅在寧城縣南山根的石槨墓內就出土青銅短劍、銅刀、銅鏃、銅盔、銅戈、銅矛等70余件,其它遺址中也多有發現。另外,制車也是東胡人手工業生產中的一項。在墓葬中曾出土銅車馬飾件,以及在一件刻紋骨板上所刻畫的墓主人生前來駕馬車,開弓射獵的場面,這些都可以告訴我們東胡人是會制車的。而且這一手工業技術還影響到他的后裔奚族。據李商隱《為滎陽公賀破幽州奚寇表》中記載：“幽州節度使我仲武奏破奚人部落,俘獲物中有奚車五百輛”。一次唐軍與奚人作戰,所獲車達200輛。經濟的發展,促使東胡人與外界溝通及來往。他們與中原地區的聯系開始的時間也比較早。大約在公元前10世紀,東胡人與中原地區各族就有了往來。據《逸周書·王會篇》記載,周成王時期,在今河南洛陽附近會見全國各族頭人的成周之會,北方地區就有許多少數民族參加,并貢獻了方物。其中肅慎貢鹿(似鹿),良夷貢奇獸,不屠何貢青熊,東胡參加了大會,貢“黃羆”。通過參加成周大會,從此打開了東胡人與中原來往的大門,促使了東胡及各族與中原的聯系。尤其是中原地區的農業和經濟文化,對東胡等民族具有較大的吸引力。從許多東胡人的墓葬中可以看到,東胡人仿效黃河流域,只有貴族才能用的青銅鼎、青銅簋等禮器隨葬,就是有力的說明。這完全是東胡人受了中原影響,追求尊卑貴賤禮樂制度的產物。也是東胡人經濟文化發展到較高水平的標志。自東胡與中原有了交往之后,在經濟政治文化方面也進行頻繁的交流。從當時情況看,燕國是東胡的近鄰,地處南北往來的重要地帶,其經濟發展,物產豐富。司馬遷在《史記·貨殖列傳》中講到：“夫燕亦勃、碣之間一都會也,南通齊、趙,東北邊胡……有魚、鹽、棗、栗之饒。”這些物品被當地人所喜愛,自然更是北方東胡等少數民族所向往的。東胡人常常攜帶自己盛產的馬、皮張、角弓等物產到燕國進行商品交換活動。當然經濟與文化的交流從來就是雙向的,中原各地的商人,也往往先云集在燕國的都城薊,再在沿邊與胡人交易,接著又分別到指定的市場進行貿易活動。在東胡人居住活動比較集中的赤峰、寧城與大連等地,發現有大量的舊中國時期中原趙國安陽、平陽、茲氏、晉陽等地鑄造的貨幣,也有燕國差陽、襄平及齊國陶陽等地鑄造的貨幣。這些南北不同地區貨幣在該地的出現,它可以使我們領略到當時東胡與中原方國交易的繁榮景象。也說明當時北方少數民族與中原地區的經濟發展的狀況良好和東胡與中原地區交往的密切與頻繁。東胡不僅與燕趙等中原地區進行貿易活動,與周圍其他兄弟民族也有這樣的交往。在遼寧西豐西岔溝遺址中,發現東胡與中原的遺物時存在,還有匈奴人的遺物也存在。這三種不同民族、不同地區的器物多達1萬余種,而且共同存在同一地區,這一事實表明,東胡與兄弟民族匈奴在經濟文化上的交流與往來也還是存在的。
四、東胡與周邊國家的交往與戰爭
上述所說不僅能證明古代東胡的手工業而且同時也能說明東胡與周邊國家的簡單交往，下面從司馬遷《史記》當中概括一下有關東胡與周邊國家民族的交往情況，由于研究不深只能簡單概括了。
序
內容
出處
1
公元前302年前后，趙國武靈王在位時，東胡人經常對趙國進行侵擾。趙國當時以車戰為主，常被人健馬疾、精騎善射的東胡人打敗。為此，趙武靈王實行改革，實行“胡服騎射”——學穿胡人窄袖緊身的衣服，學習胡人騎馬、射箭的技術，用騎戰取代了車戰。東胡人最先創建的中國騎兵兵種從此傳入中原。
司馬遷（西漢）《史記·趙世家第十四》中華書局2005年第一版
2
公元前273年，即趙惠王二十六年，一度臣服于趙國的東胡反叛，占領了趙國代郡。趙國于是發兵反擊，攻占了東胡的領地歐代。
司馬遷（西漢）《史記·趙世家第十四》中華書局2005年第一版
3
公元前315年前后，燕國被東胡擊敗。燕王將名將秦開當作“人質”，送往東胡質押。秦開得到了東胡人的信任，熟悉了東胡的內部情況，后來逃回趙國。領兵擊敗東胡。東胡人被迫退回了科爾沁草原中東部
司馬遷（西漢）《史記·燕召公世家第四》中華書局2005年第一版
4
公元前206年（漢高祖元年），統治蒙古高原西部的匈奴部落發生了冒頓殺其父頭曼自立為單于。東胡王認為匈奴軟弱可欺，先派人索求了冒頓妻子、良馬，
又打算討要兩國邊境的土地。冒頓怒曰：“地者，國之本也，奈何予之！”遂興兵伐東胡。東胡人不備，打敗，東胡國就此滅亡，分出烏桓、鮮卑兩支。
司馬遷（西漢）《史記·匈奴列傳》中華書局2005年第一版
五、東胡的強盛、衰落與瓦解
東胡由商至周而到西漢初,前后存在了1300余年,到戰國時期已相當強盛,據《晉書·慕容載記》記載,東胡強盛之時,有“控弦之士十萬”。當然,戰國時期的東胡也曾幾度發生強弱變化,但總的來說是東胡的鼎盛時期,所以,曾一再南下侵掠威脅燕、趙等南鄰,有時甚至占領這些中原國家的土地。東胡的西南與趙國為鄰,雙方經常發生戰爭,互有勝負。《史記·趙世家》載,“趙惠王二十六年(公元前273年),曾攻東胡歐代地”。《索引》在這一事件下注明說:“東胡叛趙,驅略代地人眾以叛,故取之也。”這就是說,東胡表現上一度服屬于趙,但實際上,由于東胡力量的增長,后來不僅不肯臣服,而且鼓動代地的趙民叛趙,這才引起趙國奪取東胡歐代之地。“代”在今河北蔚縣一代,這說明東胡勢力已向南擴展了不少。
東胡對燕國的威脅則更大。戰國時燕國號稱“戰國七雄”之一,但在戰國前期燕國并不十分強大,在“七雄”中是一個大而弱的國家。這種形勢直到燕昭王即位之初尚未改變。《史記·李牧列傳》載,趙之良將李牧攻破東胡之后,燕國有一位賢將秦開曾作為“人質”留在東胡。此事《史記·匈奴傳》亦有載:“燕有賢將秦開,為質于胡,胡甚信之。歸而襲破走東胡,東胡卻千余里,……燕亦筑長城,自造陽至襄平”,“置上谷、漁陽、右北平、遼西、遼東郡以拒胡。”燕北長城筑于燕昭王時期,故而知秦開為昭王時人。這說明,昭王之初年燕國力量還不足以對抗東胡的侵擾,故將其將領送入東胡為人質,可見東胡有相當強的軍事力量。后來,燕昭王禮賢下士,勵精圖治,一二十年后燕國大盛。昭王即位前,燕國曾發生“子之之亂”,齊國乘人之危攻入燕國,燕國幾乎面臨滅亡的威脅。昭王將燕治理強大之后,首先報齊國侵燕之仇,使大將樂毅伐齊,勝之。這樣,就安定了南部諸國邊境,因而有可能考慮打擊北部東胡人的勢力,所以秦開襲破東胡,拓地千里當在這一時期,時在公元前284年前后。這一仗顯然使東胡人遭受到重大打擊,但并不完全說明東胡衰落,燕昭王所以筑北長城正是為防止東胡人卷土重來。燕北長城遺址至今
尚存,造陽,秦漢時又稱沮陽,是燕國上谷郡治,在今官廳水庫南岸懷來大古城。襄平即今遼陽。燕長城走向,據河北省長城考察隊勘察確實自大古城為起點,向北經北京延慶之地而至張家口的獨石,然后向東去。今河北圍場縣北部仍有燕長城舊跡清晰可辨。由此可知,東胡人的勢力當被驅趕于河北與內蒙交界的壩河以北和遼寧的遼陽西北。秦漢之時,東胡力量仍相當強大,但也正是在這時走向衰落與瓦解。公元前209年(漢高帝元年)匈奴冒頓單于殺父頭曼自立,東討西征，勢力日益強大，東胡為了試探匈奴的實力,遣使向匈奴索要頭曼生前的一匹千里馬,冒頓為安頓鄰邊給予之。東胡又索取其閼氏(即妻、妾),冒頓又予之。東胡王為在探其實力。東胡與匈奴之間本有一塊約千余里的“歐脫之地”,即緩沖之地,匈奴稱為“棄地”,東胡王認為冒頓兩次許其求索,未能探出其實力，又欲奪此歐脫地帶。冒頓大怒,乃發兵,東胡大敗,部族潰散,其余部分別退聚于烏桓山(今內蒙赤峰阿魯科爾沁旗北)、鮮卑山(今內蒙古哲盟科爾沁左翼中旗。按《內蒙古歷史地理》則認為在興安盟科爾沁古翼中族境內),從而形成后來的烏桓與鮮卑族。自此,東胡之名從歷史上消失。
六、小結
本文通過考古發掘和歷史文獻材料分析探討歷史上的東胡。從分析結果看，東胡從商至戰國時期就已存在，而且主要活動在商周的的北方和燕、趙的東北方。其經濟主要以游牧為主，兼營游獵，山林采集和農耕。東胡在戰國時期政權強盛，至西漢初年被匈奴擊敗，余部退聚烏桓山和鮮卑山，形成了后來的烏桓與鮮卑族，從此東胡之名也從歷史上消失了，有些人誤認為游牧民族沒有文化，沒有手工業。對此本文通過對東胡經濟狀況的敘述反駁了此謬論，當時的東胡畜牧與農業共同進行，東胡本來是游牧民族因此他們發展山林狩獵與捕魚業同時也有自己的手工業。然而對于戰爭筆者認為當時的時代特征和東胡本身的游牧特征所造城的。
游牧民族曾在中國，乃至世界歷史上有過輝煌的一篇，公元前在中國就有三皇治世，五帝傳德，列國并立，五霸伯天下，七國爭雄的青史篇章，但在北方游牧民族只因“狄”“夷”的字跡或稱謂留存于史冊，其中尤為東胡沒有像匈奴一樣傳奇色彩的留名于青史。更有很多學者認為當時的東胡只是存在于原始社會的部落時代，根本就沒有文明可言。對此看法我不敢茍同，在我看來她們以容納天地的胸懷，吸收來自草原外的文化。在人類文明史上譜寫了璀璨的一頁，只是沒有文字資料罷了，這有待于考古界的發現。我認為這些輝煌成就離不開游牧民族本身的文化——開放的游牧文化。
游牧文化的勞動對象就是動物。畜牧業成為經濟的主導產業，并因此形成了畜牧業文化。除了畜牧業外，手工業也得到了發展。加工毛皮，制作衣服和帳篷，出現了最早的服裝業。家庭仍然是婦女們的天地，婦女們放牧擠奶，制做奶酪、奶茶、奶酒等奶制品；還用采集的新鮮野果等加上肉類烹制食物。后來，為了得到食鹽和糧食、布匹、鐵器等生活用品，他們就拿牲畜與其它民族進行交換，出現了商業的萌芽。除了生產之外，游牧民族還有一個特性，就是好戰。顯然，游牧的生產并不能滿足人們的生活需求。戰爭成為全民職業，除老弱婦孺外，皆為戰士。“急則人習戰攻以侵伐。”“其攻戰，斬首虜，賜一卮酒，而所得鹵獲，因以予之。得人以為奴婢。故其戰，人人自為趨利”。“士力能彎弓，盡為甲騎”。
社會文明問題，社會階段問題這些一直以來是游牧民族問題中的麻煩問題，譬如東胡的后裔在中原建立過政權，那如果說這已經步入了文明社會，那么到十三世紀時北方諸多游牧民族尚在原始社會，這以前不是已經步入了階級社會了嗎？怎么還在部落時代呢？這是其一，其二，就是東胡時期是否有過農業問題？
其三，是戰爭問題，我個人認為戰爭是文明的催化劑，到了游牧文化時代，就意味著人類已經接近文明的門檻了。家庭、私有制和國家開始萌芽，戰爭是人類文明進程中發生的普遍現象，并非偶然。既然戰爭是文明的產物，就必然有其存在的價值和意義。和其它事物一樣，戰爭的作用是兩面的。其正面作用是促進了民族之間的貿易往來和文化交流，密切了彼此的聯系。由于原來人類各民族都處于相互隔絕的狀態，戰爭則打破了這種封閉孤立的狀態，使各民族的文明成果得以廣泛地傳播。
戰爭還是“新生命”催化劑，是革命的暴力手段。近代的資產階級革命摧毀了舊的封建枷鎖，使人類社會的生產力得到了前所未有的解放。
游牧文明在古代歷史上占據著非常重要的地位，其與
農耕文明的沖突與融合構成了世界歷史的主題之一。世界是一個多民族組成的家，眾多的民族共同譜寫了一部風起云涌、波瀾壯闊的史詩畫卷，其中橫跨1300年歷史的古代東胡不僅有游牧民族的特點同時具備自己的獨特文化與歷史地位。
上述一點觀點是筆者拙筆之粗談，其中不盡之處有待方家指正。
—————————————————
論文題目：《試論古代東胡》
作者簡介：白蘇雅拉圖 內蒙古師范大學歷史文化學院歷史系2008級學生
【參考文獻】
1．司馬遷（西漢）《史記》中華書局2005年第一版 共769頁
2.班固（東漢）《漢書》中華書局1991年12月第一版 共811頁
3．范曄（宋）《后漢書》（全12冊）中華書局1965年第一版 共3684頁
4．陳壽（晉）《三國志》（全五冊）中華書局1957年第一版
5．房玄齡（唐）等《晉書》（全十冊）中華書局1974年11月第一版
6．
魏收（北齊）《魏書》
中華書局2003年10月1日第一 版 共 3065 頁
7．李延壽《北史》(全十冊)中華書局2003年7月1日第一版 共3351頁
8．
令孤德棻 （唐）
等《周書》（全三冊）中華書局 1971年11月第一版 共 932頁
9.王若欽（宋）等《冊府元龜》（全12冊）中華書局2003-6-1第一版第一版
10．李百藥《北齊書》中華書局 1972年11月第一版 共698頁
11．魏征（唐）等《隋書》中華書局 1994年第一版 共881 頁
12．張傳璽《中古古代史綱》（上）北京大學出版社 2004年第4版·共402 頁
13．
范文瀾《中國通史簡編》[副標題]:《封建經濟基地擴展的帝國出現到軍事封建的大帝國建立——隋至元》人民出版社1949年9月第一版
14.周清樹《內蒙古歷史地理》內蒙古高教委1991年05月01日第一版 共260頁
15．
翁獨健《中國民族關系史綱要》(全二冊) 中國社會科學出版社 2005年01月01日第一版 共881 頁
16．
崔明德《中國古代和親史》人民出版社2005年第一版 共765 頁
17．陶克濤《氈鄉春秋》人民出版社:1987年第一版 共476頁
18． 唐仁郭等《中國少數民族宗法制度研究》 江西高校出版社出版，2006年5 月第一版，共620頁
19．尚鉞《尚氏中國古代通史》 高等教育出版社出版 1991年5月第一版 共602頁
20．翦伯贊《中國史綱要》（上，下）北京大學出版社 共725頁 2006年9月第一版
21. 王凱《北魏盛樂時代》內蒙古人民出版社 2003年10月第一版 共288頁
22．林干《中國古代北方民族通論》內蒙古人民出版社 1998年10月第1版 共502 頁
23．馬長壽《烏桓與鮮卑》廣西師范大學出版社 2006年第一版·共297 頁
24．馬長壽《北狄與匈奴》 廣西師范大學出版社 2006年6月第一版 共160頁
25．
林翰著《東胡史》 內蒙古人民出版社, 1989第一版.共306頁
