《銅鼓書堂藏印》成書于清代嘉慶己未年（公元1799年），由清代書畫家查禮鑒定，其子查篆仙輯成。收入官私印千余鈕，為清代一部重要的集古印譜。當時著名的兩位學者，書法家王文治和翁方綱為此印譜撰寫了序言，并各自以秦、漢印的審美內涵為題目，闡述了各自不同的藝術觀。今天我們先來看看王文治在序中，主要論及“性情”的命題。
刻印雖多在秦、漢，而其體不拘一格，倉、籀遺意或有存焉。且古文之可貴者，不徒字形足資考證而已，其筆勢之向背屈曲，皆含古意，使人深玩之而如對古人之威儀，聞古人之馨咳，羹墻如見，將在斯矣。
我們看到，王文治對秦漢印的審美意象的出發點是“不拘一格”與存“倉籀遺意”，“且古文之可貴者，不徒字形足資考證而已”，重要的是“其筆勢之向背屈曲，皆含古意”，而古意在王文治眼中是“古人之威儀”、“古人之馨咳”。對于秦、漢印的審美與發掘，則需要通過“深玩”的深入欣賞。這里我們可以看到王文治的觀點是秦、漢印的審美，不該停留在表面，而應該更加的注重印章的審美意象。
序言中接著寫到：
昔人嘗謂漢人刻印，與晉人尺牘，縮尋丈于尺寸中，屈伸變化有龍德焉。夫漢印之古樸，與晉書之姿媚相提并論，似乎不倫，然其精神發見之處，未嘗有殊。
觀印當觀其“精神發見之處”，這就是王文治的印章審美觀，也是其書法和其他藝術共同的審美觀。在這里，又以“古樸”的漢印和“姿媚”的晉書兩種風格相比較，王文治于書法之中推崇六朝的姿媚，于是此處將漢印的“古樸”相提并論可見其對漢印的喜愛。這里更重要的是想說藝術的審美意象可以千變萬化，但其必須是反映人的“精神發見之處”，這里的精神與我們前文：程瑤田與《看篆樓銅印譜序》中的“貴傳神”的神是類似的。千變萬化的審美意象，但必須反映人的精神之美，從這種意義上說任何藝術都“未嘗有殊”。這種從藝術哲學的根本上把握審美意象的觀點，在當時正是針對把印章完全當做考證的對象，而忽略了印章藝術內涵的學究觀點而有感而發。清代樸學的大盛，亦是有其遺憾之處的。
觀是譜者，豈惟可以識六書之宗旨，兼可得秦、漢之性情，彼沾沾焉徒以《說文解字》紛紛聚訟者，或當望洋而嘆已。
王文治以“性情說”所批評的對象，即“徒以《說文解字》紛紛聚訟者”。這些人動輒以小學衡量一切，否定印章，特別是秦、漢印的審美功能，從而使在印譜、印章中追求美的意象受到嚴重阻礙，以至于失去了欣賞者的情性。王文治在這里盡管說的是“古意”，說的是“深玩”古人的音容笑貌，“得秦漢之性情”，但實際上還包括了以印章寄托今人之情懷的內涵。所以我們縱觀其文，觀“其精神發見處”一句，是最精彩的一筆。
印論中的“古意說”可以上溯到元初的吾丘衍、趙孟頫二人，之前我們也介紹過二人即他們的復古印論。明代以來關于“古意”的概念，也多用來意會在古印中看到的質樸趣味，又或以古樸、蒼古等形容印章中樸拙的風格。王文治在《銅鼓書堂藏印》中則將其深化，賦“古意”于人格精神的內涵，使“性情”、“精神發見處”等美學命題，在“古意”這一概念中展開，從欣賞活動的角度正確地闡述了印章的審美意蘊，因此對于當時封建道學氣很重的批評界注入了一股清新之風。
我們在欣賞古代印譜之時，特別是集古印譜之時，要多多重視其序言中的印論，因為無論元代還是明、清很多有價值的印論都是以序言的形式發表，而少有印論的專著。如今我們能看到的各種印譜中，雖然看到的秦、漢印更多、更廣，但是一些古代的印論序言卻往往被大家所忽略，甚至編輯者都未曾重視，如今我們“深玩”印章，不光要多多欣賞古印，亦要多多了解古代印論。
今天我們來看一些秦、漢古印
戰國古鉨，如今我們一般“璽”、“鉨”通用，其實還是以玉治為“璽”，鑄造銅印為“鉨”更為
漢代的粗白文印，是漢印中最具代表的印章，我們可以從中看到其時漢人的“性情”，同時也可以對比下秦印，我們來看幾方秦印，大家可以比較下印章中所體現的“性情”不同。
秦印，規制更加嚴謹者為秦一統六國之后之官印，而更加恣意與不夠嚴整之作為戰國時秦國之印或私印，從中可以結合歷史來欣賞。
我們介紹了很多明、清時期復古的印論，或者從不同的角度傳承秦、漢印傳統的印論。對我們欣賞秦、漢印是很有啟發的，秦、漢之印雖多為鑄造銅印、鑿琢玉印，但是不懂秦、漢印，篆刻之審美是有重大缺失。
一方漢印，如今學習篆刻時的章法，很多都可以從中找到源頭，方圓、巧拙、獨秀、殘破諸法都可以從中見到端倪，如今篆刻之章法都是在總結秦、漢古印中所得。如何在這些總結出來的章法之中加入自己的“性情”，便是“入古出新”的過程。
