《論語》是記錄孔子及其主要弟子言行的一部書，為儒家的原始文獻(xiàn)，是反映我國(guó)傳統(tǒng)文化的重要經(jīng)典之一，具有思想價(jià)值、語言價(jià)值、文學(xué)價(jià)值和史料價(jià)值，在海內(nèi)外產(chǎn)生深遠(yuǎn)的歷史影響，并存在積極的現(xiàn)實(shí)意義。因此閱讀《論語》，特別是真正讀懂《論語》，非常重要。
作為經(jīng)書的一種，閱讀《論語》必須遵循閱讀經(jīng)書的一般規(guī)律和方法。在這方面，清代考據(jù)家兼思想家戴震給了我們很好的啟示，他在《與是仲明論學(xué)書》的信中說：“仆自少時(shí)家貧，不獲親師，聞圣人之中有孔子者，定六經(jīng)示后之人，求其一經(jīng)，啟而讀之，茫茫然無覺。尋思之久，計(jì)于心曰：經(jīng)之至者道也，所以明道者其詞也，所以成詞者字也。由字以通其詞，由詞以通其道，必有漸。”經(jīng)以載道，這里說明語言文字（即傳統(tǒng)所謂小學(xué)）與道（思想）的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)讀經(jīng)必須從語言文字入手。他所謂的“詞”，指的是語言；所謂的“字”，指的是“文字”。至于“道”，屬于思維范疇，表現(xiàn)為概念、定義、推理等，是思想對(duì)客觀事物的反映。于是形成了這樣的鏈條：“道”反映事物，“詞”表達(dá)“道”，“字”是記錄詞語的符號(hào)。經(jīng)書（乃至一切文獻(xiàn)）是由文字記載的書面文本，上面戴震的話，比較準(zhǔn)確地反映了讀經(jīng)的科學(xué)理路。只是其中“所以成詞者字也”一句，確切性尚須推敲，實(shí)際上“字”不是構(gòu)成“詞”的成分，而是記錄語詞的符號(hào)。接著上面的話，戴震又談了他是怎樣解決讀經(jīng)時(shí)的“字”“詞”問題的，如說：“求所謂字，考諸篆書，得許氏（慎）《說文解字》，三年知其節(jié)目，漸睹古圣人（指?jìng)}頡）制作（指造字）本始。又疑許氏于故訓(xùn)（即訓(xùn)詁，指字義）未能盡（指《說文解字》只限于解釋文字本義），從友人假《十三經(jīng)注疏》讀之，則知一字之義，當(dāng)貫群經(jīng)，本六書（六書指事、象形、形聲、會(huì)意、轉(zhuǎn)注、假借，是《說文解字》用以分析漢字形體結(jié)構(gòu)及借用規(guī)律的理論），然后為定。”可知他借助的方法有三方面，一是字典工具書，二是《十三經(jīng)》文本及舊注，三是“六書”理論。所謂“貫群經(jīng)”，有兩層意思：第一，群經(jīng)相當(dāng)于活字典，一字的所有意義，貫穿群經(jīng)之中有全面表現(xiàn)，并且各經(jīng)注疏舊注中多有解釋；第二，一字往往多義，在群經(jīng)中貫通上下文，其具體意義總是確定的。前一點(diǎn)突破了字書釋義的局限，后一點(diǎn)為根據(jù)上下文“隨文釋訓(xùn)”以確定字義的方法。這里所概括的語文方面的解讀方法，既科學(xué)，又全面，至今仍在沿用。
戴震這封信中，在談到語文解讀方面之后，接著又談到經(jīng)書的名物、典制、天文、地理、算術(shù)、樂律等具體內(nèi)容考實(shí)方面。他說：“經(jīng)之難明，尚有若干事：誦《堯典》數(shù)行，至‘乃命羲和’，不知恒星七政所以運(yùn)行，則掩卷不能卒業(yè)（以上講不知天文歷法，難以讀通《尚書·堯典》）。誦《周南》《召南》，自《關(guān)雎》而往，不知古音，徒強(qiáng)以協(xié)（同葉）韻，則齟齬失讀（以上講不懂先秦古音，則讀不出《詩經(jīng)》的押韻。按，此屬于語文問題，不屬于內(nèi)容考實(shí)）。誦古《禮經(jīng)》（即《儀禮》），先《士冠禮》，不知古者宮室、衣服等制，則迷于其方，莫辨其用（以上講不懂宮室的方位及衣服的用場(chǎng)，則難以讀懂富有典章制度規(guī)定的《儀禮》）。不知古今地名沿革，則《禹貢》（《尚書》地理專篇）、《職方》（《周禮》地理專篇《職方氏》）失其處所。不知少?gòu)V（開方之法）旁要（勾股定理），則《考工》（《周禮·考工記》）之器不能因文而推其制。不知鳥獸、蟲魚、草木之狀類名號(hào)，則比興之意乖。……中土測(cè)天用句股，今西人易名三角八線（三角函數(shù)的統(tǒng)稱），其三角即句股，八線即綴術(shù)（古天文學(xué)測(cè)算法），然而三角之法窮，必以句股御之，用知句股者，法之盡備，名之至當(dāng)也。《管》（《管子》）、《呂》（《呂氏春秋》）言五聲（音調(diào)）十二律（樂律），宮位乎中，黃鐘之宮，四寸五分，為起律之本，學(xué)者蔽于鐘律失傳之后，不追溯未失傳之先，宜乎說之多鑿也。凡經(jīng)之難明，右若干事，儒者不宜忽置不講。仆欲究其本始，為之又十年，漸于經(jīng)有所會(huì)通，然后知圣人之道，如縣（懸）繩（測(cè)垂直）樹（立）槷（立于地上測(cè)日影的標(biāo)桿），毫厘不可有差。”這里戴震認(rèn)為經(jīng)書所載之道，除了靠語言文字表達(dá)之外，還依附于經(jīng)書中名物、典制等具體內(nèi)容而存在，如果不進(jìn)行內(nèi)容考實(shí)，對(duì)經(jīng)書也難以通其道。
總之，戴震在此信中完整提出了語文解讀、內(nèi)容考實(shí)，以及以此為基礎(chǔ)進(jìn)行義理辨析而達(dá)到通其道的科學(xué)讀經(jīng)路徑。這是讀經(jīng)的通例，讀《論語》也概莫能外。
但是《論語》作為語錄文獻(xiàn)，又有其特殊性，必須有針對(duì)性地采取相應(yīng)的特異方法來閱讀。例如我在拙著《論語本解》引言中曾說：“《論語》是一部思想著作，此書在古文獻(xiàn)中看似語言平實(shí)，但含義深?yuàn)W，各條語錄的具體語境又多不明確，必須對(duì)語言文字、思想內(nèi)容，乃至歷史背景作全面注釋、考述，才能有助于真正讀懂。”又說：“本書之所以名為‘本解’，旨在參考前人的積極成果，在個(gè)人獨(dú)立研究的基礎(chǔ)上，力求做到語言文字的解釋與思想義理的辨析相結(jié)合，思想義理的辨析與時(shí)代背景的考述相結(jié)合，盡量對(duì)《論語》做出符合原意的解釋，進(jìn)而對(duì)孔子和《論語》作出實(shí)事求是的分析評(píng)價(jià)，以避免由于主觀附會(huì)而‘誣古人，惑來者’（清代樸學(xué)家關(guān)于古文獻(xiàn)校釋的戒語）。”又說：“注解除了注明生僻字詞及人物、史實(shí)、典制、名物等具體內(nèi)容之外，還多方取證，據(jù)以分析思想內(nèi)容，力求做到訓(xùn)詁、考證和義理辨析相結(jié)合，尤其注意運(yùn)用材料互證，特別是以《論語》前后互證的方法，以求準(zhǔn)確闡明孔子話語和思想的本意。”空說無據(jù)，難免流入抽象，下面試通過具體例證說明之。
例1：
《為政》“子曰：‘攻乎異端，斯害也已！’”
本章中的“攻”字有兩種解釋，一是治，一是攻擊；“異端”也有兩種解釋，一是異端邪說，一是事物的兩端（指兩面性）；“已”字也有兩種解釋，一是實(shí)詞“止”，終了之意，一是語氣虛詞。由于幾個(gè)字詞的不同解釋，相互搭配，又使整句可以有幾種不同的含義：一是“攻治異端邪說，這是禍害啊”，一是“攻擊異端邪說，則禍害就會(huì)終止”，一是“攻治認(rèn)為事物有兩端的學(xué)說，則禍害就會(huì)終止”，一是“攻擊認(rèn)為事物有兩端的學(xué)說，這是禍害啊”。
以上幾種解釋，都符合孔子的思想，究竟哪一種符合孔子這句話的本意？關(guān)鍵在于對(duì)“已”字意義的確定。通觀《論語》，凡“也已”二字連稱，均為語氣詞連用，如《學(xué)而》：“君子食無求飽，居無求安，……可謂好學(xué)也已。”《雍也》：“能近取譬，可謂仁之方也已。”《泰伯》：“泰伯，其可謂至德也已矣”，“周之德，其可謂至德也已矣”，“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已。”《子罕》：“雖欲從之，末由也已”，“說而不繹，從而不改，吾未如之何也已矣。”《顏淵》：“可謂明也已矣”，“可謂遠(yuǎn)也已矣。”《陽貨》：“年四十而見惡焉，其終也已。”《子張》：“日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學(xué)也已矣。”只有一處似乎為例外，即《陽貨》：“公山弗擾以費(fèi)叛，召，子欲往。子路不說，曰：‘末之也已，何必公山氏之之也？’”這里“末之也已”，似乎是說“沒有地方去就算了”，“已”解釋為“止”；但是“已”字作語氣詞解則為窮途末路之嘆，亦通。且此處“末之也已”，與前引《子罕》“末由也已”句結(jié)構(gòu)、意義均同，可以互作語氣詞連用的內(nèi)證。如此看來，對(duì)上面的四種解釋，只有第一、第四兩種可以成立，而在這兩種中，又以第一種為優(yōu)，因?yàn)橥ㄓ^孔子的思想，他對(duì)是否承認(rèn)事物有兩端的學(xué)說，還沒有放到像不同道勢(shì)不兩立那樣的地位（“道不同不相為謀”，“非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也”），故不至于說出第四種那樣嚴(yán)厲的話。至于“異端”，楊伯峻《論語譯注》說：“孔子之時(shí)，自然還沒有諸子百家，因之很難譯為‘不同的學(xué)說’，但和孔子相異的主張、言論未必沒有，所以譯為‘不正確的議論’。”此說實(shí)難成立，所謂“道不同”，顯然包括學(xué)說的不同。又，春秋時(shí)代，異端邪說不是沒有，而是相當(dāng)嚴(yán)重，曾引起孔子的極端憂憤，并不斷有所貶斥，《論語》《左傳》中不乏其例，事實(shí)確如孟子所說：“世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也，是故孔子曰：‘知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！……孔子成《春秋》，而亂臣賊子懼。”（《孟子·滕文公下》）
例2：
《子罕》“子罕言利與命與仁。”
一般把兩個(gè)“與”字解作連詞，意思是說孔子很少談利、命和仁（見楊伯峻《論語譯注》，并為此說作詳細(xì)辯解）。而孔子很少談利是事實(shí)，很少談命則既不符合孔子的天命思想，又不符《論語》“命”字出詞率的實(shí)際情況，很少談仁更是如此。孔子的思想核心是仁，《論語》講仁的地方隨處可見。所以從義理上判斷，這里的“與”字不應(yīng)該是連詞。這里的“與”字不是連詞，還可以從句法上得到內(nèi)證，因?yàn)椤墩撜Z》中連詞在幾個(gè)并列成分之間的用法，跟現(xiàn)代漢語一樣，沒有在幾個(gè)成分之間重復(fù)連用的情況，總是用一個(gè)連詞放在最后兩個(gè)成分之間，如《子罕》“子見齊衰者、冕衣裳者與瞽者”，《為政》“使民敬、忠以(連詞，同‘與’)勸”，均可證。實(shí)際上“與命與仁”的“與”字是一個(gè)實(shí)詞，義為贊同，則整句應(yīng)標(biāo)點(diǎn)成：“子罕言利，與命，與仁。”“與”字作“贊同”解，《論語》亦有內(nèi)證，如《述而》“與其進(jìn)也，不與其退也”；“人潔己以進(jìn)，與其潔也，不保其往也”；《先進(jìn)》“吾與點(diǎn)也”等等，皆是。由此例可見，不僅字詞互證非常重要，而且文獻(xiàn)的字詞解釋與義理詮釋往往是彼此制約、相互為用的。一方面義理詮釋離不開字詞解釋，必須以其為基礎(chǔ)；另一方面有時(shí)字詞的確解，又須參據(jù)義理的恰切詮釋來判定。
限于篇幅，不再舉證。讀者如有興趣，可參見拙著《論語本解》及《論語校釋叢劄》正、續(xù)篇（分別刊于《儒家典籍與思想研究》第二輯、第五輯）。
（“怎樣讀經(jīng)典”由中華讀書報(bào)、杭州骉馬文化傳媒有限公司聯(lián)合推出，本文作者為北京大學(xué)中文系教授）
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