這樣的說法看似新奇，但似乎并未出張之洞的范圍——假如人們正確地理解了張之洞的話。張之洞的“中學為體、西學為用”，確實是近代思想史上引起最多爭論的話題。不過，至少可以確認一點：張之洞從來沒有膚淺得以君主專制為中學之體，僅輔之西方的堅船利炮之用，即告萬事大吉。事實上，不論是“中體”，還是“西用”，張氏本人的意思或許與主流解釋正好相反。
《勸學篇》中說得很明白：“西學之中，西藝非要，西政最要”，“政尤急于藝”。1901年，張之洞在致兩江總督劉坤一等人的函札中的說法可視為對“西用”進一步解釋：“其實變法有一緊要事，實為諸法之根，言之駭人耳。西法最善者，上下議院互相維持之法也。”張氏所說的西學為用，實為“西政為用”，傾向于引入憲政主義的君主制，而絕不限于西方的技術。
至于中學之體，張之洞所說的當然是“三綱五常”。很多人據此斷定，張之洞是反動的。但是，假如對此予以抽象的理解，則此處之體，實即是中國固有的文化價值系統及建立于其上的生活方式、各種社會組織及其結構，比如特定的信仰、具體的家庭組織方式及社區治理模式等。
如此一來，張之洞所說的中體西用論，其實質是“文化、社會為體，制度為用”。人的健全生活本身是出發點，同時也是目的，而制度安排是工具。文化價值及立基于其上的社會是“體”，這個體不應當也不可能予以強制性改變，而政治、經濟的具體制度安排為“用”，可以從功能與效率方面加以改變。
這一觀點可以說極具見地。而人們一直以來對“中體西用論”多加指責，恰恰是因為人們沒有理解這一點。人們認為，張之洞所維護的傳統綱常名教是“落后的”、“專制的”、“愚昧的”，而現代化過程要求“全方位的”轉型，不僅要引進先進技術，改變舊制度，同時也要改變生活方式，引進“先進的”思想、觀念、價值。這正是后來激進的新文化運動的奮斗目標。這場運動把一個人的身體當成了可以隨意拋棄的衣服，要改變人們的思想、精神、心靈，要全盤改造社會。
然而，拋卻意識形態的有色眼鏡，人們不免會問：什么樣的思想、觀念、價值、生活方式是先進的？哪樣的又是落后的？更關鍵的問題是：自上而下發動的變法的綱領中，是否應當包含改變社會及其文化價值的內容？是否應當利用國家的強制性權力改變人們的觀念、價值和趣味，改變家庭的模式及其內部組織方式？即便從公正的旁觀者立場上看，中國固有的價值不合乎現代理性的尺度，或者中國人的生活方式不夠“科學”，這是否應當成為一個政治上的問題？
批評中體西用論的人士，對此作出了肯定的回答。但經歷了幾近一個世紀的全盤性反傳統的狂風暴雨，中國人又得到了什么？除了廢墟，什么也沒有。
相對而言，邵建先生承認中學至少可以為私，比起啟蒙的激進主義已經明智多了。但其實，中體西用論還蘊藏著另一個十分重要的命題：一個社會只有維系基本健全的社會價值體系和基本正常的社會秩序，方有可能從事制度方面的變革。在道德與社會的廢墟上，既不可能生成，當然也不可能維系優良的制度。
基于此，羅建先生評論、補充邵建先生的文章，就大有可商榷之處。這篇文章說，西學與中學，“與其并置，孰若條件”。須有西學為公為必要條件，才有中學為私之必然結果。簡而言之，制度才是明明白白實實在在的教科書，只要按照西學的藍圖建立優良的制度，中學才有發育的條件。但人們會問：這樣的好制度又從何而來呢？難道是它自己從天上掉下來？假如人們沒有基本的善惡是非之感，何以產生改變不合理規則的愿望？假如沒有一定的道德感、責任心支撐，人們又何以甘冒風險改變不合理規則的行為？這樣看來，所謂中學為私、西學為公也是偏頗的。沒有健全的為私之道，又何以有優良的制度？
歸根到底，本土價值、文化、社會秩序這個“體”，與發源于西方的民主憲政制度這個“用”之間，存在著復雜的關系。用王焱先生的話說，兩者“互動而漸變，資相循誘”，這恐怕才是中國社會演進的正道。
(作者系北京學者)
