昨天我介紹了一個我在臨床中遇到的個案，這個年輕人不是非常的嚴重，而是處在一個困難的時刻，然后我們詳細的介紹了他所處的情勢，在此之后，有一些很好的提問，比如關于幻覺的提問。通過這個個案我們想澄清的是精神分析的概念。我們涉及到的是四個概念，四個精神分析的理論概念：事后，抑制，癥狀和焦慮。什么叫做事后呢？如果我們具體解釋，在昨天青年人的例子中，他對自己的頭痛和耳鳴，以及捂住父親耳朵的動作，他在分析的當下重新去閱讀他的過去，從而把現在和過去連接在一起，我們稱為事后的連接，相對于已經發生的事情，他在以后重新將其連接起來。剛才說的是“事后”是第一個意思，也就是把現在和過去連接起來，建立一個聯系。第二個意思是：給予過去一個新的意義。這樣一個給予過去一個不同的意義，是弗洛伊德稱為“創傷”的東西。希望大家能夠理解，創傷在精神分析的領域中并不是一個偶然發生的事故，而是無意識性意義的覺醒。相對于美國的精神病臨床對創傷的定義，我們有一個精神分析對于創傷的定義，這是和一些希望擁有權利的美國精神病醫生的爭論，是對創傷概念的爭論，在美國，也有一些精神分析家并不完全同意精神病醫生的觀點，也許是我們應該補充，而且寫一個國際的新的病理學的年鑒，來反對美國心理學的趨勢，尤其是對創傷的描述，而實際上和美國精神病學家回應的是，當時在19世紀末沙柯和弗洛伊德的爭論，前者認為創傷是在病人身上偶然性事件的重復，這也是美國精神病醫生的意見；而弗洛伊德認為創傷是賦予無意識的性一個意義，這是弗洛伊德的立場。也許在座的一些年輕人，如同我在巴黎遇到的我的年輕的學生，他們總是會提出一個問題：我們現在已經是21世紀了，為什么我們還要去讀20世紀前半葉弗洛伊德寫的東西？那個時代，維也納的情況和巴黎的情況是不一樣的，和成都是不一樣的，不僅地點不一樣，時間也有很大的差別，社會也發生了很多的變化，我們讀這些古老的東西有什么意思？這個是所謂的最初的閱讀，而這個閱讀總是表面的，于是人們總是會提出問題，但是當我們第二次閱讀足夠的聰明的話，我們會發現，弗洛伊德當時提出的一些基本的問題，尤其是一些理論上的決定，比如關于“事后”和“創傷”的定義，到現在為止仍然是現實性的。我自己的經驗是，在我自己閱讀雅內和沙柯的時候我發覺，他們仍然是帶著那個時代的東西，是歷史性的東西；而當我閱讀弗洛伊德的時候，我覺得好像有一個人在敲我分析室的門，他說的和我的分析是緊密聯系在一起的。
在弗洛伊德《精神分析大綱》中，他談到了一個青春期少女的癥狀，這個談論和我們在青少年臨床中遇到的是一樣的，有兩個東西：一個是抑止，然后是焦慮。實際上是一個對身體的阻礙。那么我們將進一步解釋，這個觸及身體的創傷的價值。為了談論這個問題，我們直接說，存在著一些觸及身體的阻止，這個阻止和青少年中的癔癥是不一樣的。比如我們能夠看到，一些人對自己身體和穿著過分的關注，比如我在醫院看到一個少男，他穿了三條皮帶，還吊了很多東西，他對身體過分的關注，他不能走，只能僵硬的站著。我照顧他，他現在比較以前能夠一定的走路，但是必須跟在一個人后面，也就是說他內心沒有一個走路的形象，他只能跟在別人后面，看別人走，從而自己走。比如我遇到一個少女，她必須要抓住取暖器，因此這個手是被燒壞了的，為什么要這樣呢？她感到非常的冷，要冷死了，所以她要抓住取暖器，因此第一次談話我不得不放一個取暖器在她手里，以便談話。逐漸逐漸的，她感到在這個談話中，她感到很熱，出了很多汗，如同吃了很多的火鍋一樣。這個時候，她身體的固定性開始出現了，之所以會出現身體的穩定性，是因為會出現對精神分析的轉移，但是這是一個精神病性的轉移，因為轉移的結果是身體變得堅固。也就是說，在這個個案中，是身體獲得了一個堅固性，是實在和想象的連接，這個時候符號的介入還沒有實現，她之所以能夠獲得軀體的穩定性，是因為她感到她在這里，原來身體的感覺是散開的。當一個主體僅僅只有實際的軀體的時候，他并不知道他是活著的還是死亡的。決定我們是否活著還是死亡，對孩子是面對父母作出一個決定，而青少年是面對自己的祖宗作出一個決定。我們能夠遇到很多精神病是在青春期爆發，軀體的障礙使我們講這個事情：他在面對自己祖宗的時候要作出自己是生還是死的決定。什么叫做我們是活著的呢？當我們說自己活著的時候，就意味著我們要死。精神病患者既不知道他們活著或者是死亡，如果某一個人要屬于活著的共同體，就意味著他是要死的。在這個意義上來說，如果我們屬于一個活著的共同體，我們就是被死亡所排除，因此，我們和自己的祖宗聯系在一起了。因此，結束青少年期不僅僅意味著他是繼承者，同時也意味著他要把繼承的東西傳遞到未來。正是這樣，青春期的抑郁具有一種虛無主義憤怒的形式。這樣一個虛無主義憤怒的請求實際上是一個句子：因為我沒有請求來到這個世界上，因此我也不會走向未來。在希臘的俄狄浦斯王的戲劇中，講到了這個“被生”的不幸。也就是說，根據俄狄浦斯王的戲劇，他犯的一個最大的錯誤不是自己殺了父親，并且和母親生了孩子，而是對自己“被生”的抱怨。
為了不失掉我們的思路，我們要確定我們是“生”還是“死”的決定，這個決定是一個精神的運作。這是和動物的一個差別，人類必須相對于其他人要介紹、讓自己身體在場，擁有一個自己的身體。這樣一個阻止就有兩種類型：一種是阻止知道自己有一個身體，這是一個精神病性的阻止，而它經常在青春期爆發出來的。有一些少女在月經之后，有兩種感覺：一種是覺得自己非常強大，一種是覺得自己很弱小，要死了。而這樣一種弱小的感覺可能導致精神病的爆發。也就是說，一個性欲并不是簡單的作為一個性欲來經歷，而是作為一個因素，要么使他變成一個夸大狂，要么變成一個抑郁癥。同樣的，對于少男來說，我遇到一個少男，當他有了第一次有了性關系以后，他覺得自己是全能的，于是他到路邊對汽車手淫，他覺得自己是不可摧毀的，就是要看看汽車能把他怎樣。這個時候幾輛汽車就撞，他認為是自己造成的，警察也沒有搞懂他在干什么，他們沒有讀出他軀體的隱喻。因為法國有這樣一個機制，警察局有一個護士站，當然他被抓進去，有精神病學家對他做了檢查，最后他說了一句話，下一次我要面對地鐵做這個事情。注意到，這是一個真正的瘋顛，他確實認為自己是全能的，在某種程度上，他無法控制自己的身體了。我想補充的是，那些坐地鐵的人對他的性器官是沒有興趣的，而是對自己的有興趣。作為一個分析家，我知道一些事情，他認為自己是僅有的一個人，擁有一個全能的生殖器，這個時候我們能看到，他的性欲是否被閹割所限制。顯然的，正是因為這個問題，他具有一個夸大狂的譫妄。因此對于青少年來說，他基本的問題是是否感到是活著的，是否是性化了的。讓我們感到我們是活著意味著我們有一個身體，而這個身體是有局限的，弗洛伊德稱為“壓抑”；而讓我們感到我們的身體是被性化了的，通過這個感覺我們能看到閹割和壓抑之間的關系。對于在青少年中的神經癥來說，這種第二種形式的“阻止”，表達的是一個言說，是和語言聯系在一起的。對于一個在青少年期爆發的精神病的譫妄來說，他的問題是：我是活著還是死亡？而對于青少年的神經癥的“阻止”，發生的事情是——我是男人還是女人？這個時候我們就到了在弗洛伊德《科學心理學大綱》中少女的神經癥的問題。
這是一個少女，大概17或者18歲，她喜歡出去買東西，這個時候她就有很大的焦慮。買東西實際上是她給錢，然后別人給她一個物品，再回到家。回家意味著她回到童年，而買東西意味著她和別人打交道。我想強調的是，對于一個青少年來說，他出門上街，就是到社會上，而回到家是回到了童年。我不知道現在的男大學生和女大學生，離開了家，來到這里學習。也許在你們的寢室中，有一些東西，它們建立了一個現在和童年期的聯系。我接待一個女大學生，她描繪自己的房間，她書架上有一本弗洛伊德的書，還有一本拉康的書，一本我的書——以便誘惑我，但是在書架上她還有一個布做的熊貓，這是她七歲的時候的獲得的禮物。我說，很榮幸我被弗洛伊德，拉康，還有這個玩具熊貓環繞。這個女大學生以后可能成為一個兒童精神分析家。你們在座的學生都是大姑娘了，在你們的房間不會有兒童的玩具。
這個少女叫埃瑪，她當時非常焦慮，不能到街上去，這個時候她給弗洛伊德講了自己第一個回憶：這是在10年之前，在她13歲的時候她當商店買裙子，有兩個小伙子（比她大一點）給她選裙子，但是她感覺到這兩個小伙子在嘲笑她，于是她走了。之后她覺得不應該到商店里面去，怕人們嘲笑她。是不是這個原因讓她不能去買東西呢？我們不知道。但是之后她如果要買東西，總是帶著一個七歲的小女孩到街上去買東西。我們因為做了7天的討論班，我要求大家將她的情況和恐懼癥聯系在一起。因為從她的情況來看，完全符合恐懼癥的診斷，她的害怕是和空間聯系在一起的，同時她害怕笑。為了更具體的來澄清這個恐懼癥，我們可以說孩子恐懼的對象是和動物聯系在一起，而青春期涉及到的是和空間聯系在一起的，它涉及到的是一個主體在空間中的位置。如果你們和一個青少年做精神分析，或者以精神分析為參考的心理治療，如果他是一個恐懼癥，必須要考慮和這個空間的關系。為了更清楚的描繪這個恐懼癥，我強調了兒童恐懼癥和青少年恐懼癥的對比。而兒童的恐懼總是一個對子——一個害怕的動物和一個反對這個動物的客體，而青春期來說，這個恐懼是一個害怕者和一個陪同者。這個并不是很嚴重的，比如一個少女不愿意參加一個晚會，她總是叫上自己的一個好朋友一起去。為什么她總是邀請自己的女伴去呢？因為這個聚會是少男少女的聚會，其中交換的是欲望，這是很平常的。為了講埃瑪青少年期的恐懼，和童年恐懼癥的對比，我們就將弗洛伊德的另一個恐懼癥——小漢斯聯系在一起。在德語中馬是Pferd，而弗洛伊德的名字是Freud，如果我們稍微讀快一點，它們的發音很容易混淆，我們很容易理解，小漢斯害怕馬的眼睛或者鼻子，或者馬倒在地上，我們能夠看到，這樣一種矛盾的狀態：眼睛是父親的眼睛，而馬籠是對閹割的恐懼，而馬倒在地上是希望父親死去。同時他為了控制這個動物的身體，他于是做夢自己坐在長頸鹿上，長頸鹿在德語中是Giraf，他自己的姓是Raff，他想控制自己的身體。如果我們說，馬是他害怕的動物，而長頸鹿讓他不害怕，這個時候我們就忽略他無意識的過程，因為這樣一種說法是停留在想象的層面上的，而無意識是字母的游戲。因為在這個意義上，馬的發音讓我們聽到了弗洛伊德的聲音，而長頸鹿的發音是自己的名字，弗洛伊德的聲音在這個時候讓我們處在符號的水平上——父姓。我們可以說，馬代表的是一個憤怒的、恐怖的父親，在想象的層面上，是讓孩子害怕的父親，這個時候我們就處在關于馬的想象的維度上，但是當我們發現馬的發音和弗洛伊德名字相似的時候，這時我們就處在符號的層面上。小漢斯的父親和母親都在弗洛伊德那里做分析，是他最早的學生，在小漢斯的心目中，弗洛伊德是一個全能的上帝，因為弗洛伊德對小漢斯說，我知道所有的小男孩都會對自己的陰莖提出問題。這個時候弗洛伊德的介入對小漢斯來說是一個符號的介入。一當弗洛伊德作為一個符號介入以后，就使得小漢斯能夠把玩自己的姓——長頸鹿。一當他能夠把玩自己的姓，這個把玩是通過把玩長頸鹿表現出來的。而在想象的層面中，他害怕馬的眼睛和嘴巴，我們可以命名，作為客體小a放在精神結構的中間，最后他長大以后成了一個歌劇的導演，他將這個目光和聲音升華了。當一個恐懼癥的孩子得了恐懼癥的時候，他是把動物本身和動物的名字切成了兩半，是將想象和符號切成了兩半。因此孩子的恐懼癥總是兩個對子：父親的名字——父姓，和他的客體。我們現在來到青少年的恐懼癥，他們和兒童的恐懼癥不一樣，兒童的恐懼癥是害怕的客體和避免害怕客體的對子，青少年來說，這時變成了一個空間和陪伴者的對子。也就是說，青少年感到了一個對他性別化的威脅。如果我們沒有一個很好的理論，和精神病對于身體“生”或者“死”不一樣的，是性化了的身體的問題，我們就無法理解青少年的癥狀，注意，我是一個很簡單的人，我是認為沒有一個理論和臨床沒有關系，同時沒有一個臨床和理論沒有關系，這兩個東西總是相互的連接在一起的：當臨床提出問題，我們制造一些新的理論在解釋臨床；同時很好的理論的概念能幫助我們很好的理解臨床。有些人說我只做臨床，不考慮理論，我僅僅靠我無意識的直覺，這個是不可能的。當我們做理論的時候，是為了解釋臨床中遇到的問題，當我們做臨床的時候，我們是必須依靠理論的工具才能工作的，哪怕是這個理論是非常幼稚的，這個依賴是必須的。精神分析家是不可能分成理論家和臨床家的，如果這樣的區分，就沒有精神分析家了。正是因為這樣，我們不斷的通過臨床對理論提出問題，我們不斷的發明理論來幫助解決我們臨床中遇到的問題，正是這樣昨天我閱讀了一個文本，是關于中國易經和精神分析，正是因為這樣我們才做了這個討論。
正是這些理論允許我傾聽和治療這些處在精神病邊緣的青少年。對于青少年的恐懼癥，實際上是來源于一個問題：我這樣一個性化的身體相對于社會究竟是怎樣的一個關系？弗洛伊德的埃瑪的恐懼癥，她必須要有一個7歲的小女孩陪同她才能去商店買東西，是因為她10年前她去商店買東西，看到一個小伙子很帥，她很喜歡，但是同時她聽到一個嘲笑的聲音，于是她跑了。也許這需要孩子的陪同是一個不重要的事情，但是實際上這個陪同者代表著主體的一個方面。就意味著這個7歲的小姑娘究竟是誰？這個時候埃瑪講了另一個回憶，這個小姑娘就是自己7歲時候的自己。就是說，是她童年期的7歲，她講了一個自己童年期的記憶，這個童年期的材料在青春期重新賦予一個意義，是一個青少年期的意義，而這個童年期的材料經常是被壓抑了的。這個時候她回憶起了自己童年期的記憶：她7歲的時候到商店買糖，有一個老頭摸她的身體，同時摸到了她的生殖器（在裙子外面）。因此這時我們有這個圖表，童年期她有一個記憶，是對觸摸身體的記憶——一個被動的誘惑，這時她叫喊著跑了；在青少年期有一個積極的誘惑，這時有一個笑聲；更為理論性的陳述是抑制，癥狀和焦慮。在青春期的時候的癥狀是對童年期經歷的再解釋、賦予一個意義，因此是事后的一個事件。我們能夠看到，在青春期遇到的問題：我這個性化的身體到底意味著什么？這個問題實際上是囚禁在她童年期的身體中的。就是說，她必須帶著一個7歲的小姑娘，以至于少年期的情景反射了她童年期的情景。對于7歲的，當時她來說，她已經有羞恥心了，同時她也知道她生殖區會產生快感，但是她只是說這個事情是不能這樣發生的，因為她當時處在一個局部的快感中，她不知道這個快感和性欲之間的關系。這個時候是她青春期的時候男女的相異性，是她遇到少男的時候，他們可能成為性伙伴，賦予了她童年期事實的一個意義，這是和青少年期性欲相關的童年期的回憶，將她放在一個危險的位置上。這個時候類似于夢的凝縮，這里有兩個因素的凝縮：她要買的裙子和她穿著的裙子，她自己的叫聲和她聽到的叫聲。正是因為這樣，說明弗洛伊德能夠把夢和癥狀視為等價物，是因為它們之間存在著一個凝縮的機制而提出的。
這是弗洛伊德整個精神分析文本中的第一個青少年個案，正是因為這樣，弗洛伊德說，青少年期制造了一個原發過程，而這個過程重新給予童年期一個新的意義。
問：我們看很多傳記的時候，看到一些理想的升華，那么理想的自我是否能夠在父母之外獲得呢？
首先是完全可以在父母之外獲得自我理想的。但是必須具體化，你在哪一本傳記中看到的？相對于父母他獲得了什么東西沒有？我就補充下，某一個小男孩就崇拜拿破侖，后來就成了一個政治家，我們現在舉弗洛伊德的一個例子。畢竟我對弗洛伊德相對于對拿破侖更熟悉。
弗洛伊德有一個父親，是一個很和藹的父親，弗洛伊德覺得他父親還稍微有一點窩囊，曾經他們走在路上，有一個基督徒把他父親的帽子扔到地上，還讓他自己撿起來，他父親聽從了這個人的話。弗洛伊德覺得自己的父親太軟弱了。但是另一個方面，這個軟弱的父親對弗洛伊德有一個很大的期望。他當時給了弗洛伊德一本圣經，并且在這個扉頁上寫了一段話：我希望我的孩子以后成為一個英雄。這個時候對于弗洛伊德，因此就有兩個態度，一方面自己非常謙卑，作為分析家他在分析者那里學到了很多東西，另一方面他自己有很強的英雄主義，他有著自己的偶像：一個是抵抗羅馬帝國的將軍，另一個是英國的將軍——克倫威爾。弗洛伊德非常的崇拜克倫威爾，后來他給了自己兒子克倫威爾的名字。第一眼我們就能看到，在他父親非常謙卑的，在他揀帽子的時候如同一個小小的農民面對一個皇帝，和他崇拜的英雄之間的差異。第一眼的觀察肯定是對的，但是也許我們走得太快了，我們講的是理想而不是現實，沒有任何東西能夠阻止我們去考慮，弗洛伊德父親本人也有很高的一個理想。這個父親有一個夢想，是反猶的氣氛中自由的生活，而這個自由的生活回應的也是克倫威爾建立自由民主的體制，也類似于那個將軍抵制羅馬的統治的。這個父親的理想是通過給自己兒子圣經中扉頁的希望中表達出來的。弗洛伊德顯然很清楚的感到他父親的理想和他父親實際生活中是不一致的，他父親實際生活中是窩囊的，可能是過分的卑賤，當時他有一個很高的理想，同時他也清楚的感到，在家庭之外，在社會中實現自己父親理想的任務，但是他并沒有做一個神經癥的實現——創造一個精神分析來使得自己父親高興，而是他以這樣一個理想來追隨自己的欲望，他沒有像這個將軍來做一個戰爭，但是如同這個將軍擔心羅馬帝國一樣，他擔心的是意識的帝國；這個將軍用他的武器來表達出對羅馬帝國的憂慮，這個時候弗洛伊德用無意識的形成表達了對意識帝國的憂慮。如同克倫威爾對英國人說，你們應該獲得自己，弗洛伊德對患者說，你們應該說出在你們腦袋中發生的事情。這個時候弗洛伊德對這兩個將軍的認同不是一個簡單的想象的認同，而是一個特殊的認同。顯然是父親很高的理想允許弗洛伊德的對這兩個將軍的認同，也正是這兩種認同，使弗洛伊德獲得了一種升華，也使弗洛伊德成為文化的一個最大的征服者。
問：先生今天講創傷是一個無意識性意義的蘇醒，也就是說幼年有一個無意識的沖突，那么是不是這個沖突是被預先決定了的？比如父母的精神結構決定了孩子的沖突。
作為一個關于預先的決定，對于精神分析家來說，有這樣一個觀點是有點危險的。我們的出生是因為父母親的欲望，但是每一個人都有自己的獨特性，于是每個孩子都不一樣的，他們的沖突也是不一樣的，如果有這樣的觀點，就類似于中世紀的占星術。我希望你解釋下，哪些東西給你影響讓你有一個預先性的映像？如果我們保留著這個預先決定的觀點，這個時候就沒有必要讓分析者說話了，我們可以根據以前的狀態來判斷，沒有說的必要了。昨天我們討論過，我們看了孩子的繪畫，正是通過這個繪畫中，我們可以看到主體的回答，而這個回答不是預先決定了東西。
昨天我們和一個女士討論了個案，我們可以看到孩子如何回答一個家庭的消失。我們不能說有俄狄浦斯的沖突，他的名字是父母的欲望，那么我們遇到了100個個案，他們有共同的問題，但是我們不能走得太遠，說一個特定的主體產生一個特定的問題。對于一個精神分析家感興趣的是，主體對一個實在的回答，這也是我們在這個群體和其它群體之間，我們的討論也是主體對實在的回答使我們有興趣。這是一個很有意思的事情，我們不能將主體簡約為實驗科學，實驗科學就是：一個實驗產生一個結果。我們和這些簡化病因學的醫生的爭論是：他們試圖找到，一個同樣的原因產生同樣的結果。對于我來說，我在這樣一個點中我是非常堅決的。
問：在暴風雨的夜晚中，那個男性的癔癥沒有性的意味，我對性的界定和定義還不是很清楚。
首先我們不能夠把沙柯的個案和弗洛伊德的個案混淆起來。沙柯的女患者的個案是說，引起癥狀是受到了公公的一個誘惑，這個解釋不是沙柯的，而是弗洛伊德的解釋，沙柯是一個科學的因果關系的觀點。
在我講的過程中，如果我們要和青少年一起工作，我們要理解他童年期的一些事件，而不是所有的事情，我們看到，他們在這個時候要給予童年期事件以性的意義，而這個事件是和他原始的性是有關的。
我舉一個自己遇到的例子，一個20歲小伙子，他剛剛成為父親，他有一個癥狀：窒息感。他來找我做分析，我問他：什么叫做父親？他的回答很通暢：一個父親就是要照顧自己的家人等等。過了一段時間我再問他的時候，他補充——我問他不意味著我一直在問，很多時候是沉默的——他的父親非常的暴力，是一個酒鬼，吃飯的時候狼吞虎咽，后來就是吃飯的時候窒息而死的。對于他來說，父親死了以后，他當時沒有這個癥狀，是在他自己成了父親以后，他賦予了自己父親一個意義。也就是說他沒有性關系之前，對于他父親，他仍然不知道這個父親對自己的意義，直到青春期，他才賦予了自己父親死亡的意義，而有了癥狀。精神分析討論邏輯，是代的關系和性的關系，如果僅僅把代的關系考慮成一個非性的關系是不可能的，因為代和代的產生，是和性關系聯系在一起的，不能脫離性關系來談論這個問題。
問：精神病身體的阻礙，就是他手淫的例子，他說是全能的性欲；而神經癥感到是一個身體的威脅。我從前者中沒有看到一個對身體的威脅。
也許是我的錯誤，也許是你沒有聽到，對于精神分析來說，性是由閹割引起的，沒有閹割，性就不是精神分析意義上的性，這個小伙子沒有經歷閹割，這個時候他的性沒有界限，于是他幻想一個全能，這個全能是永恒的、不死的幻想。而正是在這個特征中，我們才能講到精神病。對于一個精神病來說，是一個全能和永恒，但是對于一個神經癥來說，不是一個完全的全能，是要死亡的。也就是說精神病患者考慮自己的身體是不死的，不可摧毀的。
我感謝你的問題，使我們有一個神經癥和精神病的區分，這樣一個區分的能力是很重要的，因為在青少年身上，所有的東西都是混在一起的，我們需要區分。確實關于性的精神分析理論我還沒有談，存在著一個從幼兒性欲理論到自身性的原因的過渡，我明天講。
問：我聽到了一個身體的確認，那個精神病首先是要對身體和彼者的確認，而之前你講到男孩對自己形象的確認。你可不可以再講一下兩者的區分？
第二個例子中，他不是通過想象，而是通過行動來證明自己身體的，因為這個想象的作用是給予身體一個穩固性，一個同一性，就是在鏡像的階段，孩子在鏡像中看到自己的形象，這個時候是一個統一的形象，使他的身體獲得了一個統一性，獲得一種方向，所以說想象恰恰類似于一個輪廓線一樣，框住了自己身體的。正是通過這個框范，我們才能通過這個框范使這個實在界和符號界有一個連接。我們不能通過想象來抓捕精神病，而僅僅是通過語言和實在之間的斷裂在抓捕精神病。
（孩子在鏡子中抓捕自己形象，和自己的行動之間到底有什么樣的作用呢？）
這個身體的運動和動作之間的差別，就是，運動是在所有方向的運動，而動作是一個有區分性的運動。動作在某種程度上是一個簽名，它們的區分是文字的區分和亂畫之間的區分。
