午枕花前簟欲流，日催紅影上簾鉤。
窺人鳥喚悠飏夢，隔水山供宛轉愁。
中國的陶藝，以清澄幽邃為上品；中國的音樂，以清明象天為至樂；中國的園林，以小窗花影為絕勝；中國的繪畫，以清淡水墨為妙境；中國的詩歌，以山水清音為佳賞。清，乃是民族文化精神生命的心源之美。
中國傳統山水詩畫藝術中的清瑩透明之境，植根于民族文化精神的生命境界，又以其特有的山水清音，小窗花影，優美地呈現著、傳承著這一生命的境界。
聽泉眠云
清品、清空、清虛
“何必絲與竹，山水有清音”（左思），山水之最初為中國詩人所賞愛，就因為此一個“清”字。而左思此句，又源自孟子：“滄浪之水清兮，可以濯吾纓”。因而，清，說到底，乃是中國文化所含有的一種生命境界，一種價值源泉。
陳文子棄其祿位，灑然一身，三去亂邦，孔子許之為“清矣”⑴。伯夷叔齊恥食周粟，餓死首陽，孔子說“不降其志，不辱其身，伯夷叔齊也”⑵；孟子亦贊為“圣之清者”⑶，“聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志……百世之下，聞者莫不興起”⑷在儒學那里，清，乃是人格的高品位精神生命所達到的階位。
清，又是天地自然的美質。莊子說：“天無為以之清，地無為以之寧，故兩無為相合、萬物相化”⑸在莊子看來，至人深體宇宙之道，映現自然之美質：“來！吾語汝至道；至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正，必靜必清。”⑹因而，清與靜，是由宇宙根源之地而奠立的人生基源，是由宇宙與人生根源之地而透出的藝術精神。“圣人之心靜乎？天地之鑒也，萬物之鏡也”⑺莊子又稱之為“明”，這是澄汰了欲念計較之心，與天地精神融融合一的真實存在體驗。莊子對宇宙與人心所共有的清空透明美質的發現，亦是中國山水藝術的古老源頭之一。
大乘佛學講的所謂“真如實相”，所謂“妙真如性”，就是不受煩惱所染污的永恒清凈。這是在中國文化的老枝上開出的新葩。禪宗祖師不像莊子那樣，對天地宇宙，有深觀默契；也不像孔子，對人性的形上善根，有超越的體認。他們直接說本心便是一切，本心天生清凈。“菩提本無樹，明鏡亦非臺；佛性常清凈，何處有塵埃。”將離染、返清凈，直當作人生的最后歸宿、至高福境。在深受儒道思想熏陶的中國詩
人看來，佛家所開示的離惑染、返清凈之境，又無往而不與儒道二家，潛潛相通。
宋人陳知柔《休齋詩話》有一段關于杜詩的議論：
（杜甫詩）“荷葉荷花凈如試”，此有得于佛書，以清凈荷花喻人性之意。故梅之高放，荷之清凈，獨子美識之。
梅之高放與荷之清凈，為宋代詩學所發現的詩圣人格一體之二面。理學大師周敦頤曾撰《荷花煩》，表明佛家清凈澄潔之境，亦為儒學所深喜。宋人范溫《潛溪詩眼》中，激賞柳宗元《晨詣超師院讀禪經》詩中一段清幽空翠之美：
“道人庭宇靜，苔色連深竹”，蓋遠過“竹徑通幽處，禪房花木深”。“日出霧露余，青松如膏沐”，予家舊有大松，偶見露洗而霧披，真如洗沐未干，染以翠色，然后知此語能傳造化之妙。
范溫由此種清翠之美中，感悟到“至誠潔清之意，參然在前”，言潔清，又言至誠（《中庸》語），便是打通了儒家心性之理與釋老清虛之境。
一泓清氣流行
釋氏的清空凈潔，莊子的清明虛靜，儒家的清品高節，從不同的精神層面，共同融凝中國文化的詩化性格，共同熏陶著中國詩人的文化生命。因而清瑩澄鮮之美，不止于儒學，不止于道家，不止于釋氏，儼然貫通中國文化的方方面面，而成為一種思想模型（ideal-type），一種內在價值（innervalue）。
中醫的養生調神，講究“澄合靜坐”、“益友清談”、聽琴玩鶴、澆花種竹，焚香煎茶、登城觀山……等等清談、清賞、清游之事。⑻中國的繪畫，宋元以還，掃凈五彩，獨尊水墨，以無色之色，清遠之筆，呈露心源之美。中國的陶瓷，到了宋代的定窯之白，汝窯之“雨過天青，”，潔凈高華，典型地表達著中國人文精神中澄靜晶瑩之境界。甚至中國文人的飲食文化，也同樣講究清濁之辨。金谷斗富，珍饈滿席，遠不如山舍清羹、林泉露餐的品位高。宋人林洪《山家清供》一書有各式“清皰”的記載，每道清皰都與某某詩人有著某種因緣。如杜甫的“槐葉淘”，蘇東坡的“荷包魚”、“蘿菔羹”，楊萬里的“帶露釀梅”、“敲雪煎茶”等等，皆臻于清妙。茲引“傍林鮮”一條如下：
夏初，竹筍盛時，掃葉就竹邊煨熟，其味甚鮮，名曰“傍林鮮”。……大凡筍貴其鮮，不當與肉為友，今俗皰多雜以肉，不思才有小人便壞君子。“若對此君成大嚼，世間哪有揚州鶴？”東坡之意微矣。
由竹筍制作之味，進而論世、品藝、明理，便是由器返道，由形而下之“清”，通形而上之“清”。因而，清濁之辨，雖為文化原理，哲學睿智，亦不妨通飲食，通藝事，通人物品鑒，通天地萬象。
明人張岱《一卷冰雪集序》云：
劍之有光芒，與山之有空翠，氣之有沆瀣，月之有煙霜，竹之有蒼茜，食味之有生鮮，古銅之有青綠，玉石之有胞漿，詩之有冰雪，皆是物也。蘇長公日：“子由近作《棲賢僧堂記》，讀之慘涼，覺崩崖走瀑，逼人寒栗。”噫！此豈可以俗人道哉！
張岱以詩的直覺，洞見天地間一泓清氣之流行。天地間一泓清氣之流行，便是中國山水詩歌清瑩澄鮮之美的生命源泉。
山泉吾所愛
山水清音最寫不盡的一個意象，便是山泉之美。清泉汩汩，詩心千年浸潤；林泉高致，詞人代代向往。
魏文帝南皮之游，難忘“浮甘瓜于清泉”（《與朝歌令吳質書》）；孔稚珪園林之構，最喜“窮真趣于山泉”（《南史·本傳》）；六朝人多將愛山水稱為“愛泉石”。最早詠唱山水的晉人庚闡，有“清泉吐翠流”、“手澡春泉潔”等佳句；左思也明確說出了山泉“聊可瑩心神”（《招隱詩》）的一份快感。到了大謝小謝的時代，“山泉諧所好”（謝脁《別宣城吏民詩》），便已成為一代人的好尚。尤其是陶淵明《歸去來辭》中“泉涓涓而始流”一句之后，隱士人格的象征符號，遂再不可離開“泉”了。
《舊唐書·潘師正傳》記唐高宗與潘氏的一段對話，正是典型。高宗問：“山中何所須？”師正對曰：“所須松樹清泉，山中不乏”。山泉之美，首在清甘可口。蘇軾《游惠山詩》云：“敲火發山泉，烹茶避林樾”，即深識此中滋味。宋人趙自然居山中，“每聞火食氣即嘔，惟生果清泉而已。”⑼表明清泉之好，出乎本能。隱士人格中清泉之賞，深植于生理層面，融化于生命欲求。
山泉之美，更在清音泠耳。“風泉度絲管，苔蘚鋪茵席”（宋之問），風聲泉聲，是人間無上的音樂，“看云自忘歸，聽泉常永日”（張九成），眠云聽泉，是詩人至美的樂趣。或踏月賞泉，或撫琴伴泉，或攜酒醉泉。有時聽得入癡，如姚合《家園新池》：“幽聲聽難盡，入夜常睡遲”；有時愛得難舍，如李端《山下泉》：“明朝更尋去，應到阮郎家”。泉聲之所以具一份“淪肌浹髓”之美，乃在于泉音不僅入乎耳，而且注乎心。白居易有云：“夏之夜，吾愛其泉渟渟，風泠泠，可以蠲煩析醒，起人心情”，⑽曾鞏詩：“云水醒心鳴好鳥，玉砂清耳漱寒流”（《凝香齋》），朱熹詩：“憩此蒼山曲，洗心聞澗泉”，正是此意。
明人袁中道作《爽籟亭記》，是透徹地講明了此中的道理：
予來山中，常愛聽之。泉畔有石，可敷蒲，至則趺坐終日。其初至也，氣浮意囂，耳與泉不深入，風柯谷鳥，猶得而亂之。及暝而息焉，收吾視，返吾聽，萬緣俱卻，嗒焉喪偶，而后泉之變態百出。初如哀松碎玉，已如鹍弦鐵拔……，故予神愈靜，則泉愈喧也。泉之喧者，入吾耳，而注吾心，蕭然冷然，洗濯肺腑，疏淪塵垢，灑灑乎忘身世，而一死生。
這已經由聽泉中，悟出了生命最深的根源。宋人袁陟有一首《臨終作》：
皎月東方照，長松半壑枯。
山泉吾所愛，聲到夜臺無？
夜臺，即墓穴。這首小詩，以最簡樸的語言，對山泉之美，作了最癡絕的想像。
表里俱澄澈
愛好山水的詩人，大都不能忘懷那春水碧煙，秋波澄鮮的魅力。水之清瑩、空翠，便永遠的寫不盡了。六朝人吳均《與宋元思書》中寫道：“風煙俱凈，天山共色，從流飄蕩，任意東西。……水皆縹碧，千丈見底，游魚細石，直視無礙。”簡直就是詩的語言。唐人王維《山中與秀才裴迪書》有“輞水淪漣，與月上下”一句，亦含有說不盡的空明之美。柳宗元名篇《至小丘西小石譚記》中，有云“潭中，魚可百許頭，皆若空游無所依。月光下澈，影布石上，怡然不動。俶而遠逝，往來翕忽，似與游者相樂”，簡直已經不是畫，不是詩，完全使人忘掉了語言，忘掉了詩文，徹底就是一個琉璃世界了。
水之清瑩、空翠，在中國詩人筆下，往往成為精神人格的外射，合靈境界的映現。有兩個詩文中最常見的典故，最能說明這一點，一是“濯纓”，一是“淄衣”。宋人范仲淹《出守桐廬道中》，兩個典故都用上了：
素心在云水，此日東南行。
笑解塵纓處，滄浪無限隋。
滄浪佳可愛，白鳥鑒中飛。
不信有京洛，風塵化客衣。
很典型地表達了一種清潔感、脫俗感，這是中國詩人心底里恒久不衰的一種美感。
除了水之清瑩、空翠，還有月亮、天宇的清明、素潔，同樣是人格、心靈的映照。《世說新語》中有一則故事，記司馬太傅謝安與他的侄孫謝景重的一段對話。一天夜晚，謝安在院子里納涼，是時天月明凈，無一絲云翳，謝太傅嘆以為佳景。謝景重在一旁答話：我看不如有微云點綴。太傅笑而答曰：你自己居心不凈，還要玷污太清么？可見纖塵不到的夜月天宇，原是人心的清瑩境界，容不得絲毫滓穢，謝安具有第一等詩人的氣質。
從水之清，月之清，人之清便會想到中國文學中一首極有名的詞，即宋人張孝祥的《念奴嬌·過洞庭》：
洞庭青草，近中秋，更無一點風色。玉鑒瓊田三萬頃，著我扁舟一葉。素月分輝，明河共影，表里俱澄澈。悠然心會，妙處難以君說。
應念嶺海經年，孤光自照，肝肺皆冰雪。短發蕭搔襟袖冷，穩泛滄浪空闊。盡吸西江，細斟北斗，萬象為賓客。扣舷獨笑，不知今夕何夕？
“表里俱澄澈”五字，真是天人一體同清，天人一體同明！莊子的宇宙清氣，釋氏的萬境空明，儒家的冰雪人格，融融合為一片。詩者天地之心，山川大地是宇宙詩心的影現，宇宙詩心是詩人心靈的活躍。正如方虛谷云：
天無云謂之清，水無泥謂之清，風涼謂之清，月皎謂之清。一日之氣夜清，四時之氣秋清。空山大澤，鶴唳龍吟為清，長松茂竹，雪積露凝為清。荒迥之野笛清，寂靜之室琴清。而詩人之詩亦有所謂清焉。⑾
正是說出了“天人一體同清”的哲學。
清瑩世界
李白的山水詩境，有飄逸，有荒寒，有綺麗，但最根本的一個特征，是清瑩透明的美。詩仙對大自然中明凈、清澄之美，有著一種生命般的默契。不必諱言。李白愛金錢、愛美女、愛富貴，但是他畢竟是大自然之子，他的“光明洞徹”的性情，是屬于大自然生命中的美質。
他被皇帝“賜金放還”后，寫了上文已談及的《東魯門泛舟》詩；在詩中，天倒落于溪河，舟便行于無限的澄明之中了。月光與波影的融匯，仿佛是六朝時那個銀溶冰潔的世界。詩人為什么想起了六朝時王徽之雪夜訪戴安道興盡而返的故事呢？因為在那樣一個美好的雪夜里，詩人藐然一身，己直與清淑之氣相融洽而深心滿足了。這正是晉人的人格風神。
李白對晉人清澈的風神，多有一份深賞。如“水影弄月色，清光奈愁何”（《金陵江上遇蓬池隱者》），使我們想起晉人桓子野“每聞清歌，輒喚奈何”，⑿而“牛渚西江夜，青天無片云”（《夜泊牛渚》），儼然是追懷謝太傅的詩心了。清之于李白，儼然是人格的美，精神的圣潔。寫山水，透明得見到人心之美，在中國詩人中，恐怕沒有比李白寫得更好的人了。如《清溪行》有句云：“借問新安江，見底何如此？人行明鏡中，鳥渡屏風里。”何等透明的世界！與其說詩人發現了清溪（今屬安徽貴池），不如說詩人在清溪中照見了自己。又如《題宛溪館》有云：“吾憐宛溪好，百尺照心明。何謝新安水，千尋見底清。白沙留月色，綠竹助秋聲。”心靈滿貯了“百尺”、“千尋”的清水，于是三千世界，無往而不是琉璃世界。
李白筆下的新安江、清溪、宛溪等絕不僅僅是寫出了祖國東南山水特有的清美，更重要的是詩人生命旅途中欣然發現了一片圣地，一片浣濯身心、疏瀹塵垢的靈魂止泊之所。“素心自此得，真趣非外借”（《日夕山中忽然有懷》），這是人心與大自然之間深切微至的心靈感應。
窗與影
窗牖清光
“窗”與“形”之美，更是中國山水詩人普遍賞愛的一種透明感受。最早的山水詩人，或許還不能敏感到“窗”的透明美。如謝靈運的“群木既羅戶，眾山亦當窗”，庾信的“峨眉蔽珠櫳，玉鉤隔瑣窗”這樣的句子，或許不過是湊成句對而已。后來唐人詩句如“螢飛秋窗滿”（李白）、“松月夜窗虛”（孟浩然）、“斜月隱高窗”（岑參）之類，便已逸出對仗的考慮，已敏感到窗里透進的光影，極柔和、極朦朧，收斂了一份刺眼的芒線，澄汰了一份干燥的火氣，乃暈化為一泓提純后的清明。所以后來會有“題詩愛近水邊窗”（薩都剌）這樣的總結之語。黃山谷“尚能弄筆映窗光，畫取江南好風日”，正是深得此中三昧。
文同的《瀑光亭》詩云：
橫湖決余波，虢虢瀉寒溜。
日影上高林，清光動窗牖。
倘若沒有小窗，那么，湖水、瀑流、日照、高樹，都不過是些孤立的風景元素，彼此之間缺乏一種有機的生命聯系。而有了此一方窗牖，這些風景元素都提純為一片靈幻異常的清光，大自然的存在化為詩人掬取的一泓清氣。因而從小窗透出去，猶如從晶瑩透明的心靈透出去，攝取一個空明清新的世界。如宋人傅察的《詠雪》：
都城十日雪，庭戶皓己盈。
呼兒試輕掃，留伴小窗明。
一庭皓雪，滿窗清光，便是脫俗清純的世界，詩人“留雪伴窗”的那一份心情，尤為教人感動。又如陸游的《雪晴欲出戲作》：
欲覓溪頭路，春泥不可行。
歸來小窗下，袖手看新晴。
這里實在隱藏著污濁世界與清澄世界的兩分對峙。于是我們可以窺及大自然中清瑩之美的精神性質。又如宋人黃大受《早作》詩：
星光欲沒曉光連，霞暈紅浮一角天。
干盡小園花上露，日痕恰恰到窗前。
晶亮亮的露珠兒消失之后，便有那輕柔鮮美的第一線晨光，呈露于明窗之前了，詩人擷取這第一線的晨光，便是擷取生命中第一甘飴的清靈之氣。從一個“連”字又可以看出詩人對清光的企盼與等待。再如另一首宋人稱美不已的小詩，即蘇舜欽的《夏意》：
別院深深夏簟清，石榴開遍透簾明。
樹陰滿地日卓午，夢覺流鶯時一聲。
以最疏淡的筆致，表現了窗（簾）之明，與心境之清、天地之清，具同等的價值。于是我們可以理解：
起傍梅花讀《周易》，一窗明月四檐聲。（魏了翁《十二月九日雪融夜起達旦》）
實在是與天地精神相往來的心境；梅花窗明，實在隱含著《易》的精神。
疏影清魂
由窗、簾透過去的花枝疏影，無限幽倩，無限朦朧。猶如提純而出的清光之魂、空明之魂。陸游詩“三弄笛聲初到枕，一枝梅影正橫窗”（《幽居春夜》）；張道洽詩“才有梅花便不同，……寂寂軒窗淡淡風”（《詠梅》），所拈出的一份清幽，便已帶著花之香與花之影：以“影”寫清，“清”便有無限的曼妙。宋代的詩人，特別鐘情于此。文壇上，有佳話流傳的寫“影”詩人，一是張先（子野），一是王安石。
據胡仔的《苕溪漁隱叢話》引《古今詩話》，有一個客人問張子野：人們都稱先生為張三中（心中事、眼中淚、意中人），你以為如何？張先回答說：何不稱我為張三影？客人不曉。子野說：“云破月來花弄影”、“嬌柔懶起，簾壓卷花影”、“柳徑無人，墮風絮無影”，此三句，我平生所最得意之句子也。其實，張先愛寫影，寫得好的也不止這三句。如“那堪更被明月，隔墻送過秋千影”（《青門引》），就將濃情化為一葉記憶中的清影；又如“浮萍破處見山影”（《題西溪無相院》），亦拈出了風動舟行之一瞬間的清空靈境；尤其是“中庭月色正清明，無數楊花過無影”（《木蘭花·乙卯吳興寒食》）一句，完全是一個無限空明又無限朦朧的意境、其妙處遠在子野自負的“三影”名句之上。
許顗《彥周詩話》記：“荊公愛看水中影，此亦性之所好。如‘秋水瀉明河，迢迢藕花底’，又《桃花詩》云：‘晴溝春漲綠周遭，俯視紅影移漁船’，皆觀其影也”荊公的眼光里，花之影的韻味，甚于花之本身。如《杏花》云：
石梁度空曠，茅屋臨清炯。
俯窺嬌嬈杏，未覺身勝影。
不止是花之影，進而所有的水中影都令人愛憐。如《歲晚》：
月映林塘淡，風含笑語涼。
俯窺憐綠凈，小立佇幽香。
進而不止于水中之影，凡月光、日光中之花影，皆可賞愛。如“春色惱人眠不得，月移花影上欄干”（《夜直》）。又如《獨臥三首》之三：
午枕花前策欲流，日催紅影上簾鉤。
窺人鳥喚悠飏夢，隔水山供宛轉愁。
在疏簾花影上滑動著的夢與愁，便是真正清愁與清夢，為不可知、不可說，又有著無邊無際的清遠的美。
清影中的道境
宋人中對清瑩花影之喜愛，又何止是張子野、王荊公！清影之美，在宋人是一種形上的感悟，在此一種心態里，人生體驗之種種，皆由絢爛而歸返平淡，由七色而融成無色。在此種心態里，思與詩協同著突破外在宇宙的形相外殼，透入詩心哲學本質。
宋人之所以鐘情于此，實由于中國人文精神發展到宋代型態，更多了一種澄澈之美。蘇東坡，有“庭下如積水空明，水中藻、荇交橫，蓋竹柏影也”，被人評為“仙筆也！讀之若玉宇瓊樓，高寒澄澈”⒀此種文字、此種感悟，六朝及唐人寫不出。唐人絕不會像宋人那樣，為一地的月影徘徊終夜，如文同的《新晴山月》詩云：
高松漏疏月，落影如畫地。
徘徊愛其下，夜久不能寐。
唐人愛大紅大紫的牡丹，他們也絕寫不出“斷腸明月下，梅搖影”（晁沖之《感皇恩詞》），“新月娟娟，夜寒江靜山銜斗，起來搔首，梅影橫窗瘦”（蘇過《點絳唇》）這樣的詩句來。最使人難以忘懷的是：
杏花疏影里，吹笛到天明。（陳與義《卜算子》）
那由杏花疏影之中漾出的笛聲，凝融了詩人對高潔脫俗的生活理想的向往和熱愛。因而，清影之透明美，實在是宋人對人格、胸襟，心靈世界的自我發現、自我肯定。
宋代理學家羅大經《鶴林玉露》（卷一）記：
楊誠齋垂零陵日，有《春日絕句》云：“梅子留酸軟齒牙，芭蕉分綠與窗紗。日長睡起無情思，閑看兒童捉柳花”。張紫巖見之曰：“廷秀（楊萬里）胸襟透脫矣！”
你看那蕉綠汪汪，盈盈于紗窗，柳花濛濛，輕飏于空中，好一個透明的景致！然而又何嘗不是透明的心胸！“透脫”，宋代理學常語，即透明、脫俗之心態也，即朱子“老懷清似水”（《寄曾艇齋詩》）之謂也。宋人對清影之賞，何等執著，何等癡頑！連醉酒，也要醉倒于花影濛濛之中，如蘇東坡門生李之儀的一首小詩：
幾年無事在江湖，醉倒黃公舊酒壚。
覺后不知新月上，滿身花影倩人扶。（《書扇》）
晉人之酣醉，為放浪形骸，任真葆道；唐人之豪飲，為醉臥沙場，天子呼來不上船；而宋人之飲酒，則為“滿身花影倩人扶”，何等風流，何等儒雅！陳郁《藏一話腴》云：
濂溪（周敦頤）先生倦吟，惟《游廬山大林寺》一律云：“木色含云白，禽聲應谷清”。余味其意，則前一句明，后一句誠道在是矣。
因清境見道境，便是由藝進道，化藝術為哲學。
中國詩學中清瑩美之崇尚，由“泉涓涓而始流”，發展而為“人行明鏡中，鳥渡屏風里”，發展而為“誰開一窗明，納此千頃靜”（程俱《豁然閣》）。最后越轉越空明，轉化為一泓清影，清影中蘊含道境，一篙春水，梅影橫窗，萬古詩心。而此詩心，只屬于真正的詩人。
黃山谷云：“天下清景，初不擇賢愚而與之遇，然吾特疑端為我輩設”，⒁正是此意。
注釋
⑴《論語·公冶長》。
⑵《論語·微子》。
⑶《孟子·萬章》。
⑷《孟子·盡心》。
⑸《莊子·至樂》。
⑹《莊子·在宥》。
⑺《莊子·齊物論》。
⑻陳直《養老奉親書引·古今嘉言》。
⑼《宋史·趙自然傳》。
⑽《冷泉亭記》，《白氏長慶集》。
⑾《馮伯田詩集序》，《桐江集》。
⑿《世說新語·任誕》。
⒀《唐宋十大家全集錄·東坡集錄》。
⒁惠洪《冷齋夜話》卷三。
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