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講述：黃曉明
【原文】
【解說】
我們從今天開始，進入《道德經》的下篇——德經的講解。38章是德經的第一個章節，肯定是一個非常重要的章節。我們在進入講解之前，先要把什么是“德”講一下。
在道家思想中，道、德的定義一般都是要以老子為主。道、德在老子之前或許都有它的歷史上的各個含義，但是以“道”來命名作為宇宙萬物的最終極的存在、本體，就是“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的這個“道”，是老子的原創；之前，可能是《易緯乾鑿度》“太易者未見氣也”的“太易”，或者郭店楚簡“太一生水”的“太一”?！暗隆痹?1章老子做了一個標準的定義：“道生之，德畜之，長之，育之，亭之，毒之，養之，覆之；生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”這就是老子對德的標準定義。當然，這里是指大道的玄德。
在老子的上篇——道經之中，已經有了有關“德”的章節，比如說28章“知其雄守其雌為天下谿，為天下谿常德不離，復歸于嬰兒；知其白守其辱為天下谷，為天下谷常德乃足，復歸于檏；知其白守其黑為天下式，為天下式常德不忒，復歸于無極。”這就把德的進階分了三個層次。
從“德”的訓詁來講，“德”這個名，在甲骨文時代就出現了。最早的甲骨文的“德”是彳亍中間一個眼睛看著一個方向，朝一個方向行走。這是什么含義？彳亍構成的“行”，表示中間是一條大路，而左右是歧路。這個眼睛就要去觀察，找到這條道路，找到人類前進的方向，而且一直向前不動搖。所以“德”甲骨文中間這個符號就是直。甲骨文構成的“德”是什么意思？我認為就是當時的部落領袖帶領大家走出一條安全的、生存的道路，所以有歧路有大道；有眼睛有方向。這個道路并非實指，而是指在當時艱難困苦的生活當中、在何去何從之中找到一條人類生存的道路。為什么是“德”？因為大家在部落領袖的帶領下活下來了，這就是部落領袖的德、大德。當然“德”，這是商代甲骨文的字體，但是我認為這個甲骨文也反映了上古的人類早期的生活狀態。
甲骨文的“德”并沒有“心”，到了金文“德”就開始有了心，說明當時人們發現“德”跟他的“心”有關。從甲骨文到金文的演變，也說明：人們對一個名的內涵開始逐漸地深化，發現人已經在開始變化，開始有了“心”。心之所想，未必都能合于道，都能合于德。
所以，甲骨文時代的“德”是“上德不德”，是無心之德，是自然而然的、不需要人心再去做一次判斷。因此，上德的人的行為，基本上還是按照沒有污染過的本性出來的，這就是“上德”。金文的“德”在后期還出現了一個“止”，這個符號就是行走的意思。說明人們再次判斷“德”不光是要看這個人在說啥，會不會他的“德”僅僅停留在口頭上？還要去觀察他是不是真正地在行。所以“德”就有了“行”的概念，所以“德行”就是要把“德”和“行”聯系在一起。
《說文》：德，升也，從彳，悳聲。從“彳”，表示與行走有關；升，我認為是生活水平提升了，減少了因為饑寒、疾病等等帶來的死亡率，而不是這個字表面意義上講的攀登。
《莊子》：泰初有無，無有無名；一之所起，有一而未形；物得以生，謂之德。這里的“德”指的是物從一這里得到了稟賦，因而生出、生存、演化，這就是“德”。所以德也是道的分化，萬物因為由此道分化出來的稟賦而生存、而演化、而發展等等。這里的“德”指的是大道之玄德。
《易·系辭下》：天地之大德曰生。這里指的天地之大德，是萬物在天地環境下得以生存、得以發展、得以演化。這是天地之大德。
無論是大道之玄德，還是天地之大德，都有個“生”。人類的德有哪些內涵呢？我認為人類之德，就是能夠效仿大道之玄德、天地之大德，對除家人之外的其他人付出而不求回報，并且讓他真正地受益，這就是德。如果人能夠按照大道之玄德，他的言行都符合老子玄德的定義，那么他自然就有了厚德、玄德、足德。
上德不德，是以有德
最高尚的德，是不自覺自己有德，也不覺得自己的行為與德有關，他所做的一切都是隨順著自己的本性而自然流露、而出發、而不假思索，所以他有真正的德。
什么樣的人才是具備上德的人呢？上古天真之人，渾樸未破，做什么事情都是發乎本性，都是合于自然，而且他不覺得這就是德，所以他就具備了至德。
現代人怎樣才能有上德？我認為：我們無論做什么事情，不要有意為之，而要隨順萬物的自然。而且我們做的一切事情都對他人的生命真正有益。舉例：一個人饑寒交迫要死了，你讓他活下來，這就是一個很大的德，他這一生因此可能就沒有白來；又比如，人生有很多關鍵的地方，你能給予指點，讓他能夠少走彎路，他的生命受益了，他這一生成就更大了；再比如，人這一生，如果你能夠引他人進入修行，那么他這一生有所成就、有所結果，這就是對他今生和未來的生命最大的益。無論我們為他人做了什么，生，但是不有；為，但是不恃；長，但是不宰。生、為、長，但是老子又“不”，否定了一切。否定的是什么呀？是我們在生、為、長這些過程之中，沒有絲毫自己的私利、目的，而是發自我們最純真的合道本性，非常地純粹，這就是上德。
下德不失德，是以無德
老子這里提出來一個“下德”。什么是“下德”？通過學習經典或者老師的教誨，我們知道人要有德，人原來是從道中來的。想要返本、想要修道、想要成道，或者我們人生想要順利，就需要去積攢德行。所以，他就開始謹慎：每說一句話、做一件事情之前，都要想一想會不會失去德，小心謹慎、如履薄冰。這就不自然，這就是下德；他還沒有真正的、發自本性的、合道的德，所以說“下德不失德，是以無德”。這個“是以無德”，指的是無“上德”，但是有下德。我認為有下德總比什么都沒有強，有下德就會逐漸地理解什么是自然、什么是無為。往往我們在學習過程中慢慢反思：過去的一切可能不是無為，是有為。有為，帶有自己的愿望，沒有想到是不是符合他人的自然。所以在這個過程中會進步，就逐漸從下德走向上德。實際上這是一個以德求道的過程。
這四句話出現了德、仁、義、禮，出現了“無為而無以為”、“為之而無以為”、“為之而有以為”。我們分解開講。
什么是無為？無心為之。
什么是為之？有心為之。
什么是無以為？沒有動機，沒有目的，沒有企盼。
什么是有以為？有動機，有目的，有企盼。
上德無為而無以為
最高尚的德是無心為之，而且他沒有任何動機，無所求、無企盼。
上仁為之而無以為
最高尚的仁，雖然有心為之，但是他沒有任何動機，無所求，無企盼。
什么是仁？就是對人要好。仁指兩人相親相愛。要廣施博愛，無所偏失，而且不求回報。
但是，為什么“仁”不如“德”？區別在哪里？“德”是無心而自然為之，順應了他人的自然?！叭省本褪怯幸鉃橹?，我要廣施博愛。有意為之，即使沒有個人的動機，目的非常純粹，其中必然會有問題。因為這未必符合每個人的自然，有時候還帶有些微的強迫，所以就更會出各種各樣的問題，引發矛盾、糾紛，甚至是沖突。
上義為之而有以為
最高尚的義有心為之，而且還有動機、有目的、有愿景。
什么是“義”？其實很接近于我們現代人講的公平正義?！盀橹蹦?？就要分別善惡、除暴安良、扶危濟困等?！坝幸詾椤本褪菐в泻軓姷哪康男?。
上禮為之而莫之應
最高尚的禮有心為之，而且還要求對方有回應。如果對方沒有回應，就要擼起胳膊、挽起袖子，要讓他順從于自己。
什么是“禮”？根據長幼、尊卑來制定人與人之間的禮儀。可能孔子認為：人與人之間有了禮，就自然解決了人與人之間的矛盾、沖突等問題。
失道而后德——沒有了大道感應，才需要有德來以德求道。
失德而后仁——沒有了德，人與人之間就開始有紛爭，才要求人與人之間要相親相愛。
失仁而后義——人與人之間做不到相親相愛，反而有了仇恨，才需要公平正義、除暴安良。
失義而后禮——沒有了公平正義，就會要求人與人之間講禮儀，來試圖維持一個社會良好的秩序。
所以，我們看到道、德、仁、義、禮是逐次下降、每況愈下的。實際上，這個過程是人類社會的發展過程和社會生產力的發展過程。也就是說，人類社會的物質越來越豐富，人類的精神層面就越來越墮落。我們人類生命最開始都是最原始的，渾樸未破的，人與人之間可以自然相處。但是，為了發展生產力，解決人類社會的物質匱乏的問題、生存的問題，人與人之間就要組成集體、組成社會，去追求物質上的豐富。為了追求物質上的豐富，就要去研究我們這個形而下的世界。用什么研究？用人的五官七竅。五官七竅是向外看的，五官七竅越用越發達，對形而下的物質世界就越來越精細、越來越明白。但是，弊端就是，什么東西都是用進廢退。五官七竅用多了，對形而下的物質認知多了，五官七竅自然就越來越發達；越來越發達，對形而下的認知就越來越真；對形而下的認知越來越真，那么就自然失去了對形而上的大道的感應。這也就是莊子講的“日鑿一竅，七日而混沌死”，也就是失去了對形而上的混沌的感應。
我們知道，混沌還是大道的最表層，它的深層是“沖”“淵”“湛”，是大道的本體。遑論對大道本體的感應呢？失去對形而上的大道的感應，就做不到自然的德、上德；人與人之間的關系變得越來越復雜，進入有界的對待，善惡、是非、美丑等二元對立就自然產生。所以，人與人的這種矛盾產生才需要仁義，才需要禮儀等等。也就是說，18章講的：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。”到了最后，連禮都維持不下去，禮崩樂壞。失禮之后會如何？老子沒有講?？梢匝a充一句：失禮而后兵，一定是依靠武力來征討和兼并，以維持人們心中的這個秩序（禮）。這些大家觀察當今的世界，也就不難理解了。
這就是從上古的三皇五帝時期，再到夏商周三代，再到春秋戰國時期這樣的社會演化過程。老子看到了這樣一個人心逐漸下降的過程，離形而上的大道越來越遠，最后變得只剩下去追求外在的禮儀過程。禮儀制度本來就帶有某種限定性的社會規約，要求大家循規蹈矩，所以往往只剩下外表，而失去原本應該具備的內涵，及對他人發自內心的尊敬。禮儀作為一種工具，必然會帶來某種偽善，甚至有可能成為社會混亂的一種起因。而且禮儀是時代性的，隨著時間的過去，往往就變得不合時宜。
所以，修，就不能從仁義禮往回返。到了現代，我們失去了對道的感應，不懂什么是上德。我們應該如何往回返？如何修煉才能返本？才能合道？才能具備上德？
夫禮者，忠信之薄而亂之首
什么是“忠信”？“忠”，心有中，即內心感通了天地。因為我們從第5章知道，中就是上下通。所以“忠”就是感通天地?！靶拧笔鞘裁?？21章講“其精甚真，其中有信。”有這個信，就意味著感通了大道。所以“忠信”的內涵是對大道和天地的感通，它必然是自然道德。
仁、義、禮是社會的倫理，是社會的規約，是自然道德的逐層下降，越來越澆薄。最后到禮就要開始動亂、有了亂象。因為這個時候，到了要依靠禮來維持社會的尊卑，這必然是一個人吃人的社會。那么必然禮也就無法維持社會的秩序，社會的動亂隨之就要到來，即“亂之首”。當然我們講禮的時候，不等于說禮不對，不等于說人間應該沒有禮。俗話說“禮不可廢”。而是說禮要有前提：如果禮的前提是他已經失去了道德仁義，這個時候講禮就是“忠信之薄而亂之首”，因為他沒有把握住根本，沒有把握住道德和仁義；如果禮的前提是把握了道德和仁義，那么再講禮就對了。這句話隱含的是：我們要從忠信作為修煉的起點，而不是從仁義禮開始。
前識者，道之華而愚之始
什么叫“前識”？現代漢語中講“知識”，實際上在老子這里、在古人這里，“知”和“識”是分開的。什么是“知”？知就是真知灼見。什么是“識”？或者是老師教你的，或者是從書本上學來的，或者是社會對你的規定。這里，包括老師教你的，包括仁、義、禮都是前識。當然，不是說仁、義、禮不對，而是我們要知其然，還要知其所以然。想想為什么要講仁、義、禮？在什么情況下要講仁、義、禮？如果僅僅是“識”，是別人告訴你的，這叫做“道之華而愚之始”。“華”是什么？華是花朵，這是比喻。我們知道樹有根、有本、有枝葉、有花，還有果實。所以“前識”，老子比喻就是大道開出來的花朵，它在末梢，它的根在大道那里。
為什么是愚之始？沒有真知，沒有大道的源源不斷而出到真知，人必然會固執于前識；一固執，人就會顯得頑固而愚蠢。所以，只剩下前識，反而帶來了愚蠢。
“識”跟什么對？跟“知”對。“知”從哪里來？“知”必然是從大道來。有點好像是經過我們長時間讀經，一開始會困在他們的注解上；時間長了，必然會有獨立的思考，有一天突然間明白了一點，就好像53章講“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。”書本上講的都是“識”，通過我們不斷地精誠讀經，自然會有感應，感通。百日讀經我們已經進行了好幾年，很多人可能已經讀了十幾輪，我們必然會從書本上《老子》這里、從老師講解中，忽然間明白了一點，這叫“介然有知”。這個知哪怕是一點點，一開始也是一點點，但它是從大道那里直接感應而來的。老子說了，哪怕是一點點，我也可以開始行于大道，這是我們行于大道的最初始。當然，53章講的“使我介然有知，行于大道，唯施是畏”，還要注意不跑偏，不誤入歧途。這就是“知”和“識”的不同。我們要轉“識”為“知”。
是以大丈夫
什么是大丈夫？《辭?！范x：泛指有大志、有作為、有氣節的男子。但是在老子的語境下，我覺得大丈夫可以有這么幾點：
第一，有一種氣概，我就是要修道，就是要返本。這條道路上，任何艱險、困難，我都堅定前行、百折不撓。
第二，修道之人跟普通人不同，世俗的一切我都不在乎，只有修道才是我人生的唯一真正的目標。這必然會被他人不理解，必然會被嘲笑、譏諷，但是不受影響。
第三，別人做不到的，我能做到；別人不能持之以恒的，我能持之以恒；別人遇到困難會打退堂鼓，我不會；別人覺得很乏味、很無聊、無法堅持，我能堅持；別人一個事情上參悟不透就放棄了，我要堅持參悟明白；別人不理解我，我也不在乎；別人舍棄不了世間的名、利、祿，我可以舍棄。精誠所至，金石為開。當然，我講這些，并不等于說你要拋棄一切。老子說“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余”，家庭是最好的道場。
這就是大丈夫。
處其厚，不居其薄
前面說“夫禮者，忠信之薄而亂之首?！彼浴疤幤浜瘢痪悠浔 ?，就是要取忠信，而不是要取仁、義、禮。
處其實，不居其華
“前識者，道之華而愚之始。”“實”是什么？“實”就是道德，道德才是根本，這才是真知?！叭A”是什么？“華”是前識，是別人告訴你的，是仁、義、禮，是過去的趨勢等。
故去彼取此
是指大丈夫要懂得取舍，不可能什么都能得到。魚與熊掌不可兼得。我們要取什么？取大道的本源，取忠信而已；要去掉哪些？去掉人生的浮華，去掉外在的前識。意味著我們不要在表面上下工夫，是在根本上下工夫。當然任何一個人在這個過程中，必然會有很多浮華，很多前識，但是慢慢能覺知到，慢慢走入踏實、走入真知。隨著這個過程，人的大道孕育的最原始的生命所賦予的本性，他就自然慢慢顯現出來。我們的真知自然有了，對大道的感應自然有了，上德自然就展現了。當然這一切都需要一個過程。只要大家虔誠誦讀《老子》，并按照老子所指出的道路去走，相信大家慢慢都能做到。
【總結】
這章是“德篇”開始的第一章。老子是從社會演化的整個過程，講了一個非常簡略的人類社會發展演變的歷史。物極必反，到了老子之后的2500年的現代，我們發現物質極大豐富，閑暇時間變得非常多。到了現代，必然是去追求精神，追求大道，這是返本。修的過程需要什么？需要我們有一種老子稱之為大丈夫的氣概，去掉浮華，追求根本；去掉輕薄，追求忠信、厚重的這個過程。
