我們知道，漢代確立了儒家在文化上的獨尊地位。但實際上，確立的只是儒家在治國理念和制訂國家政治制度方面的主導地位，而在精神生活方面，儒家從漢末以后就逐漸被玄學、道家和佛教所取代。
到了隋唐時期，佛教在民眾的信仰層面，在民眾的精神生活領域里，包括在一些社會精英的精神生活領域里，其影響應該說已經超過了儒家和道家，占據了主導地位。
當時很多人對這個現象進行了反思，儒家是本土的，而佛教是外來的，為什么外來的反而占了主導地位，本土的反而退居第二了？有人說，這是因為儒家只講具體的行為規范和道德規范，缺乏對于生死的終極關懷，缺少對道德實踐的理論闡發，而佛教恰恰在這些方面有充分而且很深刻的闡釋，所以它占據了人們的精神領域。
儒家因此認為，要恢復儒家在人們精神生活中的主導地位，就必須重新建構儒家的思想體系。后來宋明理學就吸收了佛教中的許多理念來充實儒家思想。
佛教對于中國文化的影響可以說是方方面面的。首先我們講它對中國語言的影響，這是非常重要的。語言是文化的載體，文化通過語言文字表達出來，語言的變化會影響到文化。佛教對中國的語言有極大的影響，大家可能不知道，如果沒有佛教傳入的話，大概也不會有我們現在的拼音。因為拼音是根據過去所謂的反切來的，而反切又是在將梵文佛經翻譯成漢文時受啟示而來的。
在佛教傳入之前，漢代文字注音是直接拿另一個跟讀音相近的字來注的，叫直音相注。這個方法有很大的弊病，因為漢語的讀音有四聲的變化，有的字就找不到一個直接相近的音來注。直音相注是很不科學的，是不得已的辦法。梵文傳入中國以后，因為它是一種拼音文字，語言學家從中就得到啟發，發現可以用兩個漢字來注一個字。比如說東，可以注“得、紅”，這就是反切。按現在語言學的說法，就是取前面那個字的聲母，取后面那個字的韻母，把這兩個字合起來就行了。這個方法漸漸演變成后來的注音符號，最終變成我們現在用的拼音。
這是佛教對中國音韻、語音學的影響，另外還有對漢語語義的拓展，也就是說佛教的傳入豐富了漢字的字義。佛教傳進來以后，我們要拿漢字去翻譯佛經，有些意義是這個字本有的，有些意義則是它本來沒有的，因為翻譯佛經而后加入的。這類例子有很多，我最想提出的就是“緣”字。
“緣”字在中國原本的意義是指衣服的邊，也包含有沿著某個東西的邊緣的意思，即“沿著”的意思。但是佛教“緣起”思想進來了以后，這個“緣”的含義就變得異常豐富，增加了很多的內容。緣其實是佛教的一個核心理論，佛教講緣起、緣生、因緣、有緣、隨緣、結緣、惜緣，緣字也就相應地成為中國文化非常重要的一項內容了。
我們現在什么都要講緣。今天大家聚在一起就是因為我們有緣，我們要做任何事情都講究要“因緣俱足”才行。緣字的意義是不是跟以前大不一樣了？從衣服的邊變成文化的核心了！所以，佛教大大拓展了漢語字、詞的含義。
更重要的是，還有許多的佛教名詞直接變成了中國的詞匯。梁啟超曾經講過——他是根據當時編的一部佛教辭典來講的，這部佛教辭典里面收入了三萬五千個詞——佛教的傳入使中國的詞匯里面增加了三萬五千個新詞。當然這個說法可能是夸大了，但也有一定的道理。我們現在有很多詞其實都是從佛教里來的，比如覺悟就是從佛教那兒來的。還有自由、方便、平等、真實、世界、解脫、眾生、懺悔、心地、境界，等等。還有很多俗語，也是從佛教里來的。比如說我們常常用的一個俗語，“不是冤家不聚頭”，哪兒來的？佛教里面來的。
佛教對我們的語言影響很大，讓我們的詞匯得到了極大的豐富，使我們的文化表達有了非常廣闊的詞匯基礎。過去有一個說法，叫“世上好言佛說盡”，世上的好話佛都說盡了；“天下名山僧占多”，天下的名山幾乎都有佛教的蹤跡。我們現在去名山旅游經常會碰到寺廟，是不是？
從“天下名山僧占多”這個方面，可以說佛教在中國創造了一種廟宇文化。有學者就講，中國古代只有宮殿文化。宮殿文化是官方的，一切的財富都集中去蓋宮殿。佛教傳入以后就有了廟宇文化。宮殿如果是高檔的文化，那廟宇就是大眾的文化，而且在歷朝歷代，廟宇實際上都是集會地、集散地，像現在的集市一樣。一到初一、十五，廟宇就是一個群眾集會的地方，在這個地方不僅有經濟貿易，還有文化貿易，說書、演劇都在這個場所。
佛教在文學方面也很有影響。首先，我們可以看到它對文體的影響。現在大家公認，中國的通俗文學，在很大程度上來源于佛教。我們從敦煌遺書里可以看到不少的唱經文，或者講經文，它們其實都是對佛經的一種通俗的宣講。唱經的或者講經的人，根據佛經里的一段經文來演繹一個故事。可能在經文里面只講了一個結果，或只講了一個現象，他在唱經或者講經的過程中就會把這故事的來龍去脈展開來，就像我們現在的說唱藝術一樣，是一種完全通俗化的講經。這對后來說唱藝術的出現，以及通俗文學的出現都有極大的影響。
除了發展出通俗文學的文體之外，佛教對中國文學理論的影響也是巨大的。佛教講空，講境界，講空靈，這些都深深影響了中國的文學和藝術，包括詩歌、繪畫、書法，等等。只要去看看歷代流傳下來的文學理論著作，從《文心雕龍》開始，到后來的詩話、詞話、書論、畫論，都能看到佛教思想的影響。在具體的藝術方面，從音樂到繪畫、雕塑、建筑，都滲透著佛教的內涵。
不知道大家知不知道，在日常生活中我們會稱自己的母親叫慈母，這完全是根據佛教的慈悲精神演化而來的。自唐代以來，人們對佛教里面的菩薩，特別是慈氏菩薩就非常信仰。慈氏菩薩有的時候指觀音，觀音就是慈悲嘛，我們都說大慈大悲觀世音菩薩；有的時候又指彌勒菩薩，總之是佛教一種慈悲精神的體現。這說明在佛教的影響下，中國人對于母親，也是用佛教中的理念去認識的。
另外，佛教對于中國的醫學、養生和健身等方面也有很大的影響。《隋書·經籍志》里面記載，有很多從西域傳過來的醫藥書籍，里面有一些西域名醫所收集的藥方，比如文殊菩薩養性方等；在藏傳佛教里，藏醫和佛教的結合就更緊密了。
佛教對道教也有影響。道教本來沒有什么組織形式，經典也是非常散亂的。后來道教仿效佛教的僧團組織，根據戒律清規、法式儀式、經典結集等方面的佛教制度，也把道場組織成非常嚴格的道觀，把道家所尊崇的一些經典集合成了道藏，使得道教不斷地完善起來。
佛教對儒家的影響就更大了，這主要表現在宋明理學在重建儒學的過程中，從佛教那兒汲取了很多營養。可以這樣說，如果沒有佛教的一些根本理論作為營養，宋明理學的理論是架構不起來的。
比如說宋明理學中最根本、最重要的理論叫做“理一分殊”，就是說天理是唯一的、完整的，但是它能在各個事物中體現出來，各個事物又都體現了一個完整的天理。這種思想很顯然是受到佛教，特別是華嚴宗“理事無礙，事事無礙”思想的影響。因此，才能夠得出“人人一太極，事事一太極，物物一太極”這樣一套完整的理論。
至于很多形式上的方法，比如周敦頤強調主靜，也可以說完全是從佛教借鑒過去的。后來，朱熹認為周敦頤強調主靜，佛教的味道太重了，改一改吧，把“靜”改成“敬”，就把主靜改成了主敬。我們從這個改變的過程中，恰恰可以看到佛教對宋明理學的影響實際上是非常大的。
可以這樣說，如果沒有佛教的傳入，沒有中國文化接納佛教的歷史，中國文化的面貌可能就不是現在這個樣子。
在這個過程中，一方面，佛教變成了中國傳統文化的一個組成部分；另一方面，它也成了中國整體文化的一個載體、一種表現方式。它已經不是單純的外來的東西，實際上完全可以把它看成是中國文化一個不可分割的有機組成部分。
最近我們學校（北京大學）正在召開北京論壇這個國際大型學術討論會，在談到傳統文化的時候，大家自覺不自覺地一開口就是儒家怎么樣，有的學者就提出中國文化不能光提儒家，還應該有道家和佛教。
我想確實是這樣。從不同的角度或者不同的時期，我們可以看到儒釋道三教相互作用和它們互相之間的影響、消長的情況。因此，不能簡單地講中國文化只是什么，而要具體分析。
比如說從治國理念、制定政治制度這個角度來看，儒家是中國文化的主體，這是毫無疑問的。但是在世俗領域、生活習俗里面，特別是民間習俗里面，只提到儒家顯然是不行的。道家、佛教可能在某些方面還大大地超過了儒家。
從漢族的角度來看，儒家的影響會更深一些，所以說它是主要的。但中國是個多民族的國家，從其他民族的角度來看，可能佛教是最主要的。不光藏族如此，我們到西南地區可以看到很多少數民族，他們的核心文化也是佛教文化。
儒、釋、道確實是中國文化里鼎足而立的三個支柱，一個鼎至少有三只腳才能站得住，缺一只腳都不行。這個鼎就是中國文化，是由儒、釋、道這三只腳支撐起來的。我之所以將儒家思想和中國文化、道家思想和中國文化、佛教思想和中國文化分成三講，就是希望大家既要看到它們的不同，也要看到它們相互貫通、相互影響的一面。
總之，中國的儒、釋、道這三種思想是你中有我、我中有你，共同來支撐著中國的傳統文化。
