剛好最近在重新閱讀《傳習錄》，就簡單說說我對“心即理”的理解，有不當之處，也請朋友們多多指教。我個人認為：
王陽明的哲學體系中，核心包括：心即理，知行合一，致良知。
而這其中，心即理更是其最基本的核心，也是陽明心學哲學體系的邏輯基礎。如何理解心即是理呢？
什么是心？
這里的“心”不是指我們通常意義上所說的“心”，而是指我們每個人天生都具備的本心。
關于本心的說法，王陽明繼承的了儒家哲學的體系。儒家哲學認為我們人類之所以區別于動物，是因為我們人類生來就擁有惻隱之心（即“仁”），羞惡之心（即“義”），辭讓之心（即“禮”），是非之心（即“智”）。因此，儒學認為，仁義禮智之心是人類與生俱來的，也就是人的本心。
孟子曰：「無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。」
而王陽明在繼承了這一體系的同時，對本心的定義有了進一步的發展。
王陽明認為，人的本心是指沒有被絲毫私欲所遮蔽的心的原本狀態，那么這個心自然就擁有仁義禮智，自然就擁有正確的價值判斷，自然就能夠對于外界的事物有一種符合天理規律的反應。
因此，王陽明認為，未被私欲所遮蔽的本心是完全符合天理規律的，天理原本就存在于本心當中的，也即是王陽明所說的“圣人之道，吾性自足”。本心天然就擁有圣人之道，擁有天理；天理也是本心的反映，是寄托于本心上的。從這個意義上來講，本心和天理只是一體兩用，因此，心即理。
王陽明認為，如果我們的本心沒有被私欲所遮蔽，那么本心對外界的事物自然能夠擁有一種符合天理規律的認識，這種對天理規律的認識也即是“知”；而如果我們能夠遵循本心，對事物所作的反應自然也就是符合天理規律的，而這種反應也即是“行”。因此，從這個意義上來講，知行也是一體的，那么“知行合一”理論的形成也就水到渠成了。
既然“圣人之道，吾性自足”，那么我們要追求“圣道”，追求天理，就無需去他處求，只需要從本心去求，要去私欲，讓本心不被私欲所遮蔽，回歸其自然的符合天道規律的狀態，而這種狀態也即是“良知”。因此，“致良知”理論的形成也有了其邏輯基礎。“致良知”不僅是陽明哲學體系的方法論，而且也是對“心即理”和“知行合一”的進一步闡述和發展。
小結：從以上的分析我們可以知道，“心即理”指的是本心和天理是分不開的，本心是天理的寄托，天理是本心的反映，本心即是天理。“心即理”不僅是王陽明心學最基本的核心，也是其哲學體系的邏輯基礎和起點。
