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　　卦爻辭、卦爻辭的起源

　　《易經(jīng)》由六十四卦的卦象以及與這些卦象相關(guān)聯(lián)的卦、爻辭組成。而六十四卦象，都是由陽(yáng)爻“一”和陰爻兩種爻象，按每卦六畫排列組合而成。每卦六W的排列是從下而上，用爻題初、二、三、四、五、上表示位序，稱陽(yáng)爻為九，稱陰爻為六。卦爻辭是《易經(jīng)》的主要經(jīng)文。既然如此，那么，什么叫卦、爻辭7易傳《系辭上》說：“彖者>言乎象者也”“爻者，言乎變者也”。所謂卦辭，_就是解說整體卦象的辭句，它提綱挈領(lǐng)地概括和闡釋一卦的整體形狀和意義。其文一般系于卦象之下。所謂爻辭，就是解說爻象的辭句，即它分別闡釋六爻的意義。其文一般系于卦辭之后。例如，卦象，其卦名為乾，卦辭是“元亨，利貞。”“元”，大》“亨”通“享”，即以供物祭祀神靈;“利”，利益的利;“貞”，占筮。這卦辭是說，人們筮遇此卦，可舉行大享祭祀，并有利于占問。在《乾》卦辭之后，緊接著就是初九爻辭：“潛龍勿用。”“潛”，隱栽。“用”，施行。“勿用”，如同現(xiàn)在所說的“勿動(dòng)”。此爻辭以潛龍比喻人隱居不出，靜處不動(dòng)。因此，人們筮遇此爻，不可求用于世。其余九二、九三、九四、九五、上九諸爻，均有具體的爻辭，這里不一二詳說。因《易經(jīng)》有六十四卦，三百八十四爻，每一卦和每一爻都有解釋的辭句，所以，其卦辭共有六十四條，爻辭三百八十四條。但是，在《乾》卦和《坤》卦里，分別增加了一條關(guān)于六個(gè)爻的綜合爻辭，即《乾》卦的“用九”和《坤》卦的“用六”，實(shí)際上，爻辭總共有三百八十六條。

　　關(guān)于《易經(jīng)》卦、爻辭的起源，即卦、爻辭編定的年代和作者及其素材的歸屬問題，是易學(xué)史上爭(zhēng)論已久的重要問題，古往今來，歷代學(xué)者們都做了許多探討，見仁見智，眾說不一。易傳《系辭下》說：“《易》之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪?當(dāng)文王與紂之事邪?”又說：“易之興也，弈于中古乎?作易者，其有憂患乎?”《易傳》作者將卦、爻辭的時(shí)代大體確定為殷周時(shí)期，認(rèn)為作《易》者有憂患意識(shí)，但未確定誰(shuí)演《周易》為六十四卦，對(duì)作者持存疑態(tài)度。至西漢，史學(xué)家司馬遷在《史記》和《報(bào)任少卿書》中指出，是文王囚羑里而演《周易》六十四卦、三百八十四爻，這實(shí)際上是肯定文王作卦、爻辭。漢代學(xué)者大都承襲司馬遷的說法。如揚(yáng)雄《法言·問神》、王充《論衡·正說》中都沿襲這個(gè)觀點(diǎn)。當(dāng)然，也有持反對(duì)意見的，如《淮南子·要略訓(xùn)》中就指出“伏羲為六十四變”，主張是伏羲作六十四卦辭。此爭(zhēng)論一直延續(xù)不斷。但是，從西漢到宋、明這段時(shí)間里，就主導(dǎo)的傳統(tǒng)觀點(diǎn)來說，存在著兩種說法：一說為東漢鄭玄、南朝梁武帝肖衍、宋朝吳人杰等人，依據(jù)《系辭》和《史記》的記載，認(rèn)為卦辭和爻辭都是文王所作;另一說是東漢馬融，三國(guó)吳人陸績(jī)，宋朝朱熹、陳淳、胡一桂，明朝楊時(shí)喬等人，根據(jù)爻辭中提到一些文王死后的事情，認(rèn)為卦辭為文王所作，爻辭為周公所作。至淸代今文經(jīng)學(xué)家廖平、康有為等人，則一反傳統(tǒng)說法，認(rèn)為卦、爻辭是出自孔子之手。但學(xué)者多以為此說出于膪測(cè)，不可據(jù)信。

　　本世紀(jì)20年代末至30年代初，學(xué)術(shù)界對(duì)《易經(jīng)》的時(shí)代和作者問題展開了熱烈的討論，主要以郭沫若、顧頡剛、余永梁、李鏡池、陸侃如等為代表，他們從卦、爻辭的句法與卜辭相類的角度，從《易經(jīng)》中所載的故事、史實(shí)、風(fēng)俗制度等所反映的時(shí)代來加以闡釋，從而否定了司馬遷的傳統(tǒng)論斷。其基本觀點(diǎn)如下：

　　郭沫若在《周易之制作時(shí)代》一文中認(rèn)為，《益》卦六

　　三、六四，《泰》卦九二，《復(fù)》卦六四，《夬》卦九五諸爻辭中都提到“中行”，而中行即是春秋中期晉國(guó)人荀林父，由此可斷定《易經(jīng)》的創(chuàng)作時(shí)代決不能在春秋中葉以前，當(dāng)在春秋以后。他的結(jié)論是：卦、爻辭為楚國(guó)人孔子的再傳弟子酑臂子弓所作。

　　顧頡剛、余永梁等人認(rèn)為，《易經(jīng)》卦、爻辭非文王所作，而是周初的作品(見顧頡剛《周易卦爻辭中的故事》、《論易系辭傳中觀象制器的故事》，余永梁《易卦爻辭的時(shí)代及其作者》)。

　　李鏡池在《周易筮辭考》、《易傳探源》等文中提出，《易經(jīng)》編著始于周初，寫定于西周晚期，與《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代略同，卦、爻辭作者非一人，乃是集無數(shù)卜巫之官歷代集累而成。

　　陸侃如在《論卦爻辭的年代》一文中認(rèn)為，《易經(jīng)》卦、爻辭經(jīng)過數(shù)百年的口耳流傳，到東周中葉方寫定。

　　解放后，60年代初又展開了對(duì)《易經(jīng)》卦爻辭時(shí)代及作者的探討。在這次“百家爭(zhēng)鳴”中，主要以馮友蘭、李景春、任繼愈、李鏡池等為代表，所得結(jié)論未臻一致，主要看法是認(rèn)為，卦、爻辭作于周初，經(jīng)過多人多時(shí)加工編纂而成。具體來說，馮友蘭在《易經(jīng)的哲學(xué)思想》一文中認(rèn)為，卦、爻辭不是文王、周公一兩個(gè)人的一時(shí)之作，而是經(jīng)過長(zhǎng)期積累而成的，其定型可能在殷末周初。李景春在《周易哲學(xué)的時(shí)代及其性質(zhì)》一文中則肯定，卦、爻辭為文王所作、周公所補(bǔ)充。任繼愈在《易經(jīng)和它的哲學(xué)思想》一文中主張，盡管《易經(jīng)》時(shí)代拖得很長(zhǎng)，但六十四卦的卦辭和三百八十四爻的爻辭可能是一次完成的。李鏡池繼續(xù)堅(jiān)持他在30年代的看法，認(rèn)為《易經(jīng)》卦、爻辭的編*時(shí)間在西周中后期。自70年代末以來，《周易》研究在國(guó)內(nèi)外又趨髙潮。特別是80年代末，國(guó)內(nèi)出現(xiàn)了《周易》熱，對(duì)《周易》研究更加廣泛和深入，卦爻辭的時(shí)代和作者問題，仍然是眾多專家、學(xué)者頗關(guān)注的重要問題，如高亨、劉大鈞、張立文、朱伯座、黃壽褀、張善文、金錄芳等專家和教授都提出了自己的看法，但持論不一，未取得一致的見解。大體上，被學(xué)術(shù)界認(rèn)可而較有影響的有三說：殷周之際說(持此說者居多)、西周末年說、戰(zhàn)國(guó)初年說。

　　那么，《易經(jīng)》卦、爻辭究竟是何時(shí)何人所作?我們認(rèn)為，《易經(jīng)》卦、爻辭并不趙司馬遷所說文王演“六十四卦”和三百八十四爻”，它是反映了商、周的社會(huì)面貌，產(chǎn)生的時(shí)代是在西周前期，作者卻不一定是文王和周公，而是由當(dāng)時(shí)掌握卜筮的史官采輯、訂正、增補(bǔ)、編纂而成，并非出自一時(shí)一人之手。理由如下：

　　首先，從殷周之際所具有的農(nóng)業(yè)、畜牧業(yè)和手工業(yè)的發(fā)展?fàn)顩r以及科學(xué)技術(shù)的水平稃，已具備了產(chǎn)生《易經(jīng)》卦、爻辭的科學(xué)思維萌芽的可能性。殷周之際，我國(guó)社會(huì)已進(jìn)入奴隸社會(huì)的發(fā)展時(shí)期，由于奴隸和平民的辛勤勞動(dòng)，農(nóng)業(yè)、畜牧業(yè)和手工業(yè)都有了發(fā)展。在農(nóng)業(yè)上，許多農(nóng)作物的品種已被我固勞動(dòng)人民從野生的植物中培育起來。考古發(fā)現(xiàn)距今4700年前的浙江旲興錢山漾遺址中有粳稻和秈稻的不同品種，還出土了耘田器和戽水、捻河泥的“千節(jié)”等工具，耕作技術(shù)已有中耕、施肥、灌溉等。據(jù)商代甲骨文記載，當(dāng)時(shí)農(nóng)作物品種繁多，已有黍、稷、菽、麥、稻、禾等農(nóng)作物種植。在畜牧業(yè)上，人們巳經(jīng)學(xué)會(huì)飼養(yǎng)豬、羊、牛、馬、雞、犬等家禽家畜。在錢山漾遺址中還發(fā)現(xiàn)有養(yǎng)蠶，商代的蠶桑業(yè)已有較大發(fā)展。農(nóng)業(yè)和畜牧業(yè)的發(fā)展，促使手工業(yè)的發(fā)展。考古發(fā)現(xiàn)距今約5000年前的仰韶文化時(shí)期已有采陶;4000年前的龍山文化時(shí)期已有快輪制陶技術(shù)，制成的黑陶表面光亮，稱為蛋殼陶;而安陽(yáng)、小屯出土的商代青釉器，是經(jīng)過1200°C高溫焙燒而成的，表面施釉，吸水性低，質(zhì)地堅(jiān)硬，其胎質(zhì)和釉的化學(xué)成分同宋、明的瓷器相接近。商代的靑銅冶鑄技術(shù)更是達(dá)到相當(dāng)高的水平，不僅制作精美，而且體形宏偉，技術(shù)已相當(dāng)復(fù)雜。如河南安陽(yáng)武官村出土的司母戊大方鼎，重達(dá)875公斤;河北藁城出土的鐵刃育銅鋱等兵器，刃部是經(jīng)鍛打的隕鐵薄片。商代青銅冶鑄技術(shù)還可能運(yùn)用于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)來制作工具。其他如建筑工程、紡織等也得到發(fā)展。隨著生產(chǎn)的發(fā)展，當(dāng)時(shí)的科學(xué)技術(shù)有了顯著發(fā)展。例如：天文學(xué)、歷法和算學(xué)的發(fā)展。商代甲骨文中就已有世界上最早關(guān)于日、月食的記載，并且采用了干支記日，在歷法中規(guī)定了閏月。同時(shí)，還已采用了十進(jìn)制來記數(shù)，最大數(shù)為三萬(wàn)，并已攀握了自然數(shù)的簡(jiǎn)單運(yùn)算和運(yùn)用倍數(shù)。上述這些都為《易經(jīng)》卦、爻辭的科學(xué)思維的萌芽提供了現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)，表明其產(chǎn)生是與當(dāng)時(shí)社會(huì)生產(chǎn)的發(fā)展和科學(xué)技術(shù)的水平相適應(yīng)的。

　　其次，從《易經(jīng)》卦、爻辭本身所記載的歷史故事和所反映的風(fēng)俗*慣及制度來確定其時(shí)代和作者，乃是最為有力的證據(jù)。《易經(jīng)》卦、爻辭中記載了一些歷史事件，具體表現(xiàn)為：

　　1.王亥喪牛羊于易的故事。見《大壯》卦六五爻辭：“喪羊于舄，無悔。”又《旅》卦上九爻辭:“鳥焚其巢，旅人先笑后號(hào)眺，喪牛于易，兇。”“易”，古國(guó)名。“鳥焚其巢”，比喻旅客的住處被燒。“號(hào)眺”，大哭。王國(guó)維依據(jù)甲骨文中殷人祭祀王亥的記錄，確定王亥是殷先王。顧頡剛又根據(jù)王國(guó)維關(guān)于王亥的探討*確定這二條爻辭是記載了殷先王亥的亊跡。其意思是說，殷先王亥在有易(狄族)旅居，從事于牧畜業(yè)的“服牛”、“牧羊”。第u次，雖喪羊于易，但并不因此困厄或危險(xiǎn)，第二次，由于王亥行淫享樂(又說是有易國(guó)君為奪取亥的財(cái)產(chǎn))，有易國(guó)王緜臣將王亥殺了，并奪取了他的羊，所以說兇。·:·.····.....

　　2.高宗伐鬼方的故亊。見.·《既濟(jì)》卦九三爻辭：“髙宗伐鬼方，三年克之。小人勿用。”又《未濟(jì)》卦九四爻辭：“震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)。”“高宗”，即殷王武丁，是帝小乙之子，盤庚之侄。“鬼方”，是古國(guó)名，嚴(yán)允部落之一，在當(dāng)時(shí)中國(guó)的西北地區(qū)，為北方的一個(gè)強(qiáng)族，威脅著殷、周。“克”，勝。“三年克之”，據(jù)《古本竹書紀(jì)年》記載，是指武丁三十二年伐鬼方，到三十四年王師戰(zhàn)勝鬼方，恰好三年。“小人”，指奴隸。“揉”，動(dòng)。“大國(guó)”，指殷。這里“高宗伐鬼方”與“震用伐鬼方”，說的是同一件事。《既濟(jì)》是從殷人角度說的，《未濟(jì)》卦是從周人的角度說的。這二爻辭是說，殷王武丁征伐鬼方，用三年時(shí)間取勝，但作戰(zhàn)時(shí)不要奴隸參加。而周人動(dòng)員了不少人出征，幫助殷王武丁伐鬼方，打了三年，勝利了，受到了大國(guó)殷的賞賜。

　　4.康侯用錫馬蕃庶的故事。見《晉》卦辭：“康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印！薄翱岛睢保纯凳宸猓瑸槲渫踔埽鵀橹芩究埽醴庥诳担筢阌谛l(wèi)，故稱康叔或康侯。“錫”借為“賜”，猶“獻(xiàn)”、“予”。古代上賞下稱“錫”，下貢上也稱“錫”，不似后來有分別。“蕃庶”，眾多。“接”與“捷”通。《經(jīng)典釋文》說：“接，鄭音捷，勝也。”這卦辭是說，康叔在平定蔡叔、管叔、武庚等的反叛中，一日三捷，把俘獲的眾多馬獻(xiàn)與周成王。

　　5.箕子明夷的故亊。見《明夷》卦六五爻辭：“箕子之明夷，利貞。”“箕子”，唐朝李鼎祚撰《周易集解》引馬融說：

　　“其子紂之諸父”，認(rèn)為箕子是般末時(shí)人。據(jù)《史記·宋世家》中記栽，箕子為商紂王時(shí)大臣，紂王暴虐，箕子勸諫不聽，于是箕子就披頭散發(fā)，假裝瘋狂，淪為奴隸，故意傷害自己以避禍。“之”，猶“有”，得的意思。“明夷”，指鳴鴂鳥。這爻辭是說，箕子獵得鳴鵁，結(jié)果吉利，所以筮遇此爻，有利于占問。

　　6.王用亨于岐山的故事。見《升》封六四爻辭：“王用亨于岐山，吉，無咎。”又《隨》卦上六爻辭：“拘系之，乃從維之，王用亨于西山。”“王”，指周文王。“亨”，祭祀。“岐山”，西周境內(nèi)的山名，在今陜西省岐山縣東北。“拘”，囚。“從”讀作“縱”，釋放的意思。“維”讀為“進(jìn)”，急走的意思。“西山”，即岐山，因在銪京之西，故稱西山。這二爻辭都是記載了文王的故事。上條是說，文王祭祀神于岐山，吉利而沒有實(shí)湛;下條是指，殷紂囚系文王于羑里，又釋放使他離去。待文王回歸到周，就祭祀西山*以報(bào)答神的保佑。

　　從上可見，從時(shí)間上看，這些故亊所記載的都是自商朝到周初康侯時(shí)期的歷史事件。據(jù)此，我們大體可以斷定，《易經(jīng)》卦、爻辭初步成書于康侯時(shí)的西周前期，即西周成、康時(shí)期。與此同時(shí)，既然《易經(jīng)》卦、爻辭中記錄了文王被囚羑里及其被釋放后亨祭于岐山的事實(shí)，那么，以此可推知文王囚羑里作卦、爻辭為不確切。特別是《易經(jīng)》卦、爻辭中記載了康侯參加平定武庚、管叔、蔡叔叛亂事件，這在歷史上是發(fā)生在文王乃至武王死后，由此也可認(rèn)定文王演《周易》之說靠不住。

　　再次，從《易經(jīng)》卦、爻辭中所運(yùn)用的語(yǔ)言來確定其時(shí)代和作者，也是一個(gè)重要的佐證。不同時(shí)代的作品，往往有著不同的語(yǔ)言風(fēng)格。卦、爻辭中有一些類似“比”、“興”詩(shī)歌的體裁，如果將其與《詩(shī)經(jīng)》中的某些相類的詩(shī)相比較，可發(fā)現(xiàn)二者之間的異同。例如，《明夷》卦初九爻辭有“明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。”把它譯成現(xiàn)代語(yǔ)言就是：鳴鶴在天空中飛翔，搭拉著?膀以求食，君子在外地旅行，常常是挨餓不得食。這是一首“比而興”的詩(shī)歌，它以鳴鵁“垂其翼”來比擬君子旅行在外，三天不得食而受饑挨餓的形象。就韻律而言，“翼”與“食”同韻相葉，是首韻文。而《詩(shī)經(jīng)》也有類似的詩(shī)文。如《小雅·鴻雁》說：“鴻雁于飛，肅肅其羽。之子于征，劬勞于野。”《邶風(fēng)·燕燕》說：“燕燕于飛，差池其羽。之子于歸，遠(yuǎn)送于野。”《豳風(fēng)·東山》說：“倉(cāng)庚于飛，熠熠其羽。之子于歸，皇駁其馬。”又如《中孚》卦九二爻辭有“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。”把它譯成現(xiàn)代語(yǔ)言是說：鳴鶴在幽靜的地方，你唱我和。我存有很好的美酒，與你共醉。這是一首觸景生情，“因所見聞，托物起興，而以事繼其聲”(朱喪《詩(shī)集傳》)的詩(shī)歌。詩(shī)中以鳴鶴的你唱我和來起興它所要說的“我有好爵，吾與爾靡之”的話。就韻律而言，“和”、“爵”、“靡”古音相葉同韻。《詩(shī)經(jīng)》還有類似的詩(shī)句：“鶴鳴于九皋，聲聞?dòng)谝啊ｔ~潛在淵，或在于諸。’樂彼之園，爰有樹檀”(《小雅·鶴鳴》)。“萚兮萚兮，風(fēng)其吹女。叔兮伯兮，倡予和女”(《鄭風(fēng)·萚兮》)。

　　由此可見，《易經(jīng)》卦、爻辭中的比興詩(shī)歌與《詩(shī)經(jīng)》中的風(fēng)、雅詩(shī)章之間，無論是內(nèi)容題材，還是語(yǔ)言結(jié)構(gòu)和辭匯運(yùn)用以及表現(xiàn)手法都很相似，可視為同類的詩(shī)歌。但是，它們二者之間也有所不同：《易經(jīng)》卦、爻辭中的比興詩(shī)歌，內(nèi)容簡(jiǎn)單而語(yǔ)言簡(jiǎn)古質(zhì)樸，《詩(shī)經(jīng)》中的風(fēng)、雅詩(shī)章，內(nèi)容豐富而語(yǔ)言流楊圓潤(rùn)。為什么有此差別?究其主要原因，就是由于時(shí)代的不同。從《易經(jīng)》的繇(借為謠)到《詩(shī)經(jīng)》的民謠，反映了詩(shī)歌的發(fā)展過程。就此而言，《易經(jīng)》的短繇可說是詩(shī)經(jīng)民謠的前身，可知《易經(jīng)》卦、爻辭的產(chǎn)生要比《詩(shī)經(jīng)》中的風(fēng)、雅詩(shī)章早。退一步說，既便說《易經(jīng)》的短繇與《詩(shī)經(jīng)》的風(fēng)、雅詩(shī)章同時(shí)，依據(jù)通常文學(xué)界一般認(rèn)為《詩(shī)經(jīng)》中風(fēng)、雅詩(shī)歌約產(chǎn)生于西周到東周之際，那么，也可推知《易經(jīng)》中比興詩(shī)歌的產(chǎn)生與《詩(shī)經(jīng)》中的風(fēng)、雅詩(shī)窣相當(dāng)。而這種比興詩(shī)歌，在商代甲骨文的卜辭中是罕見或不見的。由此可斷定文王演周易、周公作爻辭為不足信。又從《易經(jīng)》卦、爻辭中有筮辭和韻文詩(shī)歌等不統(tǒng)一的文體來看，也可推測(cè)《易經(jīng)》卦、爻辭并非一時(shí)一人之作，它舞由卜筮史官在不斷占筮過程中，積累了大量占筮資料，再經(jīng)過他們的概括、提煉和初步抽象，從而大體上成為現(xiàn)今流傳的本子的。

　　《易經(jīng)》中卦、爻辭就其素材說，是來源于筮辭，是從般周積累大量的筮辭中挑選、整理出來的9理由為：其一，有史箱記載。據(jù)《周禮·占人》上說：“凡卜筮既事，則系幣以比其命，歲終則計(jì)其占之中否。”這是說，古代掌管卜筮的人，在每次卜筮做完之后，都把所得的兆象和占斷的辭句記錄下來，連同禮神的錢幣一起，蔵于府庫(kù)。年終時(shí)，把所積累的卜筮和筮辭加以統(tǒng)計(jì)、整理，看其有多少條已經(jīng)驗(yàn)證，已經(jīng)驗(yàn)證了的就篩選出來，作為下一沐卜筮的依據(jù)。其二，從《易經(jīng)》卦、爻辭中可找到內(nèi)證。如《蒙》卦卦辭說：“蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三讀，讀則不告，利貞。“亨”同享。“蒙”古通“矇”。《說文》說：“矇，童朦也。”即指年幼無知。“讀”，指不敬和褻瀆的意思。整個(gè)卦辭窓思是說，筮得此卦，可舉行享祭。年幼而無知的童蒙求我，不是我去求童蒙。·如果不相信，再三求筮，那就是對(duì)筮者的不敬和褻瀆，求筮之心不誠(chéng)，理當(dāng)不再回答。在這里，“我”顯然是占筮者的自稱，筮者用第一人稱，而不用第二、第三人稱，這與在《隨》卦上六爻辭和《升》卦六四爻辭中稱“文王”為第三人稱不同，可推知《易經(jīng)》卦、爻辭就是卜官根據(jù)筮問的記錄匯編而成，所以保留了第一人稱。又《比》卦卦辭說：“比，吉。原筮，元(亨)，永貞無咎，不寧方來，后夫兇。方”猶:“幫”也;、不寧方”，即不安寧的邦。卦意是說，原占筮是大吉，但不安寧的邦國(guó)，即不愿E服的諸侯國(guó)來朝，后來到的有兇禍。而《巽》卦九二爻辭則說：“巽在床下，用史?紛若，吉，無咎。”“巽”，伏也。“史巫%古代指亊神者，是“祝史”和“巫領(lǐng)”的合稱，一般說來祝史掌管祭祀，巫覡負(fù)責(zé)降神。此爻辭是說，人遇怪物，驚懼而伏在床下，請(qǐng)了許多史筮施巫術(shù)壓鬼物，除不祥*所以吉而無害。這些說明當(dāng)時(shí)史巫之官，不僅管理卜筮，而且整理了卦、爻辭。其三，《易經(jīng)》卦、爻辭中有不同卦的爻辭重復(fù)的現(xiàn)象，如《泰》卦初九爻辭與《否》卦初六爻辭都是“拔茅茹以其匯，征吉”，《屜》卦六三爻辭與《歸妹》卦初九、九二爻辭相重復(fù)，都是“眇能視，跛能履;《小過》卦辭與《小過》卦六五爻辭都是“密云不雨，自我西郊”等。“茅”，草。“茹”，草根。“匯”，類。“以”，及。“眇”，指目盲。“能”，而。就是說;茅萆及其同類之物，有害于莊稼，必須連根把它拔掉;②目盲而看物，腿瘸而走路;③在我西郊一帶的上空升起了濃云，但不下雨。這些也說明《易經(jīng)》卦、爻辭最初只是某卦某爻的筮辭，后被卜筮之官整理而編入《易經(jīng)》。