君子素其位而行，思不出其位，凡謀其力之所不及而強其知之所不能者，皆不得為致良知。
——《傳習錄》
王陽明認為，作為一個人格高尚的人，應當在他所處的地位上采取適當的行動，思考問題不要越出自己所處的地位。凡是謀求能力所不及的事或是勉強做智慧不能認識的事，都不為致良知。
這里所說的“素其位而行，思不出其位”，出自《中庸·素位篇》中的“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉”。就是說君子要按照平常自己所處的地位而行事，不去羨慕那些超出本分的東西，不論是身處富貴，或是身處貧賤，或是居住在僻遠的少數民族地區，或是處于患難境地，只要依照當時的境地行事，無論到了什么地方，都可以保持安然自得的心態。
“素其位而行”的思想，以往很多時候被認為是思想保守，沒有進取精神。
其實，王陽明所說的意思是有其深刻含義的，對今天的我們也不乏啟發意義。從某個角度來看，王陽明是反對那些好高騖遠、眼高手低的人，而不是要求人不思進取。而且他用自己的親身經歷印證了這個道理。
王陽明35歲時，被貶謫到貴州的龍場任驛丞。他從前途無量的京官一下子被貶到一個窮鄉僻壤的山溝里，面對殘酷的現實，他開始也彷徨過，甚至產生過欲逃避現實的想法，但由于害怕遠遁而去會連累家人，卻又不得不去赴任。
到了龍場，常人難以想象的困難接踵而至：沒有居住的房屋，人生地不熟，與當地居民語言又不通，兼之因為水土不服，不久隨從們都病倒了……
王陽明從來沒遇到過這么大的困難，這時候，仿佛世間的各種壞事情都一齊來了，在挑戰他的極限。而且更令他感到沮喪的是，他自幼便立志做圣賢，這么多年來，為了這個理想，四處尋師訪友，虛心求教，但還是未能達到理想的境地。以前條件那么優越，尚且不能實現做圣賢的理想，現在被命運安排到了這樣一個交通閉塞的深山里，而且逃無可逃，不知什么時候才能得償夙愿？
既然無法逃避現實，王陽明遂決定以另一種方式來面對現實，他干脆安下心來，平靜地接受了所發生的一切。他不再把所遇到的困難當作折磨，而是把它們視作磨煉自己的難得機遇，心平氣和地做著自己該做的事：取柴做飯、照顧生病的隨從、開荒種地、與當地的居民交流溝通，并將自己所知道的知識和技術傳授給他們……
出乎意料的是，王陽明這種看來是不得已的生活態度，竟然使他的人生發生了奇跡般的改變：他苦苦尋求多年而未果的“格物致知”的秘密，居然在他毫無期待之際領悟了！
而且日子一久，當地居民與他的關系非常融洽，為他構筑了“龍崗書院”，影響力日益擴大，四周學子紛紛前來求教……這一切，為他日后得以迅速復出打下了牢固的基礎。
其實這就是“素其位而行，思不出其位”的智慧。它絕對不是那些以“死生有命，富貴在天”來為自己的消極心態找借口的宿命論思想，而是一種獨特的智慧，“君子居易以俟命”，在無法逃避的困境中，保持平靜的心態，默默地努力，以順應不斷變化的局勢，等待機會的到來。
王陽明當然也認識到這一點，如他曾在龍崗書院賦詩云：“寄語峰頭雙白鶴，野夫終不久龍場。”他似乎能感覺到，在日復一日的不懈努力中，自己的力量正逐漸變得強大起來，龍場這個小地方是不能拘束住他的。
果然不久之后，王陽明就告別了龍場，踏上了輝煌而充滿傳奇的人生之路。
可見，“素其位而行”的智慧，是一種隱忍等待的韌勁，是一種大丈夫能屈能伸的氣度，是一種拿得起、放得下的胸襟，雖身處茅屋也可心懷天下。在不得已的境遇中，通過反求自身，以心去參悟生命，領會天地的運行規律，與大自然化融為一體。
李白有一首詩說：“當其得意時，心與天壤俱。閑云隨舒卷，安識身有無。”當一個人領悟了“道”的奧秘后，心與天地相融為一。心靈安閑自在，仰觀天上白云，任其舒卷自如；俯視天下萬物，隨其起伏跌宕。他似乎連身體都沒有了，正如古人所云：“吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？”此時，只有虛無的心載沉載浮，順其自然，無掛無牽……
詩中描述的是一種得意忘言、人天合一后身心閑適、無處而不安然的境界。
儒家認為，圣人的最高境界，即“參贊化育”，就是人能修養到“人天合一”的境界，身心化歸到大自然的造化流行中，從而參與協助天地裁成化育萬物。
素其位而行，就是要求我們以生命去契合宇宙的節奏，在復雜的人生環境中尋找真實的自我，在艱苦的磨煉中恢復蒙塵已久的本性，從而在心靈平靜的境界中，起到“參贊化育”的作用。
如果我們在外界環境改變之后，用源自“本性”的力量，用自己的“真意”，除去那些浮躁、不安分的妄心、妄念，讓心超越各種事物的束縛，甘于平淡，苦參默會，重新獲得一種清澈空明的心境，這樣才能從小我的境界中突圍而出，使人生得到升華、騰越……
王陽明著名的“四句教”中，有一句是“無善無惡心之體”，就是說心之本體是沒有善惡之分的，我們心中的好惡情感，只不過是外界事物在頭腦中的反映而已。這種思想的背后，隱藏著怎樣的秘密？將其運用于日常生活中，又會出現怎樣的奇跡？
