孔子心目中的君子
我們一向推崇“德才兼備”，這樣的人在古代大概就可稱為君子。孔子時代的君子之所以為君子，《論語》中多有只言片語的論說，發人深省。
君子的“資格”，自己說了是不算數的。孔子說自己在文章的學問上可能跟別人差不多（“文，莫吾猶人也”），但說：“躬行君子，則吾未之有得。”（《論語·述而》）若論身體力行而達到君子的要求，連孔子都認為還沒有做到，可見君子在社會實踐中要有一個標準，并被社會所認同。所以，子貢就怎樣才算君子這個話題求教老師，孔子告訴他：“先行其言，而后從之。”（《論語·為政》）簡言之，即先做后說。在言行上，孔子極為強調它的一致性，而又特別看重“行”，他說：“君子欲訥于言，而敏于行。”（《論語·里仁》）“君子恥其言而過于行。”（《論語·憲問》）那種言行不一，或者“巧言令色”，卻不見實際行動，絕對是孔子所厭惡的。當然，孔子這套簡之再簡的判別君子與否的原則，未必為人們真正理解和接受。“人不知而不慍，不亦君子乎？”（《論語·學而》）或可視作應持心態的一個注釋，這正是君子謙和的風度。
那么，什么樣的人才是君子呢？孔子講得很明確：“君子懷德（關心道德），小人懷土（關心土地）；君子懷刑（關心法度），小人懷惠（關心實惠）。” “君子喻于義（懂得義），小人喻于利（知道利）。”（《論語·里仁》）君子與小人在做人上，涇渭分明，一目了然。在處理人際關系上，孔子認為：“君子周而不比（團結而不勾結），小人比而不周（勾結而不團結）。”（《論語·為政》）就是說君子與人交往講團結，卻不會借此搞什么“小集團”而耍陰謀詭計。這種團結盡顯君子的與人為善，所謂“君子成人之美，不成人之惡；小人反是。”（《論語·顏淵》）孔子是在做人的道德層面上，通過比較，有了對君子的“鑒定詞”，三言兩語道來，讓人對君子肅然起敬。這是就大的方面而言，像“君子坦蕩蕩（心地寬廣），小人長戚戚（心懷憂怨）”（《論語·述而》）“君子泰（坦然安詳）而不驕，小人驕而不泰。”（《論語·子路》）等等，在“心胸”這個情感層面上，也道出了君子清新的一面。總之，君子身上寄托了孔子的理想，亦是孔子的人格向往。
君子必定是有修養的人。孔子看重修養，是因為作為君子，除了上面所舉之基本品德以外，還要提升其他方面的素質，因此孔子說：“君子不重（莊重）則不威（威嚴）；學則不固（學習上卻不能自以為是冥頑不化）。”（《論語·學而》）又說：“君子不器（單一的器皿，或可引申為單一到幾無它用）。”（《論語·為政》）更進一步說：“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗釁矣夫（也就不至離經叛道了）。”（《論語·雍也》）這里表明了孔子心目中的君子，要具備形象，要在學習和修身上并重。前者，孔子言道：“質（本質）勝文（文采，指禮樂的修養）則野（粗俗），文勝質則史（虛浮），文質彬彬（兼備之狀），然后君子。”（《論語·雍也》）君子怎么可以不文質彬彬？后者指君子“好學”固然要“博學于文”和“不器”，但不可不注意修身。孔子認為：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。”（《論語·學而》）這等于把君子好學定位在：不貪圖安逸，把心思用在做事和不胡言亂語上，并能以有道德的人為榜樣。《論語·陽貨》里記載了這么一段：有一次，孔子叫他的弟子仲由坐下來，讓他好好聽聽關于六種不錯的品德之愛好，譬如愛好仁德、愛好聰明、愛好誠實、愛好直率、愛好勇敢、愛好剛強，但如果不愛好學習，反而會造成負面的“流弊”，結果導致這六種好的品德變成了愚蠢、放蕩、抱守小信、尖刻傷人、混亂、狂妄自大。看來，古人要想成為一個君子，還真不是一朝一夕所能實現的的事情。孔子還有這樣的告誡：“君子有三誡：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得（貪求占有）。”（《論語·季氏》）等于對君子一生的全過程進行了道德上的約束。
“修養”是不會從天上掉下來的，君子既要擯棄不學無術，又要有嚴格的自律。孔子的弟子子夏，很理解老師的這番教導，曾說：“日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。”（《論語·子張》）如同說君子每天都能學到他所不會的東西，每月都忘不掉他已經掌握的東西，這就是好學啊！因此子夏能夠得出如下的結論：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。”（《論語·子張》）沒有修養的人，是不可能給人以這樣的印象的。
“君子”出現在《論語》里約略有五六十處之多，從多視角談到了君子的“質”與“文”，可謂異彩紛呈。其實，“君子”是孔子理想的載體，雖說“君子”與“小人”并存，但只要有君子在，社會就不會亂套，就會充滿希望，因為君子是德才兼備者。
