捭闔第一
“捭闔”的本義是開啟、閉合。本篇將“開合”作為事物發簪的普遍規律，與古代流行的陰陽學說結合起來，并將之運用于縱橫游說的說術言略中，是縱橫游說的基本方法。“開”是指誘導對方發言，了解對方的意志、才能、興趣、愛好，以探測其真實意圖，從而提高游說的針對性。“合”是指閉藏自己的主見，沉默不言，沉著應對。
奧若稽古，圣人之在天地間也，為眾生之先。觀陰陽之開闔以命物[①]，知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。故圣人之在天下也，自古及今，其道一也。變化無窮，各有所歸，或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或馳或張。
是故圣人一守司其門戶，審察其所先后，度權量能，校其伎巧短長。夫賢、不肖、智、愚、勇、怯，有差。乃可捭，乃可闔，乃可進，乃可退，乃可賤，乃可貴；無為以牧之。審定有無與其虛實，隨其嗜欲以見其志意。微排其言，而捭反之，以求其實，實得其指。闔而捭之[②]，以求其利。或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也。闔而閉之者，異其誠也。可與不可，明審其計謀，以原其同異。離合有守，先從其志。
即欲捭之貴周；即欲闔之貴密。周密之貴微，而與道相追。捭之者，料其情也；闔之者，結其誠也，皆見其權衡輕重，乃為之度數，圣人因而為之慮。其不中權衡度數，圣人因而自為之慮。故捭者，或捭而出之，而捭而納之。闔者，或闔而取之，或闔而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物；縱橫反出，反復反忤，必由此矣。
捭闔者，道之大化，說之變也。必豫審其變化。吉兇大命□焉。口者，心之門戶也。心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入。故關之以捭闔，制之以出入。捭之者，開也，言也，陽也。闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽其和，終始其義。故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲為陽，曰“始”。故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰，為陰，曰“終”。諸言法陽之類者，皆曰“始”；言善以始其事；諸言法陰之類者，皆曰“終”；言惡以終其謀。
捭闔之道，以陰陽試之，故與陽言者依崇高。與陰言者依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。為小無內，為大無外；益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隨而入；陽還終陰，陰極反陽。以陽動者，德相生也。以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也。陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也，為萬事之先，是謂“圓方之門戶”。
反應第二
反，反復試探；應，指對方回應。本篇闡述推知別人意圖的方法：如果自己的意圖和對方不同，就要反復試探，觀察對方的反應，要吧自知和知人結合起來，綜合運用周密詳備的計謀和沉著應對的技巧，就能最大可能地了解對方，掌握事物的真想。
古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，覆以驗來；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。動靜虛實之理，不合于今，反古而求之。事有反而得覆者，圣人之意也，不可不察。
人言者，動也。己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應必出。
言有象[③]，事有比[④]；其有象比，以觀其次。象者象其事。比者比其辭也。以無形求有聲。其釣語合事[⑤]，得人實也。若張罝綱而取獸也，多張其會而司之。道合其事，彼自出之，此釣人之綱也。常持其綱驅之，其言無比，乃為之變，以象動之，以報其心、見其情，隨而牧之。己反往，彼復來，言有象比，因而定基。重之襲之、反之復之，萬事不失其辭，圣人所誘愚智，事皆不疑。
故善反聽者，乃變鬼神以得其情。其變當也，而牧之審也。牧之不審，得情不明。得情不明，定基不審。變象比，必有反辭，以還聽之。欲聞其聲反默；欲張反斂；欲高反下；欲取反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實理同歸。或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。此聽真偽、知同異，得其情詐也。動作言默，與此出入；喜怒由此以見其式；皆以先定為之法則。以反求復，觀其所托。故用此者。己欲平靜，以聽其辭，察其事、論萬物、別雄雌。雖非其事，見微知類。若探人而居其內，量其能射其意；符應不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢。
故知之始己，自知而后知人也。其相知也，若比目之魚；其伺言也，若聲之與響；其見形也，若光之與影也；其察言也，不失若磁石之取鐵；若舌之取燔骨。其與人也微，其見情也疾；如陰與陽，如方與圓。未見形圓以道之；既見形方以事之。進退左右，以是司之。己不先定，牧人不正，是用不巧，是謂“忘情失道”。己審先定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂“天神”。
內楗第三
楗，本義為門閂。本處有堅持和束縛的意思，本篇討論臣下向君主、下級向上級進獻說辭，要尋求進說者與施說對象之間的心理默契。首先分析了君臣的關系有遠近親疏，又指進獻說辭要掌握時機，并學會固守自己的計謀，結合內情、外情，或幫助對方治理混亂的局面，或稱頌對方，討其歡心，從而獲得信任。
君臣上下之事，有遠而親，近而疏；就之不用，去之反求；日進前而不御，遙聞聲而相思。事皆有內楗，素結本始。或結以道德，或結以黨友，或結以財貨，或結以采色。用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就；欲去則去；欲求則求，欲思則思。若蚨母之從子也；出無間[⑥]，入無朕[⑦]。獨往獨來，莫之能止。
內者，進說辭也。楗者，楗所謀也。故遠而親者，有陰德也；近而疏者，志不合也；就而不用者，策不得也；去而反求者，事中來也；日進前而不御者，施不合也。遙聞聲而相思者，合于謀待決事也。故曰：不見其類而為之者，見逆[⑧]。不見其情而說之者，見非[⑨]。得其情乃制其術，此用可出可入，可楗可開。
故圣人立事，以此先知而楗萬物。由夫道德、仁義，禮樂、忠信、計謀，先取詩書，混說損益，議論去就。欲合者，用內，欲去者，用外。外內者，必明道數。揣策來事，見疑決之。
策無失計，立功建德，治名入產業，曰楗而內合。上暗不治，下亂不寤[⑩]，楗而反之。內自得而外不留說[11]，而飛之[12]。若命自來，己迎而御之。若欲去之，因危與之。環轉因化，莫知所為，退為大儀。
抵巇第四
抵，抵塞。巇，縫隙。抵巇，在這里指彌補不足、堵塞漏洞。本篇討論“物有自然、事有合離”，提出萬事萬物都會出現裂縫，要審時度勢，在這些危險征兆剛剛出現的時候，將之減小、消除，如果能夠補救，就采用“抵而塞之”的辦法加以消除；如果無法補救，就要采取“抵而得之”的辦法加以取代。
物有自然，事有合離。有近而不可見，有遠而可知。近而不可見者，不察其辭也；遠而可知者，反往以驗來也。巇者，罅也。罅者，澗也。澗者，成大隙也。巇始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵巇之理也。
事之危也，圣人知之，獨保其身；因化說事，通達計謀，以識細微。經起秋毫之末，揮之于太山之本。其施外，兆萌芽孽[13]之謀，皆由抵巇。抵巇之隙，為道術用。
天下紛錯，上無明主，公侯無道德，則小人讒賊，賢人不用，圣人竄匿，貪利詐偽者作，君臣相惑，土崩瓦解，而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌芽巇罅。圣人見萌芽巇罅，則抵之以法。世可以治則抵而塞之；不可治則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數，當此之時，能抵為右。
自天地之合離、終始，必有巇隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，圣人也。圣人者，天地之使也。世無可抵，則深隱而待時；時有可抵，則為之謀；可以上合，可以檢下。能因能循，為天地守神[14]。
飛箝第五
飛，飛揚，褒獎。《意林》引《太公六韜》：“辯言巧辭，善毀善譽者，名曰：間諜飛言之士。”箝，是指箝制、控制，本篇講用贊美、褒揚的方法，贏得對方的歡心，取得信任，從而誘導對方，掌握實情，達到箝制對方、控制對方的目的。采用飛箝之術要了解對方的權謀、才能，了解對方的底細，有針對地使用捭闔之術。
凡度權量能[15]，所以征遠來近。立勢而制事[16]，必先察同異之黨，別是非之語，見內外之辭，知有無之數，決安危之計，定親疏之事，然后乃權量之。其有隱括[17]，乃可征，乃可求，乃可用。引鉤箝之辭，飛而箝之。
鉤箝之語，其說辭也，乍同乍異。其不可善者[18]：或先征之，而后重累[19]；或先重累，而后毀之；或以重累為毀；或以毀為重累。其用，或稱財貨、琦瑋、珠玉、壁帛、采色以事之。或量能立勢以鉤之，或伺候見澗而箝之，其事用抵巇。
將欲用之于天下，必度權量能，見天時之盛衰，制地形之廣狹、阻險之難易，人民貨財之多少，諸侯之交孰親孰疏，孰愛孰憎，心意之慮懷。審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛箝之辭，鉤其所好，乃以箝求之。
用之于人，則量智能、權材力、料氣勢，為之樞機以迎之、隨之，以箝和之，以意宜之，此飛箝之綴[20]也。
用之于人，則空往而實來[21]，綴而不失，以究其辭。可箝而從，可箝而橫，可引而東，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆，雖覆能復，不失其度。
忤合第六
忤是相背，合是相向。本篇指出互相對立是事物的客觀存在，只有精通“以反求和”之術才能順應事物的變化；并討論了如何利用對立和順合的規律來考察、選擇適合自己的君主，從而建功立業。
凡趨合倍反[22]，計有適合。化轉環屬[23]，各有形勢[24]，反覆相求，因事為制。是以圣人居天地之間，立身、御世、施教、揚聲、明名也；必因事物之會，觀天時之宜，因知所多所少，以此先知之，與之轉化。
世無常貴，事無常師；圣人常為無不為；所聽無不聽；成于事而合于計謀，與之為主。合于彼而離于此，計謀不兩忠，必有反忤；反于是，忤于彼；忤于此，反于彼。其術也，用之于天下，必量天下而與之；用之于國，必量國而與之；用之于家，必量家而與之；用之于身，必量身材能氣勢而與之；大小進退，其用一也。必先謀慮計定，而后行之以飛箝之術。
古之善背向者，乃協四海，包諸侯忤合之地而化轉之，然后求合。故伊尹五就湯，五就桀，而不能所明，然后合于湯。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然后合于文王、此知天命之箝，故歸之不疑也。
非至圣達奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質不惠，不能用兵；忠實無實，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿[25]，量長短遠近孰不知，乃可以進，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。
揣篇第七
揣，即揣測，包括忖度人情、事理。本篇指出權衡天下的強弱就是要看地域、人口、財富、山川險易、人才多寡、人心向背等國情。而揣測諸侯的內情，則要把握有利的時機，旁敲側擊，仔細揣摩對方的心思。通過量權和揣情，就能夠掌握國君或者諸侯的內心，從而加以利用，成就自己的事業。
古之善用天下者，必量天下之權，而揣諸侯之情。量權不審，不知強弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動靜。
何謂量權？曰：度于大小，謀于眾寡；稱貨財有無之數，料人民多少、饒乏，有余不足幾何？辨地形之險易，孰利孰害？謀慮孰長孰短？揆君臣之親疏，孰賢孰不肖？與賓客之智慧，孰多孰少？觀天時之禍福，孰吉孰兇？諸侯之交，孰用孰不用？百姓之心，孰安孰危？孰好孰憎？反側孰辨？能知此者，是謂量權。
揣情者，必以其甚喜之時，往而極其欲也；其有欲也，不能隱其情。必以其甚懼之時，往而極其惡也；其有惡者，不能隱其情。情欲必出其變。感動而不知其變者，乃且錯其人勿與語，而更問其所親，知其所安。夫情變于內者，形見于外，故常必以其者而知其隱者，此所以謂測深探情。
故計國事者，則當審量權；說人主，則當審揣情；謀慮情欲，必出于此。乃可貴，乃可賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可敗；其數一也。故雖有先王之道；圣智之謀，非揣情隱匿，無所索之。此謀之大本也，而說之法也。常有事于人，人莫能先，先事而生，此最難為。故曰：揣情最難守司。言必時其謀慮。故觀埍飛蠕動，無不有利害，可以生事變。生事者，幾[26]之勢也。此揣情飾言，成文章而后論之也。
摩篇第八
摩是指反復觀察對方。摩篇是揣篇的姊妹篇，本篇討論揣不出對方實情之后，進一步試探對方，通過對方的反應了解實情。并列舉十種根據對方的性情進行試探觀察、指出這些方法的使用，需要把規律、技巧和時機緊密結合起來，靈活運用。
摩者，符[27]也。內符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其所欲，測而探之，內符必應；其應也，必有為之。故微而去之，是謂塞窖、匿端，隱貌、逃情，而人不知，故能成其事而無患。摩之在此，符之在彼，從而應之，事無不可。
古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰：“主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也”。圣人謀之于陰[28]，故曰“神”；成之于陽[29]，故曰“明”，所謂“主事日成”者，積德也，而民安之，不知其所以利。積善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。“主兵日勝”者，常戰于不爭不費，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。
其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。平者，靜也。正者，直也。喜者，悅也。怒者，動也。名者，發也。行者，成也。廉者，潔也。信者，明也。利者，求也。卑者，諂也。故圣人所以獨用者，眾人皆有之；然無成功者，其用之非也。
故謀莫難于周密，說莫難于悉聽，事莫難于必成；此三者，唯圣人然后能任。故謀必欲周密；必擇其所與通者[30]說也，故曰：或結而無隙也。夫事成必合于數，故曰：道數與時相偶者也。說者聽必合于情；故曰情合者聽。故物歸類：抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡；此物類相應，于勢譬猶是也。此言內符之應外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應者；乃摩之以其欲，焉有不聽者。故曰：獨行之道[31]。夫幾者[32]不晚，成而不抱[33]，久而化成。
權篇第九
權，意為權衡。本篇講述如何審時度勢，進行游說，闡述游說的原則和方法。第一，要意識到游說的目的是對付對方，要善于依據對方的意圖，有選擇地使用佞言、諛言、平言、戚言、靜言展開游說。第二，要充分發揮口、耳、目三者的作用，適時游說，仔細觀察，謹慎小心。第三，要揚長避短。第四，言辭要避免病、怨、憂、怒、喜五種毛病。根據游說對象不同，靈活運用。
說者，說之也；說之者，資[34]之也。飾言者，假[35]之也；假之者，益損[36]也。應對者，利辭[37]也；利辭者，輕論[38]也。成義[39]者，明之也；明之者，符驗也。難言者，卻論[40]也；卻論者，釣幾[41]也。佞言者，諂而于忠；諛言者，博而干智；平言[42]者，決而于勇；戚言[43]者，權而于信；靜言[44]者，反而于勝。先意承欲者，諂也；繁種文辭者，博也；策選進謀者，權也；縱舍[45]不疑者，決也；先分不足[46]以窒非者，反也。
故口者，機關也；所以關閉情意也。耳目者，心之佐助也；所以窺瞷[47]奸邪。故曰：參調而應，利道而動。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，觀要得理。故無目者，不可示以五色，無耳者，不可告以五音。故不可以往者，無所開之也。不可以來者，無所受之也。物有不通者，故不事也。古人有言曰：“口可以食，不可以言”。言有諱忌也。眾口爍金，言有曲故也。
人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所長；不用其所拙，而用愚人之所工；故不困也。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。故介蟲之捍也，必以堅厚；螫蟲之動也，必以毒螫。故禽獸知用其長，而談者亦知其用而用也。
故曰：辭言有五：曰病、曰怨、曰憂、曰怒、曰喜。故曰：病者，感衰氣而不神也。怨者，腸絕而無主也。憂者，閉塞而不泄也。怒者，妄動而不治也。喜者，宣散而無要也。此五者，精則用之，利則行之。故與智者言，依于博；與拙者言，依于辨；與辨者言，依于要；與貴者言，依于勢；與富者言，依于高；與貧者言，依于利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依于敢；與過者言，依于銳；此其術也，而人常反之。是故與智者言，將以此明之；與不智者言，將以此教之；而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言，不失其類，故事不亂；終日變，而不失其主，故智貴不妄。聽貴聰，智貴明，辭貴奇。
謀篇第十
謀即謀劃。本篇討論了出謀劃策及實施謀劃的問題：第一，要順應天地自然的人道的規律，做到主客觀相結合。第二，要根據不同對象的性格和心理特點采取不同的計謀。第三，要抓住對方的心理使用計謀，尤其要注意計謀的隱蔽、周密和出其不意。第四，使用計謀要根據交往的程度，不要強加于人，而要順應對方。
為人凡謀有道，必得其所因，以求其情；審得其情，乃立三儀。三儀者，曰上、曰中、曰下。參以立焉，以生奇；奇不知其所擁；始于古之所從。故鄭人之取玉也，必載司南之車，為其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。故同情而俱相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數行也；此所以察異同之分，其類一也。故墻壞于其隙，木毀于其節，斯蓋其分也。故變生事，事生謀，謀生計，計生儀，儀生說，說生進，進生退，退生制；因以制于事。故萬事一道，而百度一數也。
夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費；勇士輕難，不可懼以患，可使據危；智者達于數，明于理，不可欺以不誠，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。故為強者積于弱也；有余者積于不足也：此其道術也。
故外親而內疏者，說內；內親而外疏者，說外；故因其疑以變之，因其見以然之，因其說以要之，因其勢以成之，因其惡以權之，因其患以斥之；摩而恐之，高而動之，微而證之，符而應之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計謀。計謀之用，公不如私，私不如結；結比而無隙者也。正不如奇；奇流而不止者也。故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。
其身內[48]、其言外[49]者，疏；其身外、其言深者，危。無以人之所不欲，而強之于人，無以人之所不知而教之于人。人之有好也，學而順之；人之有惡也，避而諱之；故陰道而陽取之。故去之者，縱之；縱之者，乘之。貌者不美，又不惡，故至情托焉。可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。故曰：“事貴制人，而不貴制于人。”制人者，握權也。見制于人者，制命也。故圣人之道陰，愚人之道陽；智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安；然而無為而貴智矣。智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能見。既用見可，擇事而為之，所以自為也。見不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰。言有之曰：“天地之化，在高在深；圣人之道，在隱與匿。非獨忠、信、仁、義也，中正而已矣。”道理達于此義者，則可與語。由能得此，則可以谷遠近之義。
決篇第十一
決即決策、決斷。本篇討論決策的意義在于排除疑惑，預知未來，趨吉避兇。決策的方法包括公開、隱蔽、誠信、掩飾和常規五種。決策的原則是“度以往事，驗之來事，參之平素”，并列舉五種特殊情況加以討論，最后再次指出決策關系到“正亂治、決成敗”，一定要慎重。
為人凡決物，必托于疑者。善其用福，惡其有患[50]；害，至于誘也，終無惑偏。有利焉，去其利則不受也，奇之所托。若有利于善者，隱托于惡，則不受矣，致疏遠。故其有使失利，其有使離害者，此事之失。
圣人所以能成其事者有五：有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。陽勵于一言[51]，陰勵于二言[52]，平素、樞機以用四者，微而施之。于是度之往事，驗之來事，參之平素，可則決之。王公大人之事也，危而美名者，可則決之；不用費力而易成者，可則決之；用力犯勤苦，然不得已而為之者，可則決之；去患者，可則決之；從福者，可則決之。故夫決情定疑萬事之機，以正治亂，決成敗，難為者。故先王乃用蓍龜者，以自決也。
符言第十二
附言。是指言語和事實像符節一般完全吻合。本篇討論了統治者應該具有的修養和做人原則：第一，要安詳、從容、正直、平和。第二，要虛懷若谷，以天下人為己用。第三，要做到善于納諫，從善如流；第四，要做到善罰分明。第五，要做到博學多聞。第六，要做到順應規律。第六，要做到行事周全。第八，要做到洞微知著，明察秋毫。第九，要循名求實，名實相符。
安、徐、正、靜，其被節無不肉。善與而不靜，虛心平意，以待傾損。
右主位。
目貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視者，則無不見；以天下之耳聽者，則無不聞；以天下之心思慮者，則無不知；輻輳并進，則明不可塞。
右主明。
聽之術曰“勿堅而拒之。”許之則防守，拒之則閉塞。高山仰之可極，深淵度之可測，神明之位術，正靜其莫之極歟。
右主聽。
用賞貴信，用刑貴正。賞賜信正，必驗而目之所見聞，其所不見聞者，莫不暗化矣。誠暢于天下神明，而況奸者干君。
右主賞。
一曰天之，二曰地之，三曰人之；四方、上下、左右、前后，熒惑之處安在？
右主問。
心為九方之治，君為五官之長。為善者君與之賞；為非者君與之罰。君因其所以求，因與之，則不勞。圣人用之，故能掌之。因之循理，故能長久。
右主因。
人主不可不周；人主不周，則群臣生亂，寂乎其無常也，內外不通，安知所開？開閉不善，不見原也。
右主周。
一曰長目，二曰飛耳，三曰樹明。明知千里之外，隱微之中，是謂洞天下奸，莫不諳變更。
右主恭。
循名而為，實安而完，名實相生，反相為情，故曰：名當則生于實，實生于理，理生于名實之德，德生于和，和生于當。右主名。
本經陰符七篇
“本”指根本，“經”是內在的體驗，“符”是外在的表現。此七篇討論的是內在氣質的修養和錘煉。講述了旺盛精神、培養意志、充實思慮、分配威勢、分配實力、連環用計、斟酌損益七個方面的修煉方法。前三部分側重討論內在精神、意志和思慮的養成，后四部分寫精神力量的外用，環環相扣，相輔相成。
盛神法五龍
盛神中有五氣，神為之長，心為之舍，德為之人；養神之所，歸諸道。道者，天地之始，一其紀也。物之所造，天之所生，包容無形，化氣先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之“神靈”。故道者，神明之源，一其化端，是以德養五氣，心能得一，乃有其術。
術者，心氣之道所由舍也，神乃為之使。九竅十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。生受之天，謂之真人；真人者，與天為一。而知之者，內修練而知之，謂之圣人；圣人者，以類知之。故人與生一，出于化物。知類在竅，有所疑惑，通于心術，術必有不通。其通也，五氣得養，務在舍神，此謂之化。化有五氣者，志也、思也、、神也、心也、德也；神其一長也。靜和者養氣。養氣得其知。四者[53]不衰，四邊威勢，無不為，存而舍之，是謂神化歸于身，謂之真人。真人者，同天而合道，執一而養產萬類，懷天心，施德養，無為以包志慮、思意、而行威勢者也。士者，通達之，神盛乃能養志。
養志法靈龜
養志者，心氣之思不達也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多則心散，心散則志衰，志衰才思不達也。故心氣一則故不徨，欲不徨則志意不衰，志意不衰則思理達矣。理達則和通，和通則亂氣不煩于胸中，故內以養氣，外以知人。養志則心通矣，知人則分職明矣。將欲用之于人，必先知其養氣志。知人氣盛衰，而養其氣志，察其所安，以知其所能。志不養，心氣不固；心氣不固，則思慮不達；思慮不達，則志意不實。志意不實，則應對不猛；應對不猛，則失志而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣；神喪，則仿佛；仿佛，則參會不一。養志之始，務在安己；己安則志意實堅；志意實堅，則威勢不分，神明常固守，乃能分之[54]。
實意法螣蛇
實意者，氣之慮也。心欲安靜，慮欲深遠；心安靜則神明榮，慮深遠則計謀成；神明榮則志不可亂，計謀成則功不可間。意慮定則收遂，安則其所行不錯，神者得則凝。識氣寄，奸邪得而倚之，詐謀得而惑之，言無由心矣。故信心術，守真一而不化，待人意慮之交會，聽之候之也。計謀者，存亡樞機。慮不會，則聽不審矣。候之不得。計謀失矣，則意無所信，虛而無實。無為而求安靜，五臟和通六腑；精神魂魄固守不動，乃能內視、反聽，定志、思之太虛，待神往來。以觀天地開辟，知萬物所造化，見陰陽之終始，原人事之政理。不出戶而知天下，不窺牖而見天道；不見而命，不行而至；是謂道知。以通神明，應于無方而神宿矣。
分威法伏熊
分威者，神之覆也。故靜固意志，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛，則內實堅；內實堅，則莫當；莫當，則能以分人之威而動其勢，如其天。以實取虛，以有取無，若以鎰稱銖。故動者必隨，唱者必和。撓其一指觀其余次，動變見形，無能間者。審于唱和，以間見間，動變明而威可分。將欲動變，必先養志伏意[55]以觀間。知其固實者，自養也。讓己者，養人也。故神存兵亡，乃為之形勢。
散勢法鷙鳥
散勢者，神之使也。用之，必循間而動。威肅、內盛，推間而行之，則勢散。夫散勢者，心虛志溢；意失威勢，精神不專，其言外而多變。故觀其志意為度數，乃以揣說圖事，盡圓方，齊短長。無間則不散勢，散勢者，待間而動，動勢分矣。故善思間者，必內精五氣，外視虛實，動而不失分散之實。動則隨其志意，知其計謀。勢者，利害之決，權變之勢。勢敗者，不以神肅察也。
轉圓法猛獸
轉圓者，無窮之計也。無窮者，必有圣人之心，以原不測之智；以不測之智而通心術。而神道混沌為一，以變論萬類，說義無窮。智略計謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽，或吉或兇，事類不同。故圣人懷此之用，轉圓而求其合。故與造化者為始，動作無不包大道，以觀神明之域。天地無極，人事無窮，各以成其類；見其計謀，必知其吉兇成敗之所終也。轉圓者，或轉而吉，或轉而兇。圣人以道先知存亡，乃知轉圓而從方。圓者，所以合語；方者，所以錯事[56]。轉化者，所以觀計謀；接物者，所以觀進退之意。皆見其會，乃為要結[57]，以接其說也。
損兌法靈蓍
損兌者，幾危[58]之決也。事有適然，物有成敗，幾危之動，不可不察。故圣人以無為待有德，言察辭合于事。兌者，知之也。損者，行之也。損之說之，物有不可者，圣人不為辭也。故智者不以言失人之言，故辭不煩，而心不虛，志不亂而意不邪。當其難易，而后為之謀；因自然之道以為實。圓者不行，方者不止，是謂大功。兌之損之，皆為之辭。用分威散勢之權，以見其兌[59]。威其機危乃為之決。故善損兌者，譬若決水于千仞之堤，轉圓石于萬仞之谷。
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[①]命物：辨別事物。
[②]闔而捭之：假裝不說話誘導對方說話。
[③]象：征兆。
[④]比：比喻，比擬。
[⑤]釣語合事：如釣魚投餌一般，在交談時引誘對方說出，以刺探到實情。
[⑥]間：縫隙。
[⑦]朕：跡象，征兆。
[⑧]見逆：被拒絕。
[⑨]見非：被否定，被詰難。
[⑩]寤：明白事理。
[11]不留說：不采納他人的進言。
[12]飛：褒獎，表揚。
[13]兆萌芽孽：兆萌是微小的癥候，芽孽是伐木后從根部所生的新芽。
[14]守神：守住精神，即順應天地之間的規律。
[15]度權量能：估量別人的權謀和能力。
[16]立勢：確立能夠控制局面的地方、權力、形勢。制事：制定有關的措施。
[17]隱括：矯正人的缺點和不足。
[18]不可善者：即使運用鉤箝之法也不能轉移的人。
[19]重累：反復。
[20]綴：連接，綴合。
[21]空往而實來：用好聽的空話，突出對方的實情。
[22]趨合：趨向合一，相當于“合”。倍反：背逆，相當于“忤”。倍，通“背”。
[23]化轉環屬：變化轉移，像環一般連接起來而沒有縫隙。
[24]形勢：事物變化發展的態勢。
[25]知睿：聰明才智。知，通“智”，智慧。
[26]幾：細微，細微的態勢。
[27]符：符驗，指情感的外在表現。
[28]陰：隱蔽。
[29]陽：公開。
[30]通者：感情可以溝通的人。
[31]獨行之道：只有圣人能夠體會的規律。
[32]幾者：通曉機微的人。
[33]成而不抱：把事做成，也不居功。
[34]資：資助，幫助。
[35]假：假借。
[36]益損：增加或減少。
[37]利辭：巧辯的言辭。
[38]輕論：輕巧而浮泛的言論。
[39]成義：合于義理。
[40]卻論：反駁排斥對方的論點。
[41]釣幾：引誘對方說出隱秘之事。
[42]平言：平實可靠的言論。
[43]戚言：面帶憂色的言論。
[44]靜言：心平氣和的話。
[45]縱舍：擯棄。
[46]先分不足：自己有所不足之處。
[47]瞷：探視，窺視。
[48]身內：關系密切。
[49]言外：說話見外。
[50]善其用福，惡其有患：人遇到好事就高興，遇到災禍就厭惡。
[51]一言：專誠不二之言。
[52]二言：意義含混之言。
[53]四者：指志、思、神、德而言。
[54]分之：分配調動一切。
[55]伏意：隱藏意圖。
[56]錯事：處置事件。
[57]要結：關鍵的聯結。
[58]幾危：危險的征兆。
[59]兌：有益的情況。
