實際上楊時本人并沒有嚴格意義上的“靜中體驗未發”的說法，到羅從彥時才有這種說法，他認為修養身心的目的在于體認未發時的“氣象”。這里的“氣象”既是指儒家追求的圣賢高尚的境界，同時又意味著是天下的正理，就是“理”。其弟子李侗一生都在致力于體驗未發，李侗曾說；“某曩時從羅先生問學，終日相對靜坐，只學文字，未嘗一及雜語。先生極好靜坐，某時未有知，退入堂中亦只是靜坐而已，先生令靜中看喜怒哀樂未發謂之中，未發時作何氣象。”李侗自羅從彥那里學到的是這 種在靜中體驗未發的修養方法，向朱子傳授的仍是這一點，朱子曾說：“李先生教人，大抵令于靜中體認大本未發時氣象分明，即處事應物自然中節，此乃龜山門下相傳指訣。”但是這種與萬物渾然一體的感受，人們很難體會，就是朱子也沒能達到這樣的境界。正如他所說的：“余蚤從延平李先生學，受《中庸》之書，求喜怒哀樂未發之旨，未達而先生沒。昔聞之師，以為當于未發己發之幾默識而心契焉……向雖聞此而莫測其所謂。舊聞李先生論此最詳，……當時既不領略，后來又不深思。”朱子在李侗生前和死后都曾進行了很大的努力，卻始終沒有這種體驗，再加上道南學派的指訣與程頤的“求中于喜怒哀樂之前，則不可”、“凡言心者，皆指已發之言”的思想相矛盾，這就促使朱熹轉而向湖湘學派學習。
II、朱子對湖湘學派的繼承——察知已發，湖湘學派的修養工夫重視“察識”，主張在“已發”處用功。先察識，后存養。胡宏主張“未發只可畝性，已發乃可言心””“在事情未發之前只能說是“性”，發生后才可以稱之為“心”，即在喜怒哀樂已發之后的來體察道德本體，然后加以持養。胡宏在《知言》中說：“齊王見牛而不忍殺，此良心之苗裔，因利欲之間而見者也。一有見焉，操而存之，存而養之，養而充之，以至于大，大而不已，與天地同矣。此心在人，其發見之端不同，要在識之而已。”胡宏以《孟子》中“齊王見牛而不忍殺”的事例，說
明道德本體不是在靜坐中體悟。而應該在日常生活中體察，這就典型的代表了湖湘學派的“先察識，后持養”的修養方法。這樣人們只能在事物發生之后來察識其內在的道德自身，然后加以“存養”以求達到“與天地同”的精神境界。這時朱子就開始接受湖湘學派的心性修養方法。到乾道三年，朱子、張拭岳麓會講之后，他更進一步的接受了湖湘學者在日常生活中察識的觀點。這體現在他會講后所作的詩：“惟應酬酢處，特達見本根”在這首詩中我們能在其中看到湖湘學者的影子，這里指明了心性的修養應在“日用酬酢”的已發之處用功。朱熹在后來也提到這種觀點：“去冬走湖湘，講論之益不少。然此事須是自作功夫，與日用間住坐行臥處自有間處。”后來，朱子在與張拭的信中提到：“所論龜山《中庸》可疑處，鄙意近亦謂然。又如所謂‘學者與喜怒哀樂未發之際，以心驗之，則中之體自見。’亦未為盡善。”這時朱子就否定了道南學派的體驗未發，而轉向了湖湘學派的察識已發。關于“存養”的方法。朱子接受了張拭的“以求仁為急”的涵養方法，這里的“求仁”也就是主敬，張拭明確提出：“求仁之方”就是“持敬主一”。經過與張拭的探討，“敬”的存養方法在朱熹的思想中進一步明確。朱子在與何叔京的信中說：“天性人心，未發、已發渾然一致，更無別物：由是而克己居敬，以終其業，則日用之間，亦無適而非此事矣。《中庸》之書，要當以是為主。”這里可以看出朱子已明確把“持敬”作為存養的方法，代替了李侗的“未發”功夫。但在察識上，朱子與湖湘學派有明顯的區別，湖湘學派是指向內心的察識；朱熹的察識則是向外的察識，保留了李侗“應事即物”上體認事物的思想。
朱子繼承了羅從彥的“靜中體驗未發”的思想，并且用“敬”代替了“靜”，同時提出了于事上來解決“渺渺茫茫恐無下手處”的問題。這就說明此時朱子吸納了湖湘學派的觀點并融匯了楊時等的體驗未發之說。此時朱子就形成了跨兩派而自成一家的學說，構建了自己的“持敬”修養方法論。
作者簡介
李月芳，河北
大學政法學院07級中國哲學。
本站僅提供存儲服務，所有內容均由用戶發布，如發現有害或侵權內容，請
點擊舉報。
