摘要
中國傳統文化的最高理想是“萬物并育不相害，道并行而不相悖”。“萬物并育”和“道并行”是“不同”；“不相害”、“不相悖”則是“和”。這種思想為多元文化共處提供了取之不盡的思想源泉。
我國歷史上儒、釋、道三家并稱，但三家在中華文化中的地位不同，孔子的儒家思想文化是中國文化的主體，曾在歷史上對中國社會乃至世界各國各民族發生過重大影響。那么，對今天人類社會，以致將來人類社會能否還會有重大影響呢？孔子的儒家思想無疑仍會在當今、甚至相當長的時期都是人類文明的寶貴遺產。
當今人類社會面臨的最大問題是“和平與發展”問題，這就是說，當今人類社會要生存和發展必須要實現“和平共處”，即要解決好人與人之間的關系，擴而大之就是要解決好民族與民族、國家與國家、地域與地域之間的關系。儒家的思想可以為我們提供十分有益的資源。
儒家的“仁學”為協調“人與人”（包括民族與民族、國家與國家、地域與地域）之間的關系提供寶貴的有價值的資源。
人與人的關系是從感情開始建立的，這正是孔子“仁學”的基本出發點。孔子的弟子樊遲問“仁”，孔子回答說：“愛人。”這種“愛人”的思想從何而有呢？《中庸》引孔子的話說：“仁者，人也，親親為大。”“仁愛”的精神是人自身所具有的，而愛自己的親人最根本。但“仁”的精神不能只停止于此，《郭店竹簡》中說：“親而篤之，愛也；愛父，其繼之愛人，仁也。”非常愛自己的親人，這只是愛，愛自己的父親，再擴大到愛別人，這才叫作“仁”。“孝之放，愛天下之民”。對父母的孝順要放大到愛天下的老百姓。這就是說，孔子的“仁學”是要由“親親”擴大到“仁民”，要“推己及人”，做到“老吾老以及人之老”，“幼吾幼以及人之幼”，才叫作“仁”。做到“推己及人”并不容易，必須把“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”的“忠恕之道”作為“為仁”的準則。如果要把“仁”推廣到整個社會，這就是孔子說的：“克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”自古以來把“克己”和“復禮”解釋為兩個平行的方面，我認為這不是對“克己復禮”的好解釋。所謂“克己復禮為仁”是說，只有在“克己”基礎上的“復禮”才叫作“仁”。費孝通先生對此也有一解釋，他說：“克己才能復禮，復禮是取得進入社會、成為一個社會人的必要條件。揚己和克己也許正是東西方文化的差別的一個關鍵。”我認為這話是很有道理的。
對“仁”和“禮”的關系，孔子有非常明確的說法：“人而不仁如禮何？人而不仁如樂何？”沒有仁愛之心的禮樂是虛偽的，所以孔子認為，有了追求“仁”的自覺要求，并把這種“仁愛之心”按照一定的規范實現于日常社會中，社會就會和諧安寧了。這種把追求“仁”的要求作為基礎的思想實踐于實際生活中，就是《中庸》說的“極高明而道中庸”。“極高明”要求我們追求哲學上的最高原則，即“仁”；“道中庸”要求我們按照一定的規則實現于日常生活中，而“極高明”和“道中庸”是不能分成兩截的。這就是中國傳統文化中的最高理想“內圣外王之道”。中國傳統認為只有道德人格最高尚的人（內圣）才宜于作“王”，而道德人格最高尚的人不能只是“獨善其身”，而必須兼利天下，所以《大學》中把“修身、齊家、治國、平天下”連成一個系列。我認為，孔子和儒家的這套思想，對一個國家的“治國”者，對現在世界上發達國家的統治集團不能說是沒有意義的。“治國、平天下”應該行“仁政”，行“王道”，不應該行“霸道”。
孔子的“仁學”理論雖不能解決當今人類社會存在的“人與人之間”的全部問題，但它作為一種建立在道德形上學之上的“律己”的道德要求，作為調節人與人之間的一條準則，使“人與人之間”并擴而大之，使“民族與民族之間”、“國家與國家之間”和諧相處，無疑仍有一定的現實意義。
孔子倡導的“和而不同”，是社會事物和社會關系發展的重要規律，是人類各種文明協調發展的真諦。
