朝鮮金澤榮對《詩經》《論語》等若干問題考論
王 成
（黑龍江大學文學院）
內容
提要
金澤榮對孔子是否刪詩，《詩經》鄭詩與衛詩是否屬“淫奔”之詩，孔子之政是否專制，《論語》“吾與點”句如何理解等問題進行了討論，呈現出較為鮮明的特點，為相關領域的研究提供了域外的審美視角。
金澤榮(1850—1927)，字于霖，號滄江，亦號云山韶濩堂主人，“韓末四大古文家”之一。1905 年流亡到中國江蘇南通，在中國生活了 22 年。有《韶濩堂集》傳世。金澤榮曾在張騫創辦的翰墨林印書局任編輯，編輯、刊行了朝鮮著名文人樸趾源《燕巖集》、申緯《申紫霞集》、黃玹《梅泉集》、李建昌《明美堂集》等文集。金澤榮宗法秦漢、唐宋散文，他自言“于文好太史公、韓昌黎、蘇東坡，下至歸震川”(《自志》) ，其文“或者議政，或者論事，觀點鮮明，有雄辯的氣勢” ，尤其是對《詩經》、孔子與《論語》等若干問題的考論，頗具理論價值與現實意義。
關于《詩經》的編訂有三種說法比較有影響，即采詩、獻詩、刪詩。據古代典籍記載，古有所謂“采詩之官”，專于民間采詩，獻之朝廷，作為統治者了解民情的一種手段。“古有采詩之官，王者所以觀風俗，知得失，自考正也。”(《漢書·藝文志》)“男女有所怨恨，相從而歌，饑者歌其食，勞者歌其事。男年六十，女年五十，無子者，官衣食之，使之民間求詩。鄉移于邑，邑移于國，國以聞于天子。故王者不出牖戶，盡知天下所苦;不下堂，而知四方。”(《春秋公羊傳注疏》卷十六“宣王十五年”何休注語)所謂“獻詩”，指統治階級中的貴族文人有目的地作詩以獻王者，意在“補察其政”。“故天子聽政，使公卿至于列士獻詩，瞽獻曲，史獻書，師箴，瞍賦，矇誦，百工諫，庶人傳語，近臣盡規， 親戚補察，瞽、史教誨，耆、艾修之，而后王斟酌焉，是以事行而不悖。”(《國語·周語上》)
關于刪詩，司馬遷稱古詩原有三千余篇，經孔子刪、取，定為 305 篇，此即所謂孔子“刪詩”之說。《史記·孔子世家》:“古者《詩》三千馀篇，乃至孔子，去其重，取可施于禮義......三百零五篇孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音。”東漢王充《論衡·正說》:“《詩經》舊時亦數千篇，孔子刪其重 復，正而存三百五篇。”
刪詩之說影響頗大，但自唐代孔穎達已疑其說，孔穎達云:“《史記·孔子世家》云:古者詩本三千余篇，去其重，取其可施于禮義者三百五篇。是詩三百者，孔子定之。如《史記》之言，則孔子之前詩篇多矣。案書傳所引之詩，見在者多，亡逸者少，則孔子所錄，不容十分去九。司馬遷言三千余篇，未可信也。”后世學者亦多持懷疑態度，如清代崔述《辨〈詩〉之說》曰:“孔子原無刪《詩》之事。古者風尚簡質，作者本不多，而又以竹寫之，其傳不廣。是以存者少而逸者多。......故世愈近則詩愈多，世愈遠則詩愈少。孔子所得，止有此數;或此外雖有，而缺略不全。則遂取是而厘正次第之，以教門人，非刪之也。” (《洙泗考信錄》卷三)清代方玉潤《詩旨》云:“夫子反魯在周敬王三十六年，魯哀公十一年，丁巳，時年已六十有九。若云刪詩，當在此時。乃何以前此言 《詩》，皆曰'三百’，不聞'三千’說耶?此蓋史遷誤讀'正樂’為'刪詩’云耳。”(《詩經原始》卷首下)
《孔子刪詩辨》表達了金澤榮對孔子刪詩的看法，文曰:“自朱彝尊論孔子未嘗刪詩，而司馬遷、孔安國二氏之說撓焉。然余以為孔子未嘗刪詩，亦未嘗不刪詩。”清代朱彝尊曾討論過孔子是否刪詩的問題，朱氏言:“孔子刪詩之說倡自司馬子長，歷代儒生莫敢異議。惟朱子謂經孔子重新整理，未見得刪與不刪。又謂孔子不曾刪去，只是刊定而已。水心葉氏亦謂《詩》不因孔子而刪，誠千古卓見也。竊以《詩》者，掌之王朝，班之侯服，小學、大學之所諷誦，冬夏之所教， 莫之有異。故盟會聘問燕享，列國之大夫賦詩見志，不盡操其土風，使孔子以一人之見，取而刪之，王朝列國之臣，其孰信而從之者。”(《曝書亭集》卷五十九《詩論一》)朱彝尊的觀點是，《詩經》是當時貴族階層的普及教育，孔子以一人之見而刪詩，無法讓人信服。孔子曾多次提及“詩三百”，可見是由來已久的確定篇數，而不是刪詩之后才提及的，況且季札在魯國觀樂，《詩經》編排的次序已大致確定。朱彝尊不僅從整體上觀照孔子刪詩說，還從具體詩句入手印證孔子未嘗刪詩:“《詩》云:'唐棣之華，偏其反而。豈不爾思，室是遠而。’惟其詩孔子未嘗刪，故為弟子雅言之也。《詩》曰:'衣錦尚綗，文之著也。’惟其詩孔子亦未嘗 刪，故子思子舉而述之也。《詩》云:'誰能秉國成’，今本無'能’字，猶夫'殷鑒不遠，在于夏后之世’，今本無'于’字，非孔子去之也，流傳既久，偶脫去爾。昔者子夏親受《詩》于孔子矣，其稱《詩》曰:'巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。’惟其句孔子亦未嘗刪，故子夏所受之詩存其辭以相質，而孔子亟許其可與言詩，初未以素絢之語有害于義而斥之也。”(《曝書亭集》卷五十九《詩論 一》)
金澤榮認為“孔子未嘗刪詩，亦未嘗不刪詩”(《孔子刪詩辨》)，他從三個角度來闡釋自己的理由:第一，從周初至東遷后四五百年間，“太師所采列國之詩，富至三千”，但是辭義俱美、可弦可歌、可觀可興者只有三百多篇。這三百多篇是“擇之精而選之妙者”，但在孔子看來，還是有進一步挑選的可能。況且“其時頌聲久寢而篇帙蕪亂”，所以孔子略作刪改。孔子刪詩并不是從三千篇中刪 減，而是從三百多篇中益致其精，司馬遷卻誤以為是刪三千篇。
第二，金澤榮指出刪三百而不是刪三千的理由。孔子的語錄中曾多次提及 “詩三百”，說明“詩之百者，蓋當時天下之成語也”，詩三百已經是約定俗成之語。如果始刪于孔子，“則何圣人之將篋中割削涂抹草創深閟之簡札，而公然以命于天下曰三百三百而不已也”。圣人懂得謙讓之道，所以決不會如此。金澤榮從孔子圣人身份、人物性格等角度來論說孔子刪詩之不可信。
第三，從政治的角度考察。被之管弦，三百篇已經足夠多了，如果是三千篇皆管弦之，那么，“舉天下之聰而專于樂一事而已”，其他事就無法進行了。所以金澤榮主張孔子刪詩，但不是司馬遷所說的刪三千，而是從三百多篇“擇之精而選之妙”，以便能夠“列于樂官，播于四方”。
二、關于《詩經》鄭詩、衛詩淫說辨析
《詩經》“十五國風”中的《鄭風》引起歷代學者的熱烈討論，其中影響最大、也最具爭議的就是朱熹《詩集傳》中的觀點，《詩集傳》:“鄭、衛之樂，皆為淫聲。然以《詩》考之，衛詩三十有九，而淫奔之詩才四之一;鄭詩二十有一，而淫奔之詩已不啻于七之五。”朱熹把《鄭風》《衛風》中描寫男女情愛的詩篇看成是“淫奔”之詩，如他評《出其東門》是“人見淫奔之女而作此詩”，評《溱洧》是“此淫奔者自敘之辭”，等等。朱熹對《鄭風》的認識源于孔子，《論語·衛靈公》曰:“樂則《韶》《舞》。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。”《論語·陽貨》:“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也。”孔子認為鄭國的音樂是淫聲，主張禁絕鄭國音樂，這一理論對后世產生了很大的影響，朱熹即是其中 代表。
金澤榮《鄭衛淫風辨》云:“說者病朱子鄭、衛詩說曰:鄭、衛雖曰淫俗， 其間亦必多潔男貞女，何至如朱說之甚也。且經可以取淫，則何足名經?”金澤榮指出，對朱熹鄭、衛詩淫說持批判態度的人，他們肯定鄭、衛詩淫的同時也認為其中存在潔男貞女之詩作，所以批評朱熹的言論過分夸大。金澤榮認為持這樣觀點的人沒有認識到“國風者，本天子勸懲之物”，《國風》所載關于忠臣孤子、 隱士勇夫、貞媛淫婦的詩作，所有善惡可敬可憎的詩作，都是君主“采觀而刑賞勸懲”。這些詩作保留在《詩經》中是有深層寓意的，即如《春秋》褒貶之義一樣，“有以益暴其善惡，有甚于刑賞之勸懲”。如果只以“淫”為詩作主旨，就沒有領悟到作詩者、編選者的深意了。這些論者，“不求其端，不訊其來，惟立異之是好，此薄俗之弊”。金澤榮的觀點給我們留下了很多有益的啟示，即讀書要深入到文章的深層寓意，要理解作者的真正意圖。韋丹《朱熹“鄭詩淫”辨析》 言:“朱熹在《詩集傳》中將《鄭風》的情詩視為'淫奔之詩’，但從內容上看， 這部分詩并無'淫奔’跡象。朱熹的主要依據是孔子的'鄭聲淫’，但孔子的原意不是指'鄭聲’的淫蕩，而是指鄭國音樂細而高的特點，'淫’可不是內容上的淫穢，而是就音樂形式不合傳統'雅樂’的標準而言。”
通過金澤榮對《衛風·氓》的評述也可見他對所謂鄭、衛詩淫的看法，其《雜言一》曰:“余讀《氓》詩而知詩之不可無也，淫奔之婦，平居對人，諱其蹤跡，掩匿覆蓋，無所不至，至有不幸而被逐，則諱之尤甚，此固人之常情也。而今乃一吟詠之間，凡系羞恥而可諱者，沖吻直出，譬如食中有蠅，吐出乃已，是豈非性情感發，油然躍然，己亦不自知其然而然者歟?詩之有功于性情，如是夫。”朱熹《詩集傳》評《氓》詩:“此淫婦為人所棄，而自敘其事以道其悔恨之意也。士君子立身一敗，而萬事瓦裂者，何以異此?可不戒哉!”詩歌的本質在于抒發性情，哪怕是羞恥而可諱者，也不能壓抑而不發，應該吐噴而出。
有人認為孔子的政治主張是專制，“近日野人之為共和政論者曰:孔子之政專制也。是說也，薦紳先生固已掩耳而不聞矣，然世之薦紳先生少而椎愚者多”(《孔子專制辨》)。金澤榮給予了辨駁，他認為君、臣、民之間有正常的尊卑之分，“得其所者名分也，不得曰專制”，這是《春秋》之義理所在。如果君主過于尊貴，臣民過于卑下，那么“情不相通者專制也，不得曰名分”，秦以來的亂政就是明證。
今說者乃欲以春秋之大法，認為嬴秦之亂政可乎?名分者，窮天地亙萬世而不可一日廢者也。一日而廢，則一令何可出，一事何可成乎?故今 共和之國，雖無君臣之名，而君臣之分，未嘗不存，所謂寓名分于無名分 之中者也。今說者忘此之隱，驚彼之顯，而遂以共和之仇，視孔子乎?
因此金澤榮認為:“春秋之大法，即今之立憲也。堯舜之揖讓，即今之共和也。”如果孔子能得堯舜之位的話，他一定能行共和之名而讓天下，但孔子不得其位，不得已只能采用立憲的名分，目的是“救目前之大亂，時中之道”。不知道其中深義者，“必日攘一雞而不足，欲一日而四五攘者”。“日攘一雞”典出《孟子》，故事告訴人們有錯誤要及時改正，不要一拖再拖。金澤榮引此典故意在告誡論孔子之政為專制的人們，應及早放棄這種想法。
孔子眼中的帝堯德行深厚、廣博，不僅順應天道，建立禮儀制度和文化體系，更開啟了中華文明史，功績彪炳千秋。后人因孔子對堯的稱頌而對堯不敢更措一辭。金澤榮《唐堯論》云:“孔子于歷代帝王，首推堯舜，而其稱堯之言曰: 大哉堯之為君，惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎，民無能名焉。夫以夫子之萬世之大圣，而其所以欽慕推抬之者，有如是矣。故自茲以往，天下之人之于堯也，不敢更措一辭，猶天地日月，但可以觀瞻而不容置言議也。”語段所引孔子之語出自《論語·泰伯》:“子曰:大哉，堯之為君也!巍巍乎!唯天為大，唯堯則之。 蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章!”天是最高大的，帝堯效法上天，像崇山一樣高高聳立著。帝堯作為一代君王是非常偉大的，民眾無法用詞語來稱道他。帝堯所成就的功業是崇高的，他所制定的禮儀制度是燦爛輝煌的。金澤榮對此深表疑意，提出一連串的問題，發人深思:“敢問夫子之以堯比天者，指何德與何事耶?謂之親九族、章百姓、和萬邦，則伏羲、神農、黃帝諸圣人，必皆能此矣。謂之命歷官、授人時，則歷之道，黃帝又已始之矣，堯何以獨出類拔群而與天同大哉?”孔子把堯比作天，如果是指堯和睦親族、百姓，那么伏羲、神農、黃帝等人也能夠做到;如果是指命歷官授人時，黃帝之時已有掌管歷數之人。并且，“堯知鯀之僨事而不能確，又嘗用共工兜三苗諸小人”， 說明堯“其智猶有所限，其力猶有所難”。
在金澤榮看來，孔子稱頌堯的主要原因是指堯讓天下之事，因為堯能夠清楚地認識到其子的缺點而不庇短，把天下讓位于他人。金澤榮又分析了孔子的情況:
抑夫子生于衰周大亂之世、人欲滔天之時，有堯之才而無堯之福，不能得位以救其時，寤寐憂嘆，何所不至?夫惟天下之大亂者，其原在于不能大 公無我。不能大公無我，斯不能忘富貴矣。不能忘富貴，斯不能讓天下矣。 夫茍能讓天下，則胸中更有何物，天下更有何事，而大亂何從以生?此夫子 所以俛仰上下于數千年之間，獨犂然莫逆于堯之揖讓，而至于發贊如此也。
結合孔子的處境，揣摩孔子的心境，金澤榮認為孔子盛贊堯是贊其讓天下之事。只所以舍舜而舉堯，是因為“揖讓之事，堯創而舜師之”，這是天地開辟以來所未嘗有之舉，可以與天比美，所以孔子稱頌帝堯而未稱頌帝舜。
四、關于《論語·先進》篇“吾與點”的理解
《論語·先進》篇記錄孔子與子路、曾皙、冉有、公西華等弟子“問志”“言志”的故事。《論語·先進》開篇云:
子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。子曰:“以吾一日長乎爾，毋吾以 也。居則曰:'不吾知也。’如或知爾，則何以哉?”
子路率先回答，如果讓他治理一個中等國家，即使在內憂外患的情況下，只需要三年就可以治理得很好。冉有認為自己只能治理“方六七十，如五六十”的一個小國，三年之后，他能取得的政績僅限于“足民”，至于禮樂教化則不是自己力所能及的事。公西華有志于禮樂教化的事，為避免以君子自居，他先謙虛了一番，后才委婉地說出自己的志向，“愿為小相”。當孔子問到曾皙時，曾皙回答道:“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”孔子對此的反應:“夫子喟然嘆曰:'吾與點也。’”孔子為何會有喟 然之嘆?其“與點”之語的真意何在?反映出孔子何種理想?這一系列的問題成 為歷來學者爭論的話題。有的認為曾皙是主張以禮治國，他說的那段話(“莫春” 至“詠而歸”)是禮治的結果，是太平盛世的圖景，與孔子的“仁政”“禮治”“教 化”等政治主張相符，因此孔子“與點”。還有的認為曾皙是主張消極避世，符 合孔子“道不行，乘桴浮于海”的主張，因此孔子“與點”。
金澤榮《“吾與點”解》一文開篇曰:“孔子聞曾點浴風之說，喟然而嘆曰: '吾與點。’朱子釋'嘆’為'嘆美’，釋'與’為'許’。以為不許三子，而獨許點之高明。是說也，余竊疑之。”朱熹《四書章句集注·論語集注》曰:“曾點之學，蓋有以見夫人欲盡處，天理流行，隨處充滿，無少欠闕。故其動靜之際，從容如此。而其言志，則又不過即其所居之位，樂其日用之常，初無舍己為人之 意。而其胸次悠然，直與天地萬物上下同流，各得其所之妙，隱然自見于言外。 視三子之規規于事為之末者，其氣象不侔矣，故夫子嘆息而深許之。”朱熹認為孔子有喟然之嘆，體現出他對曾點“深許之”的態度。
金澤榮對朱熹的闡說表示懷疑，他對“吾與點”的解讀是:
孔子之發問，在于天下國家事業之所期待者，故子路、冉有、公西華皆以所期待者對之。獨點才不及三子，而但有狂狷曠遠之志趣，故舍所問 而別舉浴風之說以進。時則蓋孔子道不行，返魯之日也，故聞點之說，輒 感動于中，以為彼三子所期待者之未必行，亦恐如吾。而所可行者，其唯 點之狂狷曠遠之志趣乎?其喟然嘆者，傷嘆道之不行也。若曰嘆美，則嘆美之聲氣，何至于喟然也?其曰“吾與”者，欲同歸于浴風之樂也。若 曰許與，則許與冉有、公西華之意，著于答點之辭，何嘗于點乎獨許之乎哉?
金澤榮認為孔子所問之志關乎到國家大事，子路、冉有、公西華都以政事對 答，而曾皙才華不及三子，并且本身性格又狂狷曠達，所以以“浴風”之說做出回答。孔子此時正處在施政思想不能推行、返魯之際，所以聽到曾皙的回答深有感觸。況且子路等三人的想法也可能會和自己的施政思想一樣無法推行、實現，所以喟然長嘆，所嘆者“嘆道之不行”。
歷代很多論者也認為孔子當時有出世之心。如皇侃《論語集解義疏》:“吾與點也，言我志與點同也。所以與同者，當時道消世亂，馳競者眾，故諸弟子皆以仕進為心，唯點獨識時變，故與之也。”近人錢穆《論語新解》:“蓋三人皆以仕進為心，而道消世亂，所志未必能遂。曾皙乃孔門之狂士，無意用世，孔子驟聞其言，有契于其平日飲水曲肱之樂，重有感于浮海居夷之思，故不覺慨然興嘆也。然孔子固抱行道救世之志者，豈以忘世自樂，真欲與許巢伍哉?然則孔子之嘆，所感深矣，誠學者所當細玩。”
金澤榮認為，如果如朱熹所釋為“嘆美”，就不應該用“喟然”。他認為 “與”字應釋為“同”意，“欲同歸于浴風之樂”;如果解釋為“許”，也應該是 “許”冉有、公西華的回答。
《詩經》《論語》等經典著作對朝鮮古典文學產生了重要影響，金澤榮對《詩 經》《論語》給予了極大關注，他討論了孔子刪詩、《詩經》鄭詩與衛詩是否屬 “淫奔”之詩、孔子之政是否專制、《論語》“吾與點”句如何理解等問題，為《詩經》《論語》研究提供了域外的審美視角。
編選自《學衡》第一輯，引用請參考原文及出處。
