《論語·公冶長》：
子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”
孔子說：“甜蜜花巧的話語，奉承討好的臉色，過分做足的恭敬，左丘明以之為恥，我孔丘也以之為恥。隱藏起怨恨，假裝和他友善要好，左丘明以之為恥，我孔丘也以之為恥。”
在這里，孔子列舉了三種人格姿態(tài)：巧言、令色、足恭，再加一種行為：匿怨而友其人。并引用左丘明的態(tài)度，對它們做出了“恥”的宣判。要知道，“恥”是孔孟為代表的儒家道德法庭的最嚴(yán)厲判決。
我們來分析一下孔子的判決。
先看巧言、令色。巧和令本來都是好詞，比如“巧笑”就好，《詩經(jīng)》這么寫女子，孔子很欣賞（《八佾》：子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。’何謂也？”子曰：“繪事后素。”曰：“禮后乎？”子曰：“起予者商也！始可與言詩已矣。”）。為什么用在言和色上，就讓君子引以為恥了呢？因?yàn)椋瑢e人花言巧語，脅肩諂笑，不僅有違真誠，還是自我的奴化。更糟糕的是，這種自我人格奴化，會導(dǎo)致君子方正人格瞬間坍塌、萎縮，所以子曰：“巧言亂德”（《衛(wèi)靈公》），指的就是巧言對于人的德性的傷害，甚至直接傷害到君子人格中的膏肓部位——仁——子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”《論語》中這句話在《學(xué)而》、《陽貨》中兩次出現(xiàn)，不能僅僅理解為編纂上的疏忽。
再看“恭”。孔子是很贊賞為人之“恭”的，他說君子是“敬而無失，與人恭而有禮。”（《論語·顏淵》）他稱贊他的好兄長子產(chǎn)，是“其行己也恭”（《公冶長》），回答學(xué)生樊遲問仁，他的回答是：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”（《論語·子路》）回答學(xué)生子張問仁，他的回答是：“能行五者于天下，為仁矣。”這五者是：“恭、寬、信、敏、惠。”（《陽貨》）第一個(gè)就是“恭”。君子“九思”也有“貌思恭”（《季氏》）這一思。他自己，不僅“溫良恭儉讓”（《學(xué)而》），日常氣質(zhì)還“恭而安”（《述而》）。
所以，孔子反對的，不是“恭”，而是“足恭”，就是刻意做足的恭。舉個(gè)例子，在街上碰到老師，打個(gè)招呼，問個(gè)好，甚至鞠個(gè)躬，都是“恭”，很好。但假若突然趴到地上去磕頭，那就不好，是“足恭”。這種“做足”的“恭”里，一定有“做”的成分，其用心，就不好說了。
恭是道德的正態(tài)，足恭是道德的變態(tài)，也是道德的丑態(tài)。
再看 “匿怨而友其人”，這也不好，為什么？因?yàn)檫@種行為，對人對己，都不公平。怨他，卻又要強(qiáng)迫自己與之為友，這不是對自己不公平？與之為友，卻又內(nèi)心怨恨他，這不是對別人不公平？君子不屈己，亦不欺人。
實(shí)行道德，須是隨意的而不是刻意和曲意的。道德的狀態(tài)應(yīng)該是隨意自然的狀態(tài)，不自然的狀態(tài)一定不是道德的狀態(tài)，至少不是自發(fā)自覺的道德狀態(tài)，而是扭曲的狀態(tài)——有時(shí)是被外力強(qiáng)迫而扭曲，有時(shí)甚至是被自己強(qiáng)迫而扭曲。這種扭曲的社會道德狀態(tài)或個(gè)體道德狀態(tài)，比如三月份小學(xué)生大街上打掃衛(wèi)生，大學(xué)生大街上擺攤為人理發(fā)，會讓人感覺到一種很特別的別扭——那是不舒展的道德的別扭。
