道家的哲學(xué)思想
重要哲學(xué)家之思想
道家的理論奠定于老子，老子《道德經(jīng)》一書上下五千言，字字珠璣，書中廣論道的形上學(xué)義、人生智慧義，提出一種有物混成且獨(dú)立自存之自然宇宙起源論，也提出世界存在與運(yùn)行原理是"反者道之動"的本體論思想，對于存活于其中的人類而言，其應(yīng)學(xué)習(xí)的就是處世的智慧，于是老子也提出了眾多的政治、社會與人生哲學(xué)觀點(diǎn)出來，但重點(diǎn)都在保身修身而不在文明的開創(chuàng)，可以說他是以一套宗本于智慧之道的社會哲學(xué)與理論來應(yīng)對混亂的世局，而無意制造社會的新氣象，因?yàn)槟切┒疾皇谴蟮乐尽?br> 莊子是老子之后道家理論最重要開創(chuàng)者，道家哲學(xué)基本上也就是老莊二型而已。莊子的道家學(xué)不同于老學(xué)之處，在于莊子更詳盡地處理了人與自然的關(guān)系、人的可開創(chuàng)能力，包括智慧上、認(rèn)識能力上、身體能量上等等。莊子同樣站在天道自然的命題基礎(chǔ)上，提出了從人的自我修養(yǎng)到面對整個(gè)社會國家的處世之道，莊子書內(nèi)七篇之作，就是他從世界觀到知識論到工夫論到社會哲學(xué)的內(nèi)圣外王之道的理論。
列子，戰(zhàn)國時(shí)人。現(xiàn)存有的《列子》八篇 是東晉張湛所輯 一般認(rèn)為該書反映了戰(zhàn)國至魏晉間的思想。《列子》從道家思想出發(fā) 并對道家思想中無為的人生觀有所改造 強(qiáng)調(diào)人在自然天地間的積極作用 并認(rèn)為人在一種不任強(qiáng)使力的生存狀態(tài)下，不憂天 不畏天 才是最好的生存狀態(tài)。
王弼，三國時(shí)代人。當(dāng)兩漢經(jīng)學(xué)的發(fā)展已到尾聲，社會政治一直在動亂與不義的情境中，知識份子轉(zhuǎn)向玄學(xué)清談的風(fēng)氣，王弼以其對老子哲學(xué)的深切體悟，注解老子《道德經(jīng)》一書，重體用之分 有無之別 不但發(fā)展出詮釋老學(xué)的宗旨："貴無"的精神，并以此原理注解《易經(jīng)》，甚至還因此改變了從漢易以來言象數(shù)易學(xué)的氣化宇宙論 而將易經(jīng)的研究方向代之以純粹玄學(xué)思想 使中國易學(xué)史走向一個(gè)嶄新的局面。
郭象，西晉人，以《莊子注》聞名，主張“獨(dú)化”理論 是一種從高度抽象思維當(dāng)中所發(fā)展出來的的玄學(xué)式概念理論 認(rèn)為宇宙萬物都生于偶然的"玄冥"境界 因此提倡一種物無大小 各順其適之精神，平等尊重每一個(gè)生命的人生觀。
道家思想的介紹
道家是中國春秋時(shí)期戰(zhàn)國時(shí)期諸子百家中最重要的思想學(xué)派之一。
西漢初年，漢文帝、漢景帝以道家思想治國，使人民從秦朝苛政之后得以休養(yǎng)生息。歷史稱之為文景之治。
先是提出了「罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)」，再是遵從道家思想。
雖然道家并未被官方采納，繼續(xù)在中國古代思想的發(fā)展中扮演重要角色。魏晉玄學(xué)，宋明理學(xué)都揉合了道家思想發(fā)展而成。
佛教傳入我國后，也受到了道家的影響，禪宗在諸多方面受到了莊子的啟發(fā)。道家先秦各學(xué)派中，雖然沒有儒家和墨家有那么多的門徒，地位也不如儒家崇高，但隨著歷史的發(fā)展，道家思想以其獨(dú)有的宇宙、社會和人生領(lǐng)悟，在哲學(xué)思想上呈現(xiàn)出永恒的價(jià)值與生命力。
道家提倡自然無為，提倡與子人和諧相處。
道家思想的發(fā)展和構(gòu)成過程
道家思想起始于春秋末期的老子，但秦時(shí)期并沒有道家這一名稱。用“道”一詞來概括由老子開創(chuàng)的這個(gè)學(xué)派由漢初開始的。這時(shí)，道家也被稱為德家。
司馬遷的父親司馬談曾寫過名為《論六家要旨》一文，把秦學(xué)派概括為道德、儒、墨、名、法陰陽六家，并闡述了六家要旨和得失漢初道家思想普遍流行，加之司馬談是道家思想信徒弟，所以他給予了道家最高的評價(jià)。
他指出道家兼有其他五之長，同時(shí)避免了它們的短處。用來治國修身，有事半功倍的效果。漢代淮王因謀反而自殺，謀反者使用的理論器是黃老之學(xué)，黃老之學(xué)的無為而治到了嚴(yán)重挑戰(zhàn)，使道家思想逐漸走向落沒。漢武帝獨(dú)尊儒術(shù)后，從此不再是中國主流思想。
之后道家思想滲透在中國文化的各個(gè)方面中，魏晉玄學(xué)是最明顯的復(fù)興思潮。 先秦各家內(nèi)，一般都可以區(qū)分出眾多派別，道家不例外。東漢班固所作的《漢書藝志》中，共列有道家著作37種，933篇，他們大多作于先秦時(shí)期。
道家思想的主流派有: 老子、莊子、黃老學(xué)派，此外楊朱思潮可能影響了老子和莊子，同時(shí)又會于兩者中。不同的學(xué)派之間思想重也不同，或偏于治國，或偏于治身。司馬談所說道家，主要指黃老學(xué)派。
道家的養(yǎng)生思想
道家學(xué)說是春秋戰(zhàn)國時(shí)期以老子、莊子為代表的人們所提出的哲學(xué)思想。他們的學(xué)術(shù)思想在中醫(yī)養(yǎng)生學(xué)的形成過程中產(chǎn)生過一定的影響。
道家所主張的“道”，是指天地萬物的本質(zhì)及其自然循環(huán)的規(guī)律。自然界萬物處于經(jīng)常的運(yùn)動變化之中，道即是其基本法則。《道德經(jīng)》中說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是關(guān)于“道”的具體闡述。所以，人的生命活動符合自然規(guī)律，才能夠使人長壽。這是道家養(yǎng)生的根本觀點(diǎn)。
道家思想中，“清靜無為”、“返樸歸真”、“順應(yīng)自然”、“貴柔”等主張，對中醫(yī)養(yǎng)生保健有很大影響和促進(jìn)。
1、清靜無為
清靜，在這里主要指的是心神寧靜；無為指的是不輕舉妄動。具體地說，就是《道德經(jīng)》所說的“少私寡欲”。這種清靜無為以養(yǎng)神長壽的思想，一直為歷代養(yǎng)生家所重視，浸透到養(yǎng)生學(xué)中養(yǎng)精神、調(diào)情志、氣功導(dǎo)引、健身功法等各方面。
2、貴柔、返樸歸真
老子在實(shí)際生活中觀察到，新生的東西是柔弱的，但卻富有生命力；事物強(qiáng)大了，就會引起衰老。他在《道德經(jīng)》中指出：“堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒；柔弱者，生之徒”。如果經(jīng)常處在柔弱的地位，就可以避免過早地衰老。所以，老子主張無欲、無知、無為，回復(fù)到人生最初的單純狀態(tài)，即所謂“返樸歸真”。
3、形神兼養(yǎng)
莊子養(yǎng)生倡導(dǎo)去物欲致虛靜以養(yǎng)神，但也不否認(rèn)有一定的養(yǎng)形作用。《莊子·刻意》說：“吐故納新，熊經(jīng)鳥申，為壽而已。此道引之士、養(yǎng)形之人，彭祖壽考者所好也”。由此可見，我國古代的導(dǎo)引術(shù)是道家所倡導(dǎo)的，從其產(chǎn)生開始就是用于健身、治病、防病的。
道家的自然養(yǎng)生思想對后世影響極大，歷代都有眾多的崇拜者與繼承者。他們一方面身體力行，體驗(yàn)效果，同時(shí)還闡述發(fā)揮補(bǔ)充老莊養(yǎng)生思想，撰述著作，指導(dǎo)后人。
道家的哲學(xué)思想
道家是中國古代哲學(xué)的主要流派之一。以“道”為世界的最后本原，所以稱之為道家。道家創(chuàng)立于春秋后期，創(chuàng)始人為老子(生卒年月不詳)。由于對“道”的理解不同，到戰(zhàn)國中期，道家內(nèi)部開始發(fā)生分化，形成老莊學(xué)和黃老學(xué)兩大不同派別。前者的思想以《老子》《莊子》《列子》為代表，后者的思想以《管子》中的《心術(shù)上》《心術(shù)下》《白心》《內(nèi)業(yè)》四篇， 1973年湖南長沙馬王堆出土的《經(jīng)法》《原》《稱》《十六經(jīng)》四篇，以及《淮南子》為代表。
道家哲學(xué)影響到整個(gè)中國古代哲學(xué)的發(fā)展。在中國歷史上，道家哲學(xué)有時(shí)被一些非官方儒學(xué)的重要人物改造與繼承，如漢代的楊雄、桓譚、王充等；有時(shí)為官方儒學(xué)所汲收，如宋明理學(xué)；曾經(jīng)一度成為官方哲學(xué)或一時(shí)代的統(tǒng)治思潮，如漢初的黃老學(xué)和魏晉玄學(xué)。此外，道家哲學(xué)還深深地影響到中國的道教與佛教兩大宗教哲學(xué)思想的發(fā)展。道教尊老子為太上老君，奉《道德經(jīng)》為道教基本經(jīng)典，奉《莊子》為《南華真經(jīng)》，并且用老莊哲學(xué)來論證道教的神仙學(xué)，建立了道教的宗教哲學(xué)體系。兩晉時(shí)期的佛教般若學(xué)，則更是佛玄結(jié)合的產(chǎn)物。
(一) “道”之道
“道”是中國古代哲學(xué)的重要范疇，用以說明世界的本原、本體、規(guī)律或原理。在中國哲學(xué)史上，“道”這一范疇為道家首先提出。道的原始涵義指道路、坦途，以后逐漸發(fā)展為道理，用以表達(dá)事物的規(guī)律性。這一變化經(jīng)歷了相當(dāng)長的歷史過程。春秋后期，老子最先把道看作是宇宙的本原和普遍規(guī)律，成為道家的創(chuàng)始人。以后，在不同的哲學(xué)體系中其涵義雖有不同，但基本上成為世界本原、本體、規(guī)律或原理的代名詞。
老子論“道”，首先是世界本原。在老子以前，人們對生成萬物的根源只推論到天，至于天還有沒有根源，沒有觸及到。到了老子，才開始推求天的根源，并提出“道”。他認(rèn)為，天地萬物都由道而生。他說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’，強(qiáng)為之名曰‘大’。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。”(二十五章。所引《老子》，只注章名)關(guān)于道生萬物的過程，他說：“道生一、一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。”(四十二章)對于老子的 “道”，歷來解說不一。有的認(rèn)為是宇宙處在原始狀態(tài)中的混沌末分的統(tǒng)一體，理由是老子說了“有物混成，先天地生。”有的則認(rèn)為是超時(shí)空的精神性的虛無本體，因?yàn)槔献诱f：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”(二十一章)又說：“無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。迎之，不見其首；隨之，不見其后。”(十四章)事實(shí)上，這是老子哲學(xué)本身具有的矛盾，也是道家學(xué)派在爾后的發(fā)展中產(chǎn)生分化的內(nèi)在原因。歸結(jié)起來，老子所說的道有三方面的涵義：①道是先于天地的混成之物；②道是存在于萬物之中的普遍法則；③道無形無象。
老子論“道”是當(dāng)時(shí)思辨哲學(xué)的最高成果。他不僅對世界的本原作出了“道”的最高抽象，而且對“道”的運(yùn)動規(guī)律作出了最高概括。他說：“反者道之動”。(四十章)意思是向相反的方向轉(zhuǎn)化是“道”的運(yùn)動規(guī)律。他認(rèn)為自然界和人類社會是變動不居的；變動不居的原因是天地萬物都存在兩個(gè)互相矛盾的對立面以及對立面的互相轉(zhuǎn)化。他揭示出一系列的矛盾，如：有無，難易，長短，高下，音聲，前后，美丑，禍福，剛?cè)幔瑥?qiáng)弱，損益，興衰，大小，輕重，智愚，巧拙，生死，勝敗，進(jìn)退，攻守等。他認(rèn)為，這些矛盾的任何一方面都不能弧立存在，而是互相依存，互為前提。他說：“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”(二章)老子還深刻地揭示了對立面的互相轉(zhuǎn)化。他說：“正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。”“曲則全，枉則直；洼則盈，敝則新；少則得，多則惑。”(二十二章)認(rèn)為正常能轉(zhuǎn)化為反常，善良能轉(zhuǎn)化為妖孽，委屈反能保全，屈枉反能伸直，低下反能充滿，少取反能多得。中國傳統(tǒng)思維中通常所說的“物極必反”，就是對“反者道之動”的通俗表達(dá)。
老子論“道的另外一個(gè)重要思想是“貴柔”。他說： “弱者道之用。”(四十章)認(rèn)為柔弱因循是“道”的作用。老子雖然講對立面互相依存、互相轉(zhuǎn)化，但不講對立面互相斗爭。他反復(fù)強(qiáng)調(diào)：“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。”(四十三章)“圣人之道，為而不爭。”(八十一章)“以其不爭，故天下莫能與之爭。”(二十二章)也就是說，他揭示對立面的互相轉(zhuǎn)化主要是為了說明靜可以轉(zhuǎn)化為動，柔可以轉(zhuǎn)化為剛，弱可以轉(zhuǎn)化為強(qiáng)。因此，老子主張柔弱勝剛強(qiáng)，并提出了以靜制動，以弱勝強(qiáng)，以柔克剛，以少勝多等政治、軍事方面的戰(zhàn)略原則。這些戰(zhàn)略原則具有一定的合理性，也具有相當(dāng)?shù)钠嫘浴?br> 莊子(約前369～前286)是戰(zhàn)國中后期道家學(xué)派的代表人物。關(guān)于莊子的思想，《史記》說：“其學(xué)無所不窺，然其要本歸于老子之言”。莊子和老子一樣把“道”看作世界最高原理，認(rèn)為道無所不覆，無所不載，自生自化，永恒存在，是世界的終極根源和主宰。他說：“夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太極之先而不為高，在太極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。”(《大宗師》。所引《莊子》，只注篇名)他繼承了老子“道”無形無象的思想，認(rèn)為道是虛無的實(shí)體，他說：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。”(《知北游》)因此，他認(rèn)為不可能給“道”提出明確的規(guī)定。他說：“道不當(dāng)名”，即使取名為道，也是“所假而行”。(《知北游》)在“道”和“物”的關(guān)系上，莊子思想也具有二重性。一方面他繼承老子，認(rèn)為萬物產(chǎn)生于形體，形體產(chǎn)生于精神，個(gè)別精神產(chǎn)生于絕對精神——“道”。他說：“夫昭昭生于冥冥，有倫生于無形，精神生于道，形體生于精，而萬物以形相生。”(《知北游》)一方面他又發(fā)展了老子思想中即氣以言道的合理內(nèi)涵。他說：“通天下一氣耳。”(《則陽》)認(rèn)為道即氣。他強(qiáng)調(diào)“道無所不在”，并用“周、遍、咸”三字形容。認(rèn)為道作為世界的終極根據(jù)，不是存在于天地萬物之外，而是一切事物的內(nèi)在原因。(《田子方》)與老子用“夷，希，微”混而為一(十四章)來形容頗為不同。
齊物論是莊子哲學(xué)的核心思想。它是一種齊彼此、齊是非、齊物我的相對主義理論。他改造了老子關(guān)于對立面互相轉(zhuǎn)化的思想，把事物的運(yùn)動、變化加以絕對化。他說：“道無終始，物有死生，不恃其成。一虛一滿，不位乎其形。”(《齊物論》，下同)認(rèn)為事物無時(shí)無刻不在變移，其形態(tài)絕不固定。由于過分強(qiáng)調(diào)絕對運(yùn)動，否定相對靜止，導(dǎo)致否定事物質(zhì)的規(guī)定性。他提出 “萬物一齊”，為老子的“貴柔”“不爭”提供新的理論依據(jù)。他認(rèn)為，從“道”的觀點(diǎn)看來，一切事物都是無差別的，人們對事物的認(rèn)識本來就沒有確定不移的是非標(biāo)準(zhǔn)。他說：“為是舉莛與楹、厲與西施、恢恑憰怪，道通為一。”認(rèn)為小草莖與大屋柱、丑人與美人以及各種怪異乘戾的現(xiàn)象都是同一的。他反對“道未始有封，言未始有常”，認(rèn)為人的名、言、概念總是把事物分割開來把握，根本無法表達(dá)“道”。由于“囿于物”，受條件限制，人們不可避免產(chǎn)生“成心”，即主觀片面的認(rèn)識。有了“成心”，便自以為是，以彼為非，于是就產(chǎn)生了是非之爭。莊子認(rèn)為：“是非之彰也，道之所以虧也。”一切是非之爭都是對道的割裂。而以 “道”的觀點(diǎn)來看，“彼亦一是非，此亦一是非”，是非的區(qū)分是沒有必要的。莊子的齊物論有見于運(yùn)動的絕對性，卻導(dǎo)致否定事物質(zhì)的規(guī)定性；有見于知識的相對性，卻導(dǎo)致否定是非標(biāo)準(zhǔn)，陷入相對主義和不可知論。
黃老學(xué)大約在公元前四世紀(jì)中葉從老子學(xué)說中分化出來。黃指黃帝，老指老子。黃帝是中國古代傳說中“人神雜糅”的人物。戰(zhàn)國中、后期百家托古，多集于黃帝。黃帝被說成是上古圣帝明王，是大發(fā)明家、大思想家，被尊為中華民族的始祖。齊宣王時(shí)(前320～前302)黃老學(xué)已盛行于世。這就是著名的稷下學(xué)派。黃老學(xué)的最盛時(shí)期在西漢初年，是“文景之治”，漢初政治經(jīng)濟(jì)文化政策的主要哲學(xué)依據(jù)。黃老學(xué)哲學(xué)思想的特點(diǎn)是：以氣一元論繼承和改造了老子關(guān)于“道”的思想，把“道”看成是客觀存在的天地萬物的總規(guī)律。稷下學(xué)派發(fā)揮了老子哲學(xué)中道中有物有精的思想，提出“精也者，氣也者，氣之精者也”，(《管子·心術(shù)上》)把“精”視為一種精微的氣，即精氣，認(rèn)為天下萬物及其變化都是這種氣運(yùn)動、變化的結(jié)果；并認(rèn)為“人皆用之，莫見其形”“道之行也，鯀不得已”(《管子·心術(shù)下》)，強(qiáng)調(diào)道的客觀必然性。淮南子提出道含陰陽，視道為陰陽二氣的統(tǒng)一物，認(rèn)為道主宰天地萬物，實(shí)際上是陰陽二氣主宰天地萬物。但是，也有黃老學(xué)者仍然把道看作虛無的實(shí)體。
(二) “無”之道
有與無是中國哲學(xué)的一對重要范疇。“有”指具體存在的事物，也稱實(shí)有。“無”指無形無象的虛無。在中國哲學(xué)史上，對世界的本體和本質(zhì)究竟是“有”還是“無”，存在原則分歧。分歧的焦點(diǎn)是如何理解“無”以及“有”和“無”的關(guān)系。
“無”是道家哲學(xué)的本質(zhì)特征。老子最先提出“無” 范疇。《老子》說：“無名，天地之始。有名，萬物之母。”(一章)“天下之物生于有，有生于無。”(四十章)“道生一，一生二，二生三，三生萬物。” “一”指天地未分時(shí)的原始物質(zhì)存在，是“有”。道生一，即“有”生于“無”。“道”與“無”都是產(chǎn)生天地萬物的本體。但是，“無”是對“道”的本質(zhì)界定。對于這個(gè)“無”，一般認(rèn)為是精神、理念，也有人認(rèn)為是物質(zhì)。《老子》又說：“有之以為利，無之以為用。”(十一章)認(rèn)為“有”所能為利，是因?yàn)?#8220;無”的作用。“有”與“無”互相依存，“無”比“有”更為根本。老子論“有無”對后來崇尚虛無的思想有過很大影響。
莊子以“虛無”論“道”，將“無”解釋為純?nèi)粺o有，突出地發(fā)展了老子的虛無思想。他說：“泰初有無，無有無名。”認(rèn)為作為宇宙本原的“無”即是“無有”。又說：“萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。”(《知北游》)“無有”就是純?nèi)灰粺o所有。《齊物論》說：“俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。”“因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。”認(rèn)為有與無、存在與非存在之間的界限無法分清，一切都是相對的。莊子還提出“無無”概念否定了一切，認(rèn)為只有連 “無”也沒有，才能達(dá)到絕對虛無的境界。
魏晉玄學(xué)是道家思想發(fā)展的最高階段，也是“有無” 問題討論的最高階段。“玄”這一概念最早出現(xiàn)于《老子》第一章：“玄之又玄，眾妙之門。”漢楊雄《太玄·玄摘》說：“玄者，幽摘萬類，不見形者也。”魏王弼(226～249)《老子指略》說：“玄，謂之深者也。”玄學(xué)即是研究幽深玄遠(yuǎn)問題的學(xué)說。主要代表人物有何晏、王弼、阮籍、嵇康、向秀、裴危頁、郭象等。
魏晉玄學(xué)以辯證“有無”為中心。戰(zhàn)國后期至西漢，黃老道家試圖從理論上超越“道生一”和“有生于無”，因此他們討論的重點(diǎn)不在“有與無”，而在“無為與有為”。魏晉玄學(xué)重新把“有無”問題提出來，并作為本體論范疇研究，出現(xiàn)了何晏(約193～249)、王弼“貴無說”與裴頠（267～300)“崇有論”的對立，隨之又出現(xiàn)了郭象(約252～312)的 “獨(dú)化論”。何晏、王弼的基本論點(diǎn)是“以無為本”，“以無為體”，把“無”當(dāng)作世界的根本，當(dāng)作世界統(tǒng)一性的基礎(chǔ)，當(dāng)作“有”的存在根據(jù)。他們認(rèn)為在形形色色的多樣性的現(xiàn)象背后，必有一個(gè)同一的本體，否則多樣性的現(xiàn)象就會雜亂無章，無以統(tǒng)一，并認(rèn)為這個(gè)本體即是無。在他們看來，“有”不能作為自身存在的根據(jù)，必須依賴本體“無”。王弼說：“天下之物，皆以有為生。有之所始，以無為本。”又說：“富有萬物，猶各得其德，雖貴，以無用，不能舍無以為體也。” (《老子注》)這是說，萬有是無的外部表現(xiàn)和作用，天下萬物的存在以無為本。但是，無也離不開有，因?yàn)闊o不可以無“明”，必明于有。所以，要“崇本”，也要“末”。貴無派關(guān)于“有無”的觀點(diǎn)在一定程度上揭示了現(xiàn)象與本質(zhì)的關(guān)系，詮釋了老子、道家所謂的“無形無象”即現(xiàn)象的本質(zhì)。
裴頠反對貴無說，反對從虛無中去推求事物產(chǎn)生的根源。認(rèn)為無不能生有，產(chǎn)生有的都是有；有是自生，自生之物以有為體，無亦以有為體。他說：“夫至無者，無以能生。故始生者，自生也。自生而必體也，則有遺而生虧矣。生以有為己分，則虛無是有之所謂遺者也。”(《崇有論》)郭象進(jìn)一步提出“獨(dú)化論”，主張有之自生說，反對“無中生有”，也反對“有能生有”。他認(rèn)為無不能生有，有也不能生有。如果無不是有，那么何以見無。如果有能生有，那么生有的有又從何而來。最后他得出有皆獨(dú)化自生的結(jié)論。他說：“天之所生者，獨(dú)化也。”“夫有之未生，以何為生乎?故必自有耳。”(《莊子注》)把萬物的產(chǎn)生都看作是獨(dú)化自生，并認(rèn)為“有”是各自獨(dú)立存在的，自己就是自己存在的根據(jù)，不需要一個(gè)“無”作為自己的本體；世界是由眾多的“有”構(gòu)成的，在“有”之外也不需要有一個(gè)“無”作為自己存在的依據(jù)。郭象獨(dú)化論的缺陷是忽視了事物生化的條件與原因，帶有偶然論的神秘主義色彩。
魏晉玄學(xué)從本體論的高度討論“有無”問題與理論名教與自然的關(guān)系是緊密結(jié)合在一起的。魏晉玄學(xué)是以思辨形式表達(dá)的魏晉時(shí)期門閥士族集團(tuán)的世界觀，以崇尚老莊、和合儒道為特征。先秦的老莊學(xué)崇尚自然，反對名教(儒家禮教)。而魏晉玄學(xué)，除阮籍(210～263)、嵇康(223～262)外，總的來說是以調(diào)和儒道，調(diào)和自然與名教為根本目的。玄學(xué)家們奉《老子》《莊子》《周易》為經(jīng)，稱之為“三玄”，并以《老子》《莊子》為“玄宗”，以《老子》《莊子》注《周易》。如王弼的《周易注》《周易略例》用援道釋儒的方法注《周易》，把儒道兩者調(diào)和起來，就是以老莊解《周易》的代表作。從儒道兼綜、無本有末的基本原則出發(fā)，王弼認(rèn)為自然是本，名教是末，名教本于自然，是自然的必然表現(xiàn)，兩者是本末體用的關(guān)系，統(tǒng)一而不可或缺，并明確提出“崇本舉末”的主張。
阮籍、嵇康在政治上與司馬氏集力處于政敵地位。為了揭露其虛偽的名教外衣，他們強(qiáng)調(diào)名教不合自然，主張“越名教而任自然”(《釋私論》)。他們的“自然無為”以元?dú)庖辉摓榛A(chǔ)，脫離了玄學(xué)本體論“有與無”的軌道。他們公開蔑棄儒家的“禮法名教”，痛斥“六經(jīng)為蕪穢”，“仁義為臭腐”(《難自然好學(xué)論》)，更加違背了玄學(xué)思潮的主旨。因而，他們的哲學(xué)批判在思想實(shí)質(zhì)上表現(xiàn)出玄學(xué)異端傾向。但是，他們的“任自然”的片面觀點(diǎn)被引向極端。西晉開國后的門閥士族貴族子弟坐享特權(quán)，清談放蕩，“任達(dá)”、縱欲之風(fēng)惡性膨脹，乃至危及門閥士族集團(tuán)統(tǒng)治本身的穩(wěn)定。于是有了裴頠、郭象的糾偏之論。裴頠特著《崇有》《貴無》二論，提出“以無為辭，而旨在全有”，強(qiáng)調(diào)自然不離名教，貴無和崇有、自然和名教在理論上應(yīng)當(dāng)更好地統(tǒng)一起來。在裴頠崇有論的基礎(chǔ)上，郭象以他的《莊子注》完成了這一任務(wù)，論證了名教和自然在理論上的一致性。他綜合貴無與崇有的主張，認(rèn)為名教即是自然，一切“尊卑上下之序”本來就合乎“天理自然”，從而統(tǒng)一了名教和自然的矛盾，把玄學(xué)理論推向了頂峰，為西晉門閥士族壟斷政權(quán)暫趨穩(wěn)定所形成的統(tǒng)治秩序，提供了理論支柱。魏晉玄學(xué)關(guān)于有與無、自然與名教的演變過程，曲折地反映了門閥士族集團(tuán)由奪取統(tǒng)治權(quán)力到鞏固統(tǒng)治權(quán)力的現(xiàn)實(shí)政治要求在理論上的發(fā)展。由貴無論的“名教本于自然”，到崇有論的“自然不離名教”，再到郭象的獨(dú)化論綜合二者，論證了“名教即是自然”，終于找到了服務(wù)于門閥士族特權(quán)統(tǒng)治的玄學(xué)理論重心。
東晉僧肇(約374～414)的佛教玄學(xué)最后完成了魏晉玄學(xué)思維發(fā)展的三段式過程，即從貴無到崇有再到合有無為一的認(rèn)識過程。從永嘉喪亂開始到東晉時(shí)代，社會處于動蕩與分裂之中，給佛教的發(fā)展提供了良好的士壤。在玄學(xué)盛行的形勢下，佛教徒們?yōu)槭狗鸾痰玫礁蟮陌l(fā)展，便紛紛以玄學(xué)來解釋印度佛教，于是產(chǎn)生了佛教玄學(xué)。其中，以僧肇的思想影響為最大。僧肇著有《不真空論》與《物不遷論》等文，對當(dāng)時(shí)的佛學(xué)，尤其是對魏晉玄學(xué)作了總結(jié)。他認(rèn)為玄學(xué)的貴無思想與崇有思想都是各執(zhí)一偏的理論，真諦應(yīng)當(dāng)是合有無為一。他說：“雖有而不有”，“雖無而非無”，“有無異稱，其致一也”。認(rèn)為萬物既是有，又是無，是有與無的統(tǒng)一。僧肇所謂的有與無，以佛教的“真諦”“俗諦”而言，即“真諦”為無，“俗諦”為有。但是，在客觀上，他反映了有與無的矛盾統(tǒng)一。僧肇的理論對后世產(chǎn)生了很大影響，隋唐間三論宗的創(chuàng)始人吉藏把僧肇視為初祖。
東晉以后的玄學(xué)，一方面與佛教合流，逐步變?yōu)榉鸾陶軐W(xué)的附庸；一方面本身向神秘化的方向發(fā)展，變?yōu)樯裣傻澜獭＿@一過程反映了東晉以后門閥士族勢力的進(jìn)一步腐化與日趨沒落。
(三) “無為”之道
無為相對有為而言。老子最先提出“道常無為而無不為”(三十七章)的命題，以說明自然與人為的關(guān)系。他認(rèn)為道作為宇宙本體自然而然地生成天地萬物，就其自然而然來說，天道自然無為；就其生成天地萬物來說，天道又無不為。無為與無不為，即有為，無為為體，有為為用。也就是說，必須無為才能有為，無為之中產(chǎn)生有為。這就是“道常無為而無不為”的基本含義。老子哲學(xué)以無為為本。老子明確提出“道法自然”(二十五章)。意思是，道的法則就是自然而然。道本身自然而然；道聽任萬物自然而然地發(fā)展，生長萬物而不據(jù)為己有，推動萬物而不自恃有功，長育萬物而不作其主宰。老子還把天道自然無為推衍為人道自然無為，提出“絕圣棄智”(十九章)“無為而治”(五十七章)的政治主張。他建議統(tǒng)治者順應(yīng)自然，效法自然，奉行“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”(五十七章)的政策，最終實(shí)現(xiàn)“道常無為而無不為”，“為無為，則無不治”。老子的無為思想有其繼承西周無神論，否定神學(xué)目的論，強(qiáng)調(diào)尊重自然規(guī)律，遏制統(tǒng)治階級掠奪本性的一面，也有其過于排斥有為。忽視人的主觀能動性的一面。這兩面對后世哲學(xué)都產(chǎn)生了重要影響。
莊子將老子的“無”發(fā)展到極至，也將老子的“無為”發(fā)展到極至。這個(gè)極至就是“至人”與“逍遙”。莊子著《逍遙游》。所謂“逍遙”，指一種個(gè)人精神絕對自由的境界。他認(rèn)為，真正的逍遙是無待，是任其自然。所謂無待，就是無條件限制，無條件約束。他例舉小鳩、大鵬以至列子御風(fēng)而行，都是各有所待，都是有條件的，所以都不是絕對的逍遙。他說：“有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。”認(rèn)為無為自然，有為徒勞；人只能順應(yīng)自然，不可能改變自然。又說：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉?故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”(《應(yīng)帝王》)認(rèn)為只有憑借天地的正道，駕御陰、陽、風(fēng)、雨、晦、明六氣的變化，以遨游于無窮者，才是無所待、無所累的至人。至人無我、無為、無名，與天道一體，達(dá)到了超越生死、物我兩忘、天地與我并生、萬物與我為一的境界。莊子認(rèn)為，只有到達(dá)這一境界，才是絕對的無待、無累，才是絕對的自由。至人是莊子的理想人格，逍遙游是莊子哲學(xué)所追求的理想境界。二者都是對老子無為思想的極端發(fā)展。
漢初黃老學(xué)將道家的“無為而治”由理論推向?qū)嵺`。西漢建朝，社會初定，國家需要安寧，經(jīng)濟(jì)需要恢復(fù)與發(fā)展，人民需要休生養(yǎng)息。黃老學(xué)適應(yīng)社會的需要，提出無為而治，得到漢初統(tǒng)治者的重視。漢文帝、景帝、竇太后等都以黃老學(xué)作為治國的指導(dǎo)思想。主要大臣蕭何、曹參、陳平等都好黃老之學(xué)，施無為之政。淮南王劉安主持編纂的《淮南子》一書，是漢初黃老學(xué)的理論總結(jié)。
黃老學(xué)兼容并包。一方面它繼承了道家的無為政治，提出君道無為、臣道有為的思想，認(rèn)為“貴清靜而民自定”，君主治國掌握政治要領(lǐng)即可，不要作過多的干涉；主張“省苛事，薄賦斂，毋奪民時(shí)”，讓百姓休生養(yǎng)息。一方面又吸取了法家的法治思想、儒家的禮義仁愛思想、墨家的兼愛思想、名家的形名思想等，提出刑德并舉，恩威并施，循名責(zé)實(shí)，賞罰必信，并認(rèn)為“不爭亦無成功”。《淮南子》還對“無為”作了新的解釋，說“所謂無為者，不先物為也；所謂無不為者，因物之所為”，反對離道而妄為，主張循理而舉事，因自然之勢加以主觀努力而有所作為。因此黃老學(xué)的無為而治是道、法、儒、墨、名、陰陽諸家思想的融合，是無為與有為的結(jié)合，是經(jīng)世致用之學(xué)，在政治上具有了積極進(jìn)取的精神，在相當(dāng)程度上克服了老莊的消極無為的思想。
漢初“文景之治”的歷史佳話固然有多方原因，但統(tǒng)治思想中的無為而治，給飽經(jīng)戰(zhàn)亂的社會與人民帶來休生養(yǎng)息的機(jī)會，無疑是一個(gè)重要因素。但是，隨著歷史條件的變化，到東漢時(shí)，一些方士把黃老學(xué)與神仙長生、鬼神祭褥、讖緯符箓等方術(shù)雜糅在一起，視黃帝、老子為神仙，形成原始道教。黃老學(xué)逐漸變?yōu)樵缙诘澜痰那吧怼?/p>
