《道德經》第三十六章
此章經文分為三段。
第一段經文：將欲歙(xī)之，必固張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲奪之，必故與之；是謂微明。
老子看見一只鳥在飛翔，翅膀一張一合。老子知道這是道的顯現。國運昌盛，人間太平在于一張一合之間。老子思想是“不欲盈”，張顯示“盈”的后果。
世人以得為利，老子以失為利。張、強、興、與四相皆是得，都是世人追逐的對象，卻不知道四得背后隱藏著四失。人類文明的興盛與衰落就在鳥的一張一合之間。對于大宗師，無處不是道。
此章要明了是老子以鳥的一張一合來啟迪世人，不要只見其張，不見其合。“禍兮福所倚，福兮禍所伏”，（五十八章）深入此理，世人見利則如見害，見強則如見弱，見興則如見廢，見與則如見奪。世人雖然知道盛衰之理，但不肯行持。
莊子說：“嗜欲深者，其天機淺。”嗜欲深者，實在是天之廢物，既不能濟人，又不能自濟。自己的欲望都無法戰勝，是最無能的人。
王弼注：“將欲除強梁，去暴亂，當以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑為大，以除將物也。故曰微明也。”此注似未確。
“因物之性，令物自戮”就是讓敵人（物）自取滅亡。俗語說：“上帝欲令其滅亡，必先令其瘋狂”。王弼此注有點類似。
河上公注：“先開張之者，欲極其奢淫。先強大之者，欲使遇禍患。先興之者，欲使其驕危也。先與之者，欲極其貪心也。”這個注解受到《孫子兵法》的影響，似乎大宗師是在用兵法。但《道德經》不是兵法，不是“詭道”。
《孫子兵法》云：“兵者，詭道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之遠，遠而示之近。利而誘之，亂而取之，實而備之，強而避之，怒而撓之，卑而驕之，佚而勞之，親而離之，攻其無備，出其不意，此兵家之勝，不可先傳也。”《計篇》
孫子說：兵法是詭詐之道。將領善戰而示之無能，準備出擊示之已經放棄，接近敵陣示之還很遙遠，距敵很遠示之離敵很近。用利益誘敵深入，顯示卑下以驕敵，調動安逸的敵人使其疲憊，用離間計使敵人內部猜忌，在敵人毫無準備時向其突然發起進攻，在敵人最意想不到的地點發動攻擊。這些就是兵家的制勝密道，不可以傳授給別人。
孫子是齊國人，曾經與伍子胥一起為吳王闔閭（公元前505）戰勝楚國，是著名的軍事家。孫子兵法深受老子此段經文的影響，但絕不是老子思想的原意。
作為軍事家，從老子此段經文悟出兵法之要，這本來很正常。但后人受《孫子兵法》的影響，并以《孫子兵法》來注解《道德經》，造成對此段經文就是誤解。尤其“兵者，詭道也”一句，無形中加在老子思想身上。
愛因斯坦發現質能定律導致了原子彈的制造，但反誣愛因斯坦是核戰爭的罪魁禍首，那決不公正。任何科學發現都會被誤用，但不能說科學發現就是惡意的。
作為軍事家，孫武是偉大的，打敗敵人是軍事家的使命。因為軍事勝利對于國家極為重要。所以孫武說：“兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。”
孫武說的很透徹了。孫武又說：“主孰有道？將孰有能，天地孰得？法令孰行？兵眾孰強，士卒孰練？賞罰孰明？吾以此知勝負矣。”孫武深受老子影響，把“主孰有道”，戰爭是否正義作為勝負的重要因素。
《孫子兵法》一開始就提出戰爭的五要素：“一曰道，二曰天，三曰地，四曰將，五曰法。”道天地將就是道天地人的軍事用法，可見老子的四大理論多么重要。
孫武對道的解釋是：“道者，令民與上同意也。”戰爭不是國君一人為了私利的戰爭，而是國民共同的生死存亡的戰爭。如果把戰爭看成是君王或主將個人的戰爭，把士兵看成是替死者，這就是無道的戰爭。
把陰謀論的惡名強加于老子和《道德經》，一是出于誤解，一是處于曲解。孫武學習《道德經》運用于軍事理論，中華醫學運用《道德經》和道家氣本論于醫學，這本來很正當。醫學是仁慈的，軍事不免是殘酷的。軍事的殘酷性決定了“兵者，詭道也”。但《道德經》是濟世救人的圣典，二者不可不作區分。
老子知道正義戰爭是不得已的（三十一章），戰爭中面對的是魔而不是可救之人。世人都是可救的，不應該以對待魔的辦法來對待不善人。道高一尺，魔高一丈，這是后世的俗語，道是與魔作戰，而不是與人作戰。
老子是慈悲的，所以是反戰的。即使在正義的戰爭（被迫的戰爭）中，老子還是告誡：“殺人之眾，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。”（三十一章）為敵方陣亡者舉行葬禮，安慰他們的靈魂，這在人類文明史上是極為崇高的思想。
《道德經》每一個字都推動著人類從野蠻走向文明，一步一步，那怕十分艱難。老子說“用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。”（六十九章）就是說不敢主動挑起戰爭，不敢為了奪取土地而發動戰爭。
老子首先提出了哀兵必勝的道家戰爭理論，“故抗兵相加，哀者勝矣。”道義在我，哀兵必勝，因為是同仇敵愾。老子贊同的是道義在我的戰爭，同仇敵愾的戰爭。這個世界最終必將消滅戰爭，恢復和平（安平泰），但現在還會有戰爭。
老子此段經文在于用“福兮禍所伏”的逆向思維，用鳥飛行時的一張一合這個動作而說法，使世人不要耽著眼前利益。學習者不要被《孫子兵法》的“兵者，詭道也”一語引發聯想，錯會經義，把濟世救人的《道德經》也領會為“詭道”。
鳥飛行時翅膀一張一合，這是眼睛看得見的。但后面強與弱、興與廢、與與奪的閉合關系是眼睛看不見的。張與合是閉合關系，萬事萬物都是閉合關系。利與害、福與禍都是閉合關系，欲得其利，必受其害；欲得其福，必受其禍。世人不知道禍福利害的閉合關系，以為自己一定能夠占據有利有福的一極，讓他人占據有害有禍的一極，這是妄想。
圣人早就看的一清二楚，所以超越禍福利害，“不可得而利，不可得而害”（五十六章），達到玄同得一的永恒妙境。從鳥飛行的一張一合的中，老子告誡世人不要陷入利益陷阱，超越利益就是超越禍害。超越利益禍害的人才是真人，陷入利益之中的是假人。超越禍福利害才是真正的幸福人生，墮落禍福利害陷阱的人是可憐人。
是謂微明。
此中道理不是一眼就明白的，只有修道者才能徹底明白。世人誤入禍福利害陷阱，圣人超越了禍福利害陷阱。圣人“不可得而親，不可得而疏。不可得而利，不可得而害。不可得而貴，不可得而賤。”親疏利害貴賤是世人的六條繩索，圣人以慈悲心解開世人的六條繩索，獲得解脫。
這個道理微妙難識，所以老子稱為微明。微明者，雖微而明。微明之道，圣人獨知。凡夫要獲得幸福的人生，一定要向圣人學習微明之道。微明之道是無價之寶。
老子說：“道奧，善人之寶，不善人之所保。”（六十二章）道是微妙難識的，它是善人的傳家珍寶，也是不善人的依靠。不善人本來一條路走到黑，窮途末路，毫無解脫機會。但因為有微明之道，不善人終究獲得解脫。
老子給予后人微明之道，這就是甘露妙法，應該倍加珍惜。
