其安易持
其未兆易謀
其脆易泮
其微易散
為之于未有
治之于未亂
合抱之木 生于毫末
九層之臺 起于壘土
千里之行 始于足下
為者敗之 執者失之
是以圣人無為故無敗 無執故無失
民之從事 常于幾成而敗之
不慎終也
慎終如始 則無敗事
是以圣人欲不欲 不貴難得之貨
學不學 復眾人之所過
以輔萬物之自然而不敢為
——《道德經·第六十四章》
【其安易持，其未兆易謀】
“其安易持”，寧靜無事謂之“安”。“持”者，守也。無論治身治國，惟有安靜，易于平安。人心最難安，目欲視，耳欲聽，口欲言，身欲動，心欲思，所以終日很少有安靜之時，持守亦甚難。惟內念未發，外物未接，當此寧靜之時，澄心于一念未起，察機于一意未發，不使心身潛藏的陰魔暗長，此時消其惡跡甚為有力，此乃修心性之良機也。倘若不然，外物一牽，情欲即動，心動之時，再去持靜，就比較難了。
“其兆未易謀”，是說當人的七情六欲未有征兆之時，易于守其中正。事物未始時的微妙現象，謂之“兆”。“謀”者，思悟之義。凡事尚未發生之前，是非善惡之念未起，吉兇悔吝之機未萌，謂之無事之始，也就是未兆之先。喜怒哀樂未發于外，陰陽動靜由乎我心之時，此時謀之，沒有后天主觀痕跡，沒有人我是非之念，所以易悟易謀。所悟易真，所謀易正，所修易改，效果神速。倘若事端已顯，后天是非得失之心已起，可否之念多生，此時若欲去謀，必有私心欲念摻雜，必有主觀思維之偏，謀之較難，效果也差。
【其脆易泮，其微易散】
“其脆易泮”泮，散、解。當禍亂未顯于事，情欲未見于色，事物還處在萌芽初生階段時，好象草木的嫩芽一樣，脆弱易破。“其脆易泮”者，是言物之質地脆弱，易折易斷之理。世間萬物，皆是至壯老時，其質堅硬，鑿之難穿，磨之不損。這好比人心已動，念機已重，其質已硬，欲止住不能，欲遏制不得。當人在心念未動之時的純凈狀態，或心念初萌將發而未發之際，其勢如脆嫩之芽，除之易去，而且不留痕跡；擊之易爛，拔之易出，且其根不易再生。
“其微易散”，是說事物未成形顯象之前，其質性微弱，其氣易散。此句再以物擬理，闡述物微易散之理。若是龐大之物，遷之必甚難，滅之亦不易。這好比人的心念已動，若要返之于未動前的安靜狀態，確實很難。又如事已成就，要返回到未生成之先的狀態，難上加難。任何事物的發展，當其未有明顯兆頭時，物性至微，物形淺小，易除其跡，易亡其形。
【為之于未有，治之于未亂】
“為之于未有”，是說凡是易謀易持之時，皆在心未動、事未有的無欲無為狀態。因其尚“未有”，則其事之跡未著，其事之機未顯。此時修之改之，克治人欲，而人欲自不生；不求天理，而天理自在本性中，渾然不缺不欠。若待其心已動，并有而為之，其事已行，安者必變為危殆，微者必顯于形跡，此時雖有心為之，則為也不易矣。
“治之于未亂”，人心中之塵垢易破易散者，皆是在于心性未亂之時。未亂之時，心靜性正，與道合體，故心中之陰不能勝陽，心中之邪不能勝正。心靜，則內道場堅固，心門緊閉，則外賊不能入內。能在此時以正道立之于內，不勞力而一心整齊，不費求而萬理齊備。若在心已亂時再治，此時正性之力不足，陰邪正猖厥，雖克制，但功效甚微。若失去正心之覺，順遂陰勢，則脆者可轉化為堅，微者可積而為大，雖治確實不易。所以無論治心治身，也無論應物治事，皆應“治之于未亂”。
【合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于壘土；千里之行，始于足下】
“合抱之木，生于毫末”，是說天下萬事萬物之理，皆是由小到大，由弱到強。即使千年合抱之大樹，亦是從幼小的嫩芽逐漸生長而成。參天大樹，其桿高壯，可沖于天漢，其冠大若垂云，但它卻是由稚嫩的小芽逐漸生長壯大的。樹木成長為合抱之勢，決非起于一日，而是歷經了千百年陽光雨露的滋養，漸至高大；其生生之機，開始生于毫末，終而成為合抱之木。
“九層之臺，起于壘土”，高樓大廈，雖高入云霄，接于星斗，但也是從地基的粒粒黃土堆積而累起的。九層之臺雖高，非成于一時，其勢雖雄巍高大，卻是從寸土壘起的。即使現代人所建的百層摩天大樓，雖直沖云端，也是由最低的地基開始，才有其高聳入云之勢。
“千里之行，始于足下”，雖跋山涉水，久經時日，行程千萬里，歷盡艱辛而止終點。但其進程，亦是由近至遠，開始于足下第一步。千里之遠，非行于一蹙，其發腳之初，則始于足下一舉，起于第一步。
以上數句，說明了世間事物皆是由小至大，由低到高，由少至多，由弱至強的變化之理。
【為者敗之，執者失之】
大木之生于毫末者，是大生于小之理。高臺起于壘土者，是高以下為基之理。千里之行始于足下者，乃是由近至遠之理。凡此數類，皆是由微致著，積小成大，由無生有，都是人可為可執之事。木雖大，終有砍伐之日；臺雖高，終有毀壞之時；行雖遠，終有不行之日。由此可知，凡有為之事，終有敗弊之時，不能永固；凡有執著者，終有失去之日，不能長久。人能知此理，于未有未亂之時，而為之治之。治之于清靜無為之時，使之合于道體，又安能至于敗?安能至于失?此乃“為者敗之，執者失之”之義。所示之理淺顯易懂，實在真切!
【圣人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常于幾成而敗之，慎終如始，則無敗事】
“圣人無為故無敗”，是說圣人處事，不為華文，不為色利，不為殘賊，不生于心，不作于意，因物付物，順其自然。物得益于圣人者，在于全其本性，故萬物各得其生，周應無窮，隨宜處妙，這都是無為之功，故圣人永無敗失之患。
“無執故無失”，圣人處事，合于自然，隨事處事，上下各安其分，尊卑各得其位，不立藩籬，不有轍跡。圣人以德化愚，以財濟貧，無所執，無所藏，皆是自自然然，毫不固執己見，從不執于有為。惟其無執，所以圣人能永立于不敗之地。此即“圣人無為故無敗，無執故無失”之義。
“民之從事，常于幾成而敗之”，是說常人做事，或中途事敗，或接近成功時而毀；或因貪位好名，或因奢泰盈滿，故終無圓滿之時。天下之事理，只要無私無執，順其自然，隨事應事，隨事順理，皆有可成之機。若動有私心，起于有為，或緣于我執，偏執于我為，不顧客觀規律，故常常將近成之事，反而弄得不能成。蓋因始慎而終不慎，所以才有其敗。
“慎終如始，則無敗事”，人之行事，往往不能慎始慎終。或開始時過慎，終而不慎；或始而慎而中途輕忽，所以往往導致失敗。果能慎終如始，戒慎于前，畏恐于后，一念不茍，本末相顧，從不懈怠，天下豈有不成之事?始則無為，終則亦無為；始則無執，終則亦無執，安有敗而不成之理?
【是以圣人欲不欲，不貴難得之貨】
所謂“欲”，凡是目之所視，耳之所聽，口之所味，心之所思，一切物質的貪求，一切功名富貴的向往，皆謂之欲。圣人見素抱樸，致虛守靜。圣人所欲者，皆是常人之所不欲，而是欲道味之欲。一切俗人之所欲，圣人皆不以為欲，而是以人世間的不欲、不能欲而欲之，此即“欲不欲”之意。人欲好彰顯，圣人欲隱伏；人欲飾外華，圣人欲內樸；人心欲于色，圣人欲于德。圣人皆是反世人之不欲而欲，此即“圣人欲不欲”之義。
世間的金玉財寶等稀有之物，正是世人所尊為貴重者，而生貪求必得之心。豈不知這些難得之貨，取之于崇山溟海，它能益于人，也能害于人。圣人不以這些難得之貨為奇為貴，而是以德為貴，不賤石而貴玉。貴有長貴與短貴，有真貴與假貴。德為真貴，財為假貴。欲得今日假貴，必失他日真貴。故圣人貴德之長貴，而不求財物之短貴。
【學不學，復眾人之所過】
圣人學常人之所不愿學、所不能學。世人學智詐，圣人學自然；世人學治人，圣人學治心。世人之學，不過修文習武，干祿求名，廣之于耳目，施之于才能。圣人參天地之幾微，達陰陽之造化，握進退之玄機，能知世人所難知、難聞、難悟的有無秘竅。世人所學的后天知識，圣人不學即知。圣人所學，是以世人之不知學、不能學而學之，是反世人之不學而學。
世人皆是過用小聰明，過施巧心機智，所以先天日耗，后天日損，性迷情執，外緣妄動，無所不至。漸而失本離真，常為情欲所牽，在有為世界中為所欲為，在污泥濁水中愈滾愈黑。待到黑白無常來牽命時，人去性離一場悲。
圣人不恃聰明，持之以純樸，以德化天下為心，使萬民復之以本然素樸，使天下眾人知其所過之有害，除惡向善，恢復天真。使百姓知中正之理，執其兩而用其中，去其詐而復其淳，去其昧而復其明。故曰“復眾人之所過”。“過”，就是過分、過失、偏差之義。凡是“過”者，都不是中道，都不符合自然，既是自然，必不會有過。
【以輔萬物之自然，而不敢為】
圣人以萬物自然之理，輔之于天下眾人之心。以萬物自然之德，復還于天下眾人之性。使眾人之心返本復初，無欲無為。使過者復歸于無過，同入于自然之理。使眾人之性，不執不迷。使失者還于無失，使損者修補于無虧，使暗者復歸光明，使濁者洗滌得清。共稟自然之德，共享自然之美。所以圣人不敢有為，其行皆是因循自然；不敢有所造作，唯恐遠失道本。有為皆非自然，不自然必不能輔萬物，反而損害萬物之性。
