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蒙古人的圖騰崇拜文化



《蒙古秘史》中明確記載,“蒼狼白鹿”為乞顏部落孛兒只斤氏的鼻祖,但并不代表所有蒙古民族各部的祖先圖騰。在遼闊的北方,蒙古民族還有許多其他部族生息繁衍,他們都有各自崇拜的圖騰。

  提起蒙古族,很多人就會想起姜戎那本紅極一時的書《狼圖騰》,還有蒙古族對狼的崇拜。然而,很多史料表明:僅僅說“狼是蒙古族崇拜的圖騰”并不很貼切。

  圖騰崇拜是原始信仰的一種形式,“圖騰”詞義為“他的親族”,被認為是某個氏族的起源和祖先,并被當作是某個氏族的保護者,而受到尊敬、崇拜。圖騰文化是世界上所有民族或部落在一定歷史階段上普遍存在過的文化現象。起源于額爾古納河流域的古老蒙古民族,在長期的歷史演進中,孕育和創造了自己的圖騰。從許多巖畫、古籍、史詩、游記,特別是口口相傳的民歌、民謠中不難發現蒙古民族所崇拜的圖騰除了狼,還有鹿、馬、鷹、熊、天鵝、龍等等。

  蒼狼和白鹿的傳說

  《狼圖騰》一書中,作者用飽含深情的筆觸,對狼的勇敢、頑強、智慧、團結協作精神作了深刻的描述,這也正是蒙古民族狼圖騰崇拜所倡導的精神。

  從中國北方民族史來看,狼圖騰崇拜現象幾乎為生息在北方草原上的游牧先民所共有,烏孫人、高車人、丁零人、突厥人都把狼作為自己的祖先,回鶻人也有過生動的狼神故事。

  蒙古民族的狼圖騰最早只是古代乞顏部落孛兒只斤氏的圖騰,這在《蒙古秘史》和《蒙古源流》中都有記載。經過數百年演繹,狼圖騰被人們當成了整個蒙古民族的圖騰。

  《蒙古秘史》開篇明確寫道:“成吉思合罕的祖先是承受天命而生的孛兒帖赤那(蒼色狼)和妻子豁埃馬蘭勒(白色的鹿)一同過騰汲思海來至斡難河源頭的不兒罕山前住下,生子名巴塔赤罕”。反映了唐代末期,兩個以狼鹿為圖騰的蒙古部落姻族從額爾古納河西遷的重要史實。而《國語·周語》記載:“穆天子西狩犬戎,獲其五王,得四白狼四白鹿以歸”。史學家翦伯贊考證:“白狼白鹿是當時的氏族”。

  《蒙古源流》記載,成吉思汗在圍獵中特降旨對“郭斡瑪喇勒”(草黃母鹿)和“布爾特克沁綽諾”(蒼色狼)這兩種野獸放生,可見是作為神獸加以愛護的。

  《多桑蒙古史》記載,窩闊臺將一頭狼放生希望為自己增壽,不想狼卻遭“獵犬群起嚙殺之”。窩闊臺當時就覺得這是個不祥之兆。果然,他不久就去世了。

  鹿,柔順而善于奔馳,和美而具有神力,在中國古代也是一種帝王的象征。

  蒙古薩滿認為鹿能顯靈,可以驅魔鎮邪。內蒙古巴爾虎、察哈爾、科爾沁等地區薩滿巫師所戴的帽子都用鐵皮制成鹿角加以裝飾,所用的青銅鏡和法鼓也都刻畫著鹿的形象,說明蒙古先民、特別是森林狩獵民曾以鹿為圖騰神靈。

  無與倫比的馬情結

  蒙古馬與蒙古民族的緣分深厚,在蒙古人心中,馬如同忠實的朋友和伙伴,如同日月星辰。因而,蒙古民族被稱為馬背民族,談論蒙古人,評價蒙古民族歷史,都離不開馬。無論是古代還是現代,蒙古地區都流傳著對馬的贊頌。在蒙古族著名英雄史詩《江格爾》中,也有對英雄戰馬的描寫。

  蒙古馬生活在冬季高寒夏季高溫地帶。它在暴風雪中馳騁如飛,烈日炎炎中行走如流。它有耐寒耐熱的奇特本領,因而具有強大的環境適應性。蒙古馬體小而又靈活,眼疾而能避險,矯健而有力量,敏銳而又迅捷。

  早在成吉思汗時代,馬就被作為蒙古人社會中最重要和最受尊敬的“貴族”。據傳,當年鐵木真被汪罕設計陷害而逃亡時,馬作為神的恩賜拯救了他和屬下。美籍人類學專家杰克·威澤弗德在《成吉思汗與今日世界之形成》中曾生動細致地記錄了這段歷史。

  蒙古族不僅把馬視為神加以崇拜,更把馬鬃裝飾在“蘇勒定”(大旗上的鐵矛頭)上。成吉思汗時代,飾以白色馬鬃的“蘇勒定”是精神之旗;飾以黑色馬鬃的“蘇勒定”是戰神之旗。

  至今,內蒙古許多地方仍有不同的駿馬雕像或以駿馬形象為主題的藝術作品。

  鷹圖騰崇拜

  蒙古民族對鷹(海青)也有著類似于圖騰崇拜的情結。

  如科爾沁右翼杜爾伯特烏爾圖那蘇貝,他是成吉思汗弟弟哈薩爾的第二十七世孫,他們的氏族就自稱是鷹氏族,各代的長子、長孫都以各種鷹來命名。

  據《蒙古秘史》中記載,成吉思汗10世祖的小兒子孛端察兒蒙合黑,被4個哥哥拋棄后,走投無路時曾靠一只鷹捕獵維生,他的后人孛兒只斤氏就把鷹視為救命恩人,當作保護神敬奉起來。而鐵木真在稱汗之前,曾被他的“安達”(兄弟般的摯友)札木合所陷害,也是一只獵鷹救了他。

  鷹還是薩滿化身的神物象征。

  蒙古薩滿傳統認為,海青是天的神鳥使者,它受命降到人間和部落頭領成婚,生下一個美麗的女孩,把她培養成了世界上最早的“渥都根”(女巫師)。

  而布里亞特的薩滿神話傳說中,男薩滿的最早化身也與鷹有血緣關系。

  布里亞特人把鷹推崇為薩滿的保護神,他們常常在頌詞中吟誦“神鷹可罕父親,鳳凰哈敦母親”這樣的詩句,以表現他們非凡的出身和來歷。

  分食熊肉是“圖騰圣餐”

  蒙古民族對熊的崇拜也是源于蒙古薩滿教圖騰崇拜。

  布里亞特和達爾哈特人常稱熊為祖先、神圣的,稱呼熊“斡拖葛”,意思是長者、老人,他們認為人是從熊變來的,并直呼熊為祖父、父親、祖先,這正是人們把熊看成與自己有血緣親屬關系的表現,所以才用相應的親屬稱謂稱呼它們,像親屬一樣對待它們。達爾哈特人在獵熊時遵循一套非常特殊的習俗和禮儀,如公熊四季均可捕獵,母熊則不然,要等到它生養了小熊,春天走出洞穴之后才開始捕獵等等。

  捕捉熊以后,分吃熊頭肉,似是古代原始人“圖騰圣餐”習俗的遺留。在原始人看來,用圖騰的血和肉作為圣餐,更能鞏固他們與圖騰的親密關系,重新獲得圖騰的靈威。

  俄國地理學家波·卡扎羅夫在漠南蒙古地區旅行時,在青海記錄了一則柴達木盆地的蒙古人把熊作為自己祖先的故事。

  布里亞特人的天鵝神話

  布里亞特蒙古人中還流傳著天鵝圖騰神話,“天鵝化作女子與青年婚配生子”的故事,在布里亞特和巴爾虎地區廣為流傳。

  霍里、巴爾虎等布里亞特部族被認定是天鵝的后代。布里亞特蒙古薩滿在舉行宗教儀式時,開始便要吟唱“天鵝祖先、樺樹神桿”的頌詩。新疆蒙古人中也流傳著白天鵝是蒙古人的祖先之說,蒙古高原曾有許多民族或部落將白天鵝作為吉祥的象征,甚至奉為神鳥“翁袞”加以祭祀。

  此外,受中原漢文化的影響,蒙古民族也崇拜龍,還有的部族有樹木圖騰崇拜、芒牛圖騰崇拜等等。各種圖騰神話反映了蒙古民族獨具風采的民族特點及與北方各民族、特別是阿爾泰語系各民族神話的許多共通之處,體現出他們之間相互交融的密切聯系。

  (感謝內蒙古自治區檔案館、呼和浩特市檔案館、內蒙古師范大學歷史系提供史料)


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