對我國古代
“大學之道”的再認識
黃震云
我國古代的大學之道是什么？《小戴禮記》定義說：“大學之道在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定；定而后能靜；靜而后能安；安而后能慮；慮而后能得。物有本末；事有終始。知所先后則近道矣。古之欲明明德于天下者先治其國。”
因此，人們將大學之道歸納為三個在：在明明德、在親民、在止于至善。由此出發，形成了育人以德為本的指導思想，在用人上也體現出以德為先的傳統，影響深遠。但細審之下，覺得尚有難通之處。
《小戴禮記》提出的大學之道，是道術的一種，是對西周人才培養制度的總結。《莊子·天下篇》說：“古之所謂道術者，果惡乎在？曰無乎不在。曰神何由降，明何由出，圣有所生，王有所成，皆原于一。不離于宗謂之天人，不離于精謂之神人，不離于真謂之至人；以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之圣人。”
莊子指出周人的政治思想的倫理是以天為宗，以德為本，理想的狀態就是實現天人合一。莊子對周代的天人合一哲學提出了疑問：神何由降，明何由出？這里的明就是神明、顯明，也就是大學之道在明的明。大學是為國家培養廟堂人才的，大學之道絕對不能背離國家之道。因此大學之道關鍵是要實現天人合一，而要實現天人合一，就必須有德。
不僅是大學之道，用武之道也要體現明。《逸周書·大明武》第九說：“威嚴大武，曰維四方，畏威乃寧。天作武，修戎兵，以助義正違。”真正的大武是天作武，就是大明武，名就是天意，大明武是天人合一之武。
那么，德和天之間如何發生關系呢？《詩經》中的大雅和頌基本都是以此為話題。《清廟》說：“濟濟多士，秉文（王）之德，對越在天，駿奔走在宙。”又《維天之命》說：“維天之命，于穆不已。于乎不顯，文王之德之純。假以溢（或訓恤）我，我其收之。駿惠我文王，曾孫（宗主）篤之”。“昊天有成命，二后（文王、武王）受之”（《昊天有成命》）。“時邁其邦，昊天其子之，實右序有周。懷柔百神，及河喬岳，允王維后”（《時邁》）。《尚書》等經典也表示了相同的看法：“惟乃丕顯考文王，克明德慎罰。聞于上帝，帝休。”（《康誥》）就是說周人維新，建立自己的政權是上天賦予的使命。
能夠獲得這樣的使命，是周文王、周武王有著美好的品德，愛護百姓，所以昊天降休，賜予幸福。《儀禮》《周禮》《禮記》所體現的周代禮樂體系，皆是圍繞崇天敬德展開。一年四季成千上萬種禮儀都是為了保障天人關系的和合。常態以外，如果有疑問，也是通過祀（盟）的方式解決。
殷商決疑的方式是龜卜問神，就是祖先。周人雖然以殷人祖先帝嚳作為上帝，但以天和多元神進行了變革轉型，否定殷人做法不明。《周禮》說：“國有疑則盟。”盟金文從囧從血，體現真誠，篆文從明，就是通過盟讓上天顯明。因此，《左傳》《國語》在總結歷史成敗的時候經常說天欲啟之，天欲敗之，天亡之之類，表現天的至高無上，不可挑戰。《釋名·釋言》解釋說：“盟，明也，告其事于鬼神也。”可見，盟就是顯明，和天、神靈溝通一致，向上為告，示下為明。
首都博物館藏成王時器《克盉》說：“王曰：太保，隹，乃明，乃鬯，享于乃辟。余大對乃享。令克侯于匽，使羌、貍于御髟。克口匽，入土眔又（有）司，用作寶尊彝。”
王讓太保祀天叫明，明就是盟。盟是天人關系合一的根本的直接的方式，又具體地體現在豐富的禮樂方式上。關于其重要性，《小戴禮記》記載孔子曰：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生。”所以大學之道追求的就是承天之道。《史記·孔子世家》贊美孔子：“為兒嬉戲，常陳俎豆，設禮容。”也指的是學習盟祀之道。
因此，西周形成的大學之道應該理解為：“大學之道在明（盟）。明（盟），德在親民，在止于至。善，知止而后有定；定而后能靜；靜而后能安；安而后能慮；慮而后能得。物有本末；事有終始。知所先后則近道矣。古之欲明（盟），明德于天下者，先治其國。”明就是盟，親民三盟的道德和價值取向，應該無疑。
至和善為什么要斷開？至的本義就是箭射到目的地，所以下面才有知止，才說知所先后則近道。換言之知止就是善，就是得體合理。至是一種境界，如至交、至親、至人、至道等。善，知止而后有定，不是德知止而后能定。也因此，《尚書》中的大誓，又名大盟（《墨子》天志中、非命上引皆如此，見道藏本、吳抄本）。
春秋時期，人們將國之大事通俗地概括為祀與戎（《左傳·文公二年》、《左傳·成公十三年》）孔子理解為天下有道，禮樂征伐自天子出，天下無道，禮樂征伐自諸侯出。其實，祀與戎都是禮樂的方式，祀就是以天為宗的禮樂，戎是依禮用兵，前者是內部的和諧，后者關系邊鄙的安寧。《周頌·維清》，鄭箋肇禋時說：“文王受命，始祭天而征伐也。”征伐也不能離開祀。就是禮崩樂壞的春秋時期，五霸給出自己的名稱不叫霸道，而是稱盟主，表示承擔著天人合一的任務。
殷商討伐消滅葛伯的理由就是不祭祀禮敬鬼神，周人給殷商的罪名也是不禮敬天地鬼神，因此周人維新。在教育上，“凡三王教世子，必以禮樂。樂所以修內也；禮所以修外也。禮樂交錯于中，發形于外，是故其成也懌，恭敬而溫文。”（《禮記文王世子》）《周禮·保氏》說：“養國子以道，乃教之六藝：一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五御，五曰六書，六曰九數。”這里的養國子之道就是大學之道，就是承天之道，就是以盟祀為中心的禮樂文明。
周代的教育體系可以分為四個階段。《大戴禮記 ·保傅第四十八》說：“古者胎教，王后腹之，七月而就宴室，太史持銅而御戶左，太宰持斗而御戶右。比及三月者，王后所求聲音非禮樂，則太師缊瑟而稱不習，所求滋味者非正味，則太宰倚斗而言曰：不敢以待王太子……古者年八歲而出就外舍，學小藝焉，履小節焉。束發而就大學。學大藝焉，履大節焉。居則習禮文，行則鳴佩玉，升車則聞和鸞之聲，是以非僻之心無自入也……十年，出就外傅，居宿于外，學書記，衣不帛襦褲，禮帥初，朝夕學幼儀，請肄簡諒。十有三年，學樂誦詩，舞勺，成童，舞象，學射御。二十而冠，始學禮，可以衣裘帛，舞大夏，惇行孝弟，博學不教，內而不出。三十而有室，始理男事，博學無方，孫友視志。四十始仕，方物出謀發慮，道合則服從，不可則去。”
由上述我們看出，胎教、家庭教育、小學教育、大學教育都與明德不是直接聯系，明德是帝王的擔當和國家形態性質的評價，不是大學之道。同時，就句法看，明德句意已足，不合稱明明德，先秦典籍中也沒有這樣的句法結構。所以，我們認為，天人合一、以德為本，道器一體才是大學之道的本義。
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