問:“靜時亦覺意思好，才遇事便不同，如何？”
先生曰:“是徒知靜養，而不用克己功夫也。如此，臨事便要傾倒。人須在事上磨，方立得住，方能靜亦定，動亦定?！?/strong>
陸澄是王陽明的弟子，他問老師:“我平時無事的時候，或靜坐，或思考問題，都感覺非常的清凈，身心感覺也非常的安寧。但是一遇到事情，這心里面就亂了，安寧的狀態也持守不住了，這可怎么辦呢？
陸澄的問題就同現在很多修行人一樣，覺得修心就是靜坐，坐到深處時，一念不生，身心非常安寧祥和，覺得功夫就應該這樣用，慢慢就會悟道成佛了。然而這樣卻會走入一個修行的誤區，佛家管它叫做頑空斷滅。就是把持著這個心，讓它一念不生，什么也不去做。這樣以為自己道行很高，禪定的功夫很深，其實把它放入塵世中，遇到事情就會破功了。
臥輪禪師有一首偈語:
臥輪有伎倆，能斷百思想，
對境心不起，菩提日日長。
六祖慧能說他:“此偈未明心地，若依行之，是加系縛?！睆蛯σ毁试?
慧能沒伎倆，不斷百思想，
對境心數起，菩提作么長。
大家仔細體會下。
王陽明回答弟子說:“你這是只知道靜養，卻不去在事上磨煉，這樣你只能在靜中得定，卻不能在動中也定，慢慢還會有喜靜厭動之病，如此把動靜分做兩件來看，做功夫怎么有益處呢？
無論佛家也好，儒家也好，修心都講究悟道，悟個什么道呢？其實就是照見了自己的本心本性，徹底明了自己的本心，知道每一個感覺，情緒，念頭為何而起，為何而滅，這個心同時間萬物是什么關系。
禪宗更是“直指人心，見性成佛”，不識本心，學法無益，先悟了本心，這樣學法來印心，才有真正的益處，經典不過講這心的本體，心迷法華轉，心悟轉法華。
孔子在《大學》首章講的，止于至善，知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。
第一步就是知止，止于至善，至善者心之本體，找到心的本體，并且止在上面，就是持守住本心，這樣靜中也護持，動中也護持，后面的定靜安慮得就會依次發生。
心的本體無分動靜，動靜只是所遇的時機不同，靜的時候持守本心，當然很簡單，只需要靜坐一段時間，妄念自然會減少大半。而當心遇事動蕩較大時，能否不被外物所帶跑，能否不被相所迷，這個才是真功夫。所以王明明說：“人須在事上磨，方立得住?！庇鍪聲r用克己功夫，持守本心，不被心物所累。靜坐時，持守本心，屏息妄念，正是為了遇事做準備。
《中庸》：喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。
喜怒哀樂代表情緒，而遇事時所克服的正是情緒。未發之中，就代表無事時，身心安寧祥和的中和之氣。發而中節之和，就代表遇事情緒發動時，不被情緒而產生的煩惱痛苦所掛礙。
注意哦，圣人可沒說情緒不能發，喜怒哀樂，甚至怒都可以發，那么發怒怎么還能中節呢？
心的本體是活潑潑地，怒的情緒只是當時遇到了怒的事情，心自然會感應，只是你的思維習慣，即妄念加強了怒氣，便不中節了。你需要做的只是拿掉妄念，任憑身中的怒氣自生自滅，當然那很不容易，所以才叫克己功夫。
不是把持著此心，讓它一念不生，一個情緒都不許有，這樣就像上面臥輪禪師的偈語一樣，進入了頑空斷滅。人身如此難得，人心如此敏銳，卻非要把自己練成一塊石頭，故知大錯。
六祖慧能：“道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流，心若住法，名為系縛。”
