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《易經》有云：“在天成象，在地成形，變化見矣”。《易》是根據觀察自然界隨處可以看到的現象，來說明天地萬物變化的道理。是根據天文的觀察、根據地球物理的觀察、根據生物的觀察、根據人類活動的觀察、根據中國古代的醫理、根據人類生命的變化而來。所以在天就成象，在地就成形，太陽、月亮、星星、河流、山川，圣人要象其物宜。乾卦代表天，坤卦代表地，離卦代表太陽，坎卦代表月亮，震卦代表雷電，艮卦代表了高山，巽卦代表了氣流、空氣，兌卦代表了海洋、江河，一共八個現象，所以叫做八卦。
卦是自然界隨處都可以看到的現象，卦者，掛也，自然界的一切掛在那里。就“掛”在那里讓你看，凡夫、圣人，天體的八個現象，人人都可以看到。所以“在天成象”，象就是現象，在天體上掛著的現象。
同樣道理，生活在地球上的生物，同天體都有關系，“在地成形”，有形質的關系。換句話說，地球上萬物的變化，乃至人、物的生長，都與自然天體的關系非常密切。所謂“變化見矣”，這中間就看出它的變化來了。
《易經》八卦告訴我們的就是這個變化的道理，是一個變的原則。我們知道，宇宙間沒有不變的東西，沒有不變的人，沒有不變的事。而且天天在變，隨時在變，隨地在變，無一而不變，也不可能不變，天地萬物無時無刻都在變化，“變易”是宇宙不變的法則。
學習《易經》，就是為了知道變化的道理，以及變化的必然性。凡夫是隨變化而走的，一點都做不了主（人有自由意志嗎？）。圣人呢？懂了變易的法則，天地間的變化他了如指掌，下一步要怎么變，他都知道，所以，能領導變化。次一點的人是應變，相應變化；最末等人不必談啦，跟著變化而走，與萬物同化而已。只有跟著變化走了。所以，由于認知智慧的不同，人是分圈層的，第一等人領導變化；第二等人呢？把握變化；末等人呢？只有跟著變化走了。該變死，就跟著死，該活，就跟著活吧——這就是普通人。
天地萬物宇宙隨時都在變化之中，但是這一切的變化也都有它的法則——“在天成象，在地成形”。人與萬物都是變化來的。道體（主體性）變為有形天體時，就有風云雷雨日月星辰等現象；在地球上就有山川動植等等萬象的形狀。這就是《易》的變易原則，也是變易智慧，最終成為我們的認知智慧。所以，在中國文化中，《易》被老百姓知曉的就是它的預測學。譬如算命，什么叫算命？是星相學，是性命之學。
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算命是不是迷信？從《易經》的原理來講，它是有一定道理的，可以稱為科學。但前提是，要懂得中國的天文，那就會算命了，而且算的還挺好。看相算命叫做星象之學，是性命之學，它的根據是科學的，是根據天文的變化而來的。中國文化算命所用的甲子乙丑四柱，它是代表天體某一星座，在某一年、某一天、某一個時候所放射的功能，這個功能影響了地球新生人類的生命。
這時就有個問題。地球人類在同一秒內有多少人出生？這些同一秒時間中出生的人，八字都是一樣，命運也應該一樣吧？那不一定。因為算命除了根據星象八字，中間還加了出生的地區、地形等因素；甚至說一個孩子在同一房間，早一秒鐘后一秒鐘，或者媽媽立著來生、躺倒來生，都會有變化，這就很難算了。
估計說到這兒，你會說我把本來很“玄”的東西，又故弄玄虛。其實，誰能算的準呢？大概只有兩個人：一個已經死了，另一個還沒有生。《易經》對世人來說，始終是一個謎，多少人被它所吸引、所迷惑，尤其歷史上那些用《易》的大家，對后世的誘惑力，實在太大了。家喻戶曉的諸葛亮、李淳風、劉伯溫等自不待言，后漢的司馬季主、焦京師徒，晉朝的虞翻、郭璞，宋朝的邵康節等，可以說代代有奇人。在歷史的記載中，這些人都有前知的能耐，但有沒有百分之百準確的？沒有！最高最高的準確度也不過百分之九十九，因為那一份形而上的不可知無法計算。這個世界上的事情沒有絕對，沒有百分之百，這個道理要懂得。
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“易則易知，簡則易從。”《易經》的道理，過去有所謂三易，就是交易、變易、簡易。后來有人加上“不易”，宇宙萬物有一個不變的理，就是不易。實際上，《易經》的道理是“交易”、“變易”。一切的變化都是從交互中來的，變化之中有交互，交互之中有變化，從變化交互中看到萬物的復雜性。到了二十一世紀的今天，宇宙中有很多的東西，很多的變化，我們還摸不清，譬如：暗物質、暗能量、量子力學、弦理論等，我們能用“六識”感知的世界只占了整個宇宙的4%；還有人類的歷史文化，無論是東方、西方，都已經有了幾千年的歷史，但是，生命究竟是從哪里來的？人類到底起源于哪里？是不是非洲智人就是現代人類的共同祖先？人類是不是太陽系外的生命移民而來？到現在還沒有辦法知道。科學家、哲學家搞了幾千年，誰也弄不清楚。
而我們的老祖宗就比較有智慧，有人認為《易》是上一個冰河時期人類文明留下來的。《易經》對這些問題的看法，就是“變易”。變易的道理你懂了以后，就知道“交易”才是萬物發生的來源，非常簡單；等于中國的禪宗，一悟便什么都懂了。所謂“易則易知，簡則易從”，是因為《易經》最高深的地方非常簡單，非常簡單大家才容易了解，才能夠實行。所以古人就那么簡單地畫了八個卦，萬事萬物便都在其中了，用不著思想邏輯。因為易知，大家才喜歡，像吃飯，大家都知道，因為容易嘛！大家才有興趣，有了興趣就去做，便會有成就。
“圣人設卦，觀象，系辭焉！而明吉兇。剛柔相推而生變化。”圣人設卦，就是把一切自然現象，假設了一個代號，讓我們觀現象。《系辭》是卦下面的文辭文句，是對卦象加以文字的解釋。由這個自然的現象加以人文思想的解釋，而使我們明白了吉兇。
“吉兇”是大范圍，天地間的事不是吉，便是兇，不是好，就是壞；沒有不好不壞的。不好就是壞，不壞就是好。由此可知天地間的現象，只有兩種：不是吉，便是兇。所以說“系辭焉而明吉兇”，吉兇的道理就是如此。系辭的匯總叫做《系傳》，為孔子所作（卦爻下面的辭，為文王、周公所作），有上下兩篇，就是孔子研習《易》的心得報告。
吉兇是哪里來的？拿物理現象來講是：“剛柔相推而生變化。”剛柔，我們知道就是陰陽，物理世界中抽象的就叫陰陽，實質的就叫剛柔。剛就是陽，柔就是陰。像矛盾，事實上也是互相推蕩的一種現象。在中國的文化思想中，矛盾也不過是一種現象，就是《易經》所謂的象。它表示了這種變化的關系，說明了矛與盾的原理。
觀察自然的現象，《系辭》告訴我們自然現象的含義。拿佛學來說，自然現象中山河大地是無情的東西；一切眾生，像我們這些有生命的人，是有情的東西。所以佛學稱眾生為“有情”，是有靈性，有思想的；物質世界則是無情的東西，是沒有思想的。“圣人設卦”，讓我們觀察到無情世界的現象，“系辭焉而明吉兇”。眾生是哪里來的，也是宇宙世界的一種現象。“剛柔相推”，是兩種正反質能相互推動，因而產生了有情世界的一切眾生。
假使大家把這兩大原則把握住了，知道了剛柔相推而生變化的理，你想卜卦算命的話就可以百算百準了。不過就是前面說的，還有那百分之一的不確定性（量子的不確定性，鏈接：量子糾纏的不確定性——性空），這個中間的變化，是看時、空的大小來決定的。像醫生看病，說今天病好一點沒有？病人說沒有，還是很痛。但你昨天還痛得躺在床上，今天已經可以下床活動了，已經不錯了。
可是人總不滿足，因為他不曉得“剛柔相推而生變化”的道理，大家懂了這個原則以后，再會熟練的背六十四卦，就可以說掌握《易經》預測的基礎了。不然，你總覺得《易》是神秘莫測的，什么相摩？什么相蕩？什么相推？你要能不假思索地把它畫出來——在腦子里清清楚楚地畫出來，才有用處。
