文/ 龔敏
戰國最后一位大儒荀子有一個著名的學生韓非，是法家的代表人物。司馬遷在《史記》中將韓非與老子同傳，說他“喜刑名法術之學，而其歸本于黃老”。
翻閱《韓非子》全書，韓非對老師荀子的稱說極少，卻并非不取用荀子之學說，而是將其理念潛化于書中。
例如，《說難》篇就取用了《荀子·非相》“凡說之難，以至卑遇至高，以至治接至亂，未可直至也”的旨意與用語；《孤憤》篇就化用了《荀子·君道》“人主有六患”之說。
又如，韓非與其師一樣認為人性本惡，“好利惡害”且“喜利畏罪”。《荀子·非相》云：“舍后王而道上古，譬之，是猶舍己之君而事人之君也。”韓非在《五蠹》篇里也同樣認為：“然則今有美堯、舜、湯、武、禹之道于當今之世者，必為新圣笑矣。”
了解到韓非采用師說、承襲荀子之意，對正確理解《韓非子》文意就會有幫助。
《韓非子·有度》說到荊、齊、燕、魏四國之“亡”。有學者點評：“韓非死時，六國都不曾亡。齊亡最后，那時韓非已死十二年了。可見《韓非子》絕非原本，其中定多后人加入的東西。”其實，韓非所說的“亡”，實本于荀子之說，是指君主權勢衰微、不能掌控國家大權之意。
上述種種，皆可推論韓非雖然較少提及荀子，卻并非傲慢不遜、棄之不顧，反而是對荀子之說有所取資。
不過，《韓非子》多提及的是老子，不僅有專門解釋《老子》的篇章，而且在其他篇章中也常稱贊和引用老子的論說。對此，司馬遷給出的評價是，“韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩。皆原于道德之意，而老子深遠矣。”
其實，不僅韓非“歸本于黃老”，就連他的老師荀子亦受到道家思想的影響。這和戰國時期學術風氣的變化相關。
戰國后期，黃老道家和陰陽家思想盛行。荀子所論之“天”已與孔孟之側重道德義理、位格化的“天”有本質的區別，而相對側重于道家自然之“天”。
同時，荀子進一步提出人性本惡，主張化性起偽，偽起而生禮義，故主張“法后王”和“人治”，其論禮已有外化于法的傾向。
韓非從荀子問學起步，在此基礎上集道家、法家學說之大成而成一家之言。韓非多稱說老子，主要是學說之重心使然。老子學說是其構筑法術學說的理論基礎，在此基礎上又有所揚棄。
比如，老子所說的道，是一種先于天地而存在的假想物，是產生天地萬物的總根源。韓非從這一點加以引發，認為道既然產生萬物，那么也就是判定萬物是非的準則，所以“道者，萬物之始，是非之紀也。是以明君守始以知萬物之源，治紀以知善敗之端”。
韓非認為，道作為整個宇宙發展的客觀規律，支配著包括人類社會在內的萬事萬物。它在政治領域中的體現，就是順自然之道而立的，反映社會現實要求、指導各種社會活動的“法”。
老子主張因順自然而虛靜無為，放手讓民眾“自化”“自正”，讓社會自然發展，反對人們對社會的強行干涉。韓非所說的虛靜無為，則是要臣民遵守順自然之道而立的“法”，君主在臣民依法辦事的情況下虛靜無為，即“人主之道，靜退以為寶”。
由此生發，就要求君主“有智而不以慮”“有行而不以賢”“有勇而不以怒”，應該利用臣下的智慧、才能和勇力。這樣，就是“臣有其勞，君有其成功”。
