1
人生一切的痛苦都來源一個字，那就是“爭”，說白了那都是自找的。爭世界名利，爭地位，爭職權……為什么會痛苦呢？那就是爭而不得，越爭越得不到，越爭失敗的越快，因為都不合乎道。
古有一言，人為財死，鳥為食亡。不知描繪了多少人的一生，切記，人生的意義并不是為了追名逐利，為了金錢而開脫。同樣，鳥的人生全部意義也不是為了覓食，物質而開脫。
那人生的意義是什么？不要去問別人，你要去問那個創造人的東西，我也不知道，凡是想從外界得到的答案都是虛的東西，假的。
同樣，那鳥的人生意義是什么？不要去問鳥，你要去問那個創造鳥的東西。
那創造人的東西和創造鳥的東西到底是什么？沒錯，那便是道。
人性的欲望就像一個永遠也填不滿的無底洞，因此世間的大多數人都被自身欲望纏身，所以，他們永遠也不會接近“道”，很難看透事物的本質與規律，以及真相，也無法得道。
因為“道”的法則就是無欲無為。
而人生一切的幸福，大致都來源于兩個字，那就是“靜”和恒。
同樣，人生的一切失敗都來源于兩個字，那就是貪和傲。
你看生活中，很多人還是分得比較清楚，哦，這個是你，那個是我的，那個是ta的，這個屬于我，那個屬于你，那個屬于ta，好像什么東西都要分你的我的他（她）的……
其實，這個世間沒有一樣東西是屬于你的或屬于我的，或屬于他（她）的，除了人的本體。因為人來到這個世界時什么也沒有帶來，同樣走的時候，什么也帶不走。
唯一能留下的就是在世間修行過程中悟出來的東西，可能是文字，可能是思想等都是內在精神層面上的。而外在物質層面一樣都帶不走。
你會發現，自古以來，人都會在為了一官半職，甚至為金錢，為名與利而爭來爭去，也就是外在。
金錢的本質是貨幣，用于做物質交換的介質。
金錢永遠是工具，是手段，而不是目的。一旦金錢變成了目的，那人就會徹底淪為金錢的奴隸，被金錢操控。
如果一個人的所有價值可以和金錢劃等號，那基本涼涼了，只停留在物質交換層面。記得，人的一切價值都只停留在精神層面的，至于物質層面的，那都是一個附屬品，當一個人的精神層面達到一種高的境界，那這種附屬品有或者沒有都無所謂了，也就是有也不礙事，沒有也不礙事。
所以，真正的富人不是擁有多少物質財富，而恰恰是超出金錢，物質之外的東西帶來的富足，也就是一個人內在的東西，可能是思想，可能是品德等，被稱為人的精神價值資產。
而大多數人恰恰相反，一生都在忙忙碌碌追求物質層面上的東西，卻舍不得花時間提升精神價值層面的資產。
所以，當一個人在不斷提升與積累自身精神價值層面東西時，那ta也會越來越值錢。而且人的精神價值層面永遠要大于物質價值層面。
圣人一般都主張平靜如水，講究不爭，就像四季變化，萬物復蘇那樣讓它自然的進行，也就是說核心是向內求，說的內在的生命智慧，因此被道家稱為“圣人”。
所以，人要向內求，做個圣人；像外求，做個王者，這就是內圣外王的智慧。
2
事物發展中的對立統一規律自始至終都存在，因此，在自然，事物發展過程中符合對立統一規律的東西，不要去爭，靜下來順其自然就好。
老子在《道德經》中說：
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨，恒也。是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。
什么意思？
當所有人都知道美的定義之后，也就知道了惡；當所有人知道善的時候，也就知道了不善。因此，有和無，也就是實和虛相伴而行，難和易相輔相成，長和短通過外形比較而凸顯，高與低相互依靠而存在，聲音與音調相互協調，前與后相互追隨，這是恒定不變的，自古都是這樣。正因為是這樣，所以圣人一般做事是把自己調整到一種“無為”的境界，采用沒有語言的教育方式，讓萬事萬物自然的生長與發展，而不去干預，也就是不去爭。可以給萬物生命但不據為己有，也不因養育萬物而覺得高尚，幫助萬物實現其自身價值與成就也不邀功驕傲。因此，只有一個人真正做到有功德但是不顯擺功德，這些功德與福祿才不會消散，來成就ta自己。
因此，安安靜靜下來，有恒地去做你的事情，不要去干預萬事萬物的發展與變化，也不要動不動去跟別人爭對錯，爭是非。爭也沒有用，不是說你爭了，你就能贏了，相反，你會輸得更慘。
當所有人都還不知道什么是對的時候，也就不知道什么是錯。當所有人都還不知道什么是善的時候，也就不知道什么是不善。
如此以來，看來很難實現，那怎么辦呢？最好的方式就是靜觀其變，不去爭，好好沉下心做你的事，盡量能做到極致就做到極致，不要去干預，讓一切萬事萬物自然的發展與變化。
3
老子在《道德經》中說：
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂，是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
什么意思呢？
不要推崇品德高尚有才華的人，就可以讓人不去追名逐利，也不要把珍貴稀有的寶貝拿出來顯擺與看重，就可以讓人避免想要占為己有而變盜賊，更不要把一些誘惑人貪婪與貪念的事物展現出來給人看，這樣可以讓人心思不被擾亂。
因此，一個人想要達到自我管理的最高境界的方式是：追求內在的成長，身心靈的健康，照顧好自身身體，淡化自身的欲望之門，強身健體，人的內在在不斷成長，總有一天會破土而出，長成參天大樹。
同時，也不要把你珍貴稀有的東西拿出來給別人看，否則會適得其反。還記得西游記中那段唐僧在與黑熊怪的那集電視劇嗎？如果不是孫悟空喜歡顯擺，把寶貝袈裟拿出來給那個和尚看，那個和尚也不會起歹心，偷袈裟，最后落得一個自食其果，何必呢。
所以，不要去跟別人比，跟別人爭，追名奪利，攀比物質上東西，你要時刻跟自己比，向內求，修心修身。在物質上無欲無求，在追求內在成長上迫切渴望，無為就會成就你的有為。
4
老子在《道德經》中說：
上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能。動善時。夫唯不爭，故無尤。
什么意思？
指的是品德修養高，時常做著利他的事情卻不張揚的人就像那河里的水一樣，滋潤萬物而不和萬物相爭，又生在眾人不愿意居住的地方，因此，如果人的境界和水的境界一樣，那就接近于道了。
人往高處走，水往低處流，倘若人能居住在地勢低的地方，內心就跟水一樣清澈平靜，廣闊，與人打交道要有仁愛之心，說話誠實，在處理事情時善于發揮自身的優勢來解決問題，在行動時能善于把握時機和有利條件與因素。那這種不與萬物相互爭的心態與境界就是善水的境界，自然不會遭到別人的不滿。
所以，保持善水滋潤萬物而不爭的心態，面對任何變化平靜冷靜下來分析，去做利他利己的事情也不要過于張揚，只管去做就好了，與人打交道，不要把自己放在高高在上，看似很牛逼的視角，而是切換到一種低的維度，無為的境界去交心。
同時也要有仁愛之心，畢竟有仁愛之心之人方為勇。你看你的母親看似柔弱，慈愛，看到孩子哭，可能會心軟，但是當有壞人欺負她的兒女時，你的母親就會勇敢地去保護自己的孩子，這就是母親的慈愛的力量。
所以，人要保持善水的境界為人修身，也要有善水的心態去處世修心。
5
老子在《道德經》中說：
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式，不自見，故明；不自視，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉？誠全而歸之。
什么意思呢？
說的是當人受到外界的干擾與打擊感到壓抑時，人反而剛正不阿去與之對抗很容易適得其反，而是懂得彎腰，懂得忍讓，不要去硬碰硬，這樣你才能保全自己，恥辱，委屈的背后才是成全；那些總是坑坑洼洼的地方可以積水，東西過于陳舊更容易更新；目標選擇少一點，更能專注做好，容易完成和收獲更多；追求的越多越容易被很多選擇的目標迷惑，看不清自己想要什么，所以，最終也就一無所獲。
因此，人要堅持“道”的原則，成為萬事萬物的道德模范；不去炫耀自己的人反而更容易被別人看到；不以自己為中心，自以為是的人反而更容易得道而收獲成就；不夸夸其談，吹捧的人，反而更容易實現卓越，建功立業；不清高自傲的人，反而能抵達更高更深的層次與地位，并且長久。
當你不再和ta人相爭時，那這個世界也就沒有人和你相爭。人前富貴，人后受罪，恥辱，委屈的背后才是成全，千萬要記得，這是道的根本行為。
面對難以解決的問題，先采取界定，不要想著找捷徑，或者找別人求助，求人不如求己。先自己主動去吃苦，去嘗試解決，然后以不變應萬變，萬變不離其宗，找到時機采取恰當行動，或者避開，繞道而行，最終達到自己的目標。這就是一種哲學的辯證思維，可進可退，可攻可守，退則是進，舍才是得，屈則能伸，謙卑則是彰顯，不爭才是爭取。
所以，當人處于萬事萬物的變化之中時，要辯證地對待，知進退，明得失，伸與屈，爭與不爭，而見機行事。
6
老子在《道德經》中說：
大道氾兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣被萬物而不為主，可名于小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不為大，故能成其大。
什么意思呢？
大道是普遍存在的，能左能右。萬物要依靠大道而生存卻不推辭，而大道雖然成就萬物但不把萬物據為己有。大道普惠萬物但卻沒有主宰萬物，因此大道沒有一點自私自利之心，大道很渺小，這種胸懷非常偉大，因為道始終不以自己為中心，所以才能成全自己的偉大。
所以，為人處世也是一樣的，當人沒有了私欲，自私自利之心，不爭，不取的時候，萬物會反過來去主動成就ta。
7
老子在《道德經》中說：
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于死地，亦十有三。夫何故？以及求生之厚。
什么意思呢？
說的是人出世而生，最后入土為安，那些長壽之人，大約占十分之三；短命的人，也大約占十分之三；活著的人卻在死亡的地方行動的人，也占十分之三。這是為什么呢？因為那些過于追求長生而養護自己生命的人，以至于過分追求過多奢侈的物質享受，從而糟蹋并消磨了自己本來長久的生命。
所以，老子認為，死亡分兩種。一個是因為想要養護生命而貪圖享樂導致營養過剩，縮短生命。一個是走進了兇險的死亡之地導致傷亡。那些人一旦為了養護生命，過上更奢侈的物質享受生活而去爭奪利益，是不符合道的思想的。
而道的思想是不爭，平靜，無為，你不爭就不會過盛，無為就會遠離死亡，危險的境地，這就是人生最好的養生方式，養生之道。
8
老子在《道德經》中說：
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
什么意思呢？
江海之所以能成為眾多溪流匯聚的地方，是因為它善于將自己處在低下的位置。
所以，人也一樣，要有謙卑和包容，兼收并蓄，包容萬事萬物，海納百川，有容乃大，無欲則剛的胸懷和坦蕩，只有這樣才能成就更加強大的自己，把自己推向更高的層次。
因為ta什么都不爭，那天下也就沒有人能和ta爭奪什么，反而都會成全ta。
9
老子在《道德經》中說：
善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極也。
什么意思？
善于領導的人，不輕易動用武力，善于作戰的人不會隨便惱羞成怒，善于戰勝敵人的人，不會輕易與別人交戰，善于識人，用人的人，對待他人總是保持著謙和謙卑的態度。這就是不與萬物相爭的德性，也是所謂“善于識人用人”的能力，這就是符合天道的做法，是自古以來最高的法則。
所以，優秀的領導者不會用武力解決問題，武力雖然具有威懾力，但是不能服人心，善于做事解決問題，不斷奮斗的人一般情緒都很穩定，不會拿別人或外界事物出氣，要么摔碗，掀桌子，打女人等，這都是無能懦弱的表現。
而善于制服困難的人，不會輕易直接上手去面對問題，而是間接性找出解決問題的根源，誘敵入深，去破解難題。同時，在識人用人時，不要把自己放在高高至上的位置，而是切換到一種低下的維度去交談，永遠保持謙虛低調的態度，萬不可存在傲慢與偏見。
能做到以上四點，你就是一個優秀的領導者，一個強悍的行動者，一個有頭腦的策略者，一個優秀的識人，用人的管理者。
10
老子在《道德經》中說：
勇于敢則殺，勇于不敢則活，此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
什么意思呢？
勇于進取會容易走向死亡，勇于謙讓平和會容易保住生存。天地的規律，在于不爭奪的一方善于取勝，不言語，不說話的一方善于給到回應，不召喚的反而自動會來，要坦然與謀劃。天網恢恢，疏而不漏，萬事萬物都逃不過“道”的法眼和網絡，萬事萬物都在“道”的這張大網之下，有規律的運行，而違反道的規律那些事物只是暫時看起來成立，最終都會消亡。
人要清心寡欲，不需要為自己積聚財物，都應該盡可能去幫助他人，讓自己獲得滿足感，這樣就接近道了，就像“道”能夠利而不害，人也應當“為而不爭”。這樣你或許得到的更多。這就是專精，利他，不爭的思想要點，也是人做事最高的準則。
這就是：萬事萬物，順道者昌，逆道者亡。
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老子在《道德經》中說：
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人，已愈有；既以與人，已愈多。天之道，利而不害圣人之道，為而不爭。
什么意思呢？
真實的話往往不好聽，華麗的語言詞藻往往不是發自肺腑的真話。心地善良的不喜歡巧言善辯，而喜歡巧言善辯的人往往心存不善。有真知灼見的人未必博學多才，博學多才的人未必擁有真正的大智慧。圣人從來不自私自利的積累財物，而是將財物拿出來幫助他人或者與人分享，這樣反而更容易變得富有，給他人給予的越多，或許你得到越多。世間的自然法則是對萬物有利而無害，圣人的法則則是幫助每一個人而不是與他人相爭。
因此，自古以來，忠言逆耳利于行，良藥苦口利于病，說真話的人，往往都不受人待見，人們卻偏偏對那些溜須拍馬的好話迷得團團轉。做一個與人不爭，不強詞奪理的心地善良的人，去付出，給予的越多，你得到的也越多。
最后，做人做事都要按其道而行之，與人不爭，與事不爭，與萬事萬物不爭，靜觀其變，見機行事。
萬變不離其宗，萬事萬物不離其道，共勉之。
