【引言】
《二三子》篇全文以黑圓點分段，可分為三十四章，引用《易經(jīng)》卦爻辭者共計有三十五條，涵蓋十八個卦。第一章論“龍之德”文字最長，文末論及坤卦的六五爻和六二爻。第二章起每節(jié)只引一卦，且都用“《易》曰（或卦曰）……孔子曰……”的格式來引《易》說《易》。從第二章至第三十四章按順序分別引用及解說《周易》卦爻辭的是：乾卦初九爻、乾卦上九爻、坤卦上六爻、蹇卦六二爻、鼎卦九四爻、鼎卦上九爻、晉卦卦辭、坤卦六四爻、乾卦九二爻、乾卦九三爻、乾卦九五爻、乾卦用九爻、坤卦初六爻、坤卦六二爻、坤卦六三爻、坤卦六五爻、屯卦九五爻、同人卦卦辭、同人卦初六爻、同人卦六二爻、大有卦六五爻、謙卦卦辭、豫卦六三爻、中孚卦九二爻、小過卦六五爻、恒卦九三爻、蹇卦九五爻、解卦上六爻、艮卦卦辭、艮卦六五爻、豐卦卦辭、渙卦九五爻、未濟卦卦辭。
本文著其重點，以龍德、乾坤二卦為主展開討論，其他卦的討論并入《周易詮釋》相應(yīng)卦中。
【正文】
帛書《二三子》第一章（龍德是乾坤一體、即陰即陽）
【第一章原文】
▉二厽子問曰：“《易》屢稱于龍，龍之德何如？”
孔子曰：“龍大矣！龍刑遷叚，賓于帝，俔神圣之德也。高尚齊虖（乎）星辰日月而不晀，能陽也；下綸（淪）窮深潚之潚（淵）而不沫（昧），能陰也。上則風(fēng)雨奉之，下綸（淪）則有天[神護(hù)之]。窮乎深潚，則魚鮫先后之，水流之物莫不隋（隨）從；陵處則雷神養(yǎng)之，風(fēng)雨辟鄉(xiāng)（向），鳥守（獸）弗干。”
曰：“龍大矣！龍既能云變，有能蛇變，有能魚變。飛鳥正（貞）蟲，唯所欲化，而不失本刑，神能之至也。唯□□□□□□□□□□□焉，有弗能察也。知者不能察其變，辯者不能察亓美，至巧不能象亓文，明目[弗]能察[視]也。成非焉，化[宀/巨]蟲，神貴之容也，天下之貴物也。”
曰：“龍大矣！[龍]之馴德也，曰‘利見[大人]’，易□□□，爵之曰君子。戒事敬命，精白柔和而不諱賢，爵之曰夫子。或大或小，亓方一也，至周也，而名之曰君子。兼，‘黃常’（裳）近之也；尊威精白堅強，行之不可撓也，‘不習(xí)’近之矣。”
李守力按：
帛書《二三子》篇全文以黑圓點分段，可分為三十四段，以上是開篇第一段。
【第一章第一節(jié)注解】
厽，為參之省，古書行文是上下豎寫，如果寫作“二三子”則產(chǎn)生歧讀：二三子、三二子、一四子、四一子、一二二子、二二一子等等，故以“厽”代“三”。
遷（無辶旁），《說文·舁部》：“升高也。從舁囟聲。”
叚， 假也，《淮南子·齊俗訓(xùn)》：“乘云升假”，高誘注：“假，上也。”或通“霞”，王叔岷曰：列子“登遐”《新論》作“升霞”，乘云登霞。
俔[qiàn] ，《說文》：“譬諭也。一曰閒見。從人從見。”如同，好比。或通見、現(xiàn)。
潚，《說文》：“深清也。從水，肅聲。”
晀，通烑，《淮南子·要略》：“挾日月而不烑，潤萬物而不秏。” 高誘注：“烑，光也。”
沫，通昧，幽暗。
帛書中“陵”讀為“陸”，《老子》甲乙本“陵行不避兕虎”，通行本作“陸”。陸、陵為遷徙出行之義（詳見拙文：《“陸”“陵”與“阜九阜六”探源》）。
【第一章第一節(jié)白話】
二三子問道：“《易經(jīng)》屢次提到龍，龍的德行如何呢？”
孔子說：“龍，偉大啊！龍身乘云登霞與天帝做賓客，表現(xiàn)出神圣的品德。龍上行于高空星辰日月之間卻不炫耀，能成為陽的典范。龍下行沉淪于深清之淵中卻不暗淡，能成為陰的代表。龍上行于天上，則風(fēng)雨奉承它。龍下淪于地下，則有天神護(hù)持它。龍游于深清之水中，則有魚蛟先后隨行，在水中生活的動物沒有不跟從它的。龍遷徙飛行時，則有雷神供養(yǎng)它，風(fēng)雨為它回避方向，鳥獸不敢欺侮它。”
【第一章第一節(jié)解讀】
《二三子》開篇講“《易》屢稱于龍”，是指乾坤二卦。第一段的主題是龍德能陽亦能陰，而且陽中有陰（高尚齊乎星辰日月而不晀），陰中有陽（下淪窮深潚之淵而不沫），只有深入理解龍的能陽能陰、剛?cè)嵯酀牡滦校拍芮蟮们ざ韵缔o的完美意義（帛書《要》：“不問于古法，不可順以辭令，不可求以志善”）。龍德是乾坤一體，即陰即陽。乾坤二卦之取象為龍，所以《二三子》在講完龍德之后緊接著說乾坤二卦，而且乾坤二卦是交互闡述，以體現(xiàn)剛?cè)嵯酀⒓搓幖搓柕凝埖隆！豆茏印贰缎聲放c《說文》也闡述了龍剛?cè)嵯酀⒓搓幖搓柕牡滦校?/span>
《管子·水地篇》：龍，生于水。被五色而游，故神。欲小則化如蠶躅，欲大則藏于天下。欲上則凌于云氣，欲下則入于深淵。
《莊子·天運》：孔子曰：“吾乃今于是乎見龍。龍，合而成體，散而成章，乘云氣而養(yǎng)乎陰陽。……”
賈誼《新書》：龍之神也，其惟蜚龍乎！能與細(xì)細(xì)，能與巨巨，能與高高，能與下下。吾故曰：“龍變無常，能幽能章”。
劉向《說苑·辨物》：神龍能為高，能為下，能為大，能為小，能為幽，能為明，能為短，能為長。昭乎其高也，淵乎其下也，薄乎天光也，高乎其著也。一有一亡，忽微哉，斐然成章。虛無則精以和，動作則靈以化。於戯允哉！君子辟神也。
許慎《說文》：龍，鱗蟲之長。能幽能明，能細(xì)能巨，能短能長，春分而登天，秋天而潛淵。
龍德乾坤一體、剛?cè)嵯酀⒓搓幖搓栒遣瘯兑住纷裱墓欧ā?/span>
【第一章第二節(jié)注解】
略。
【第一章第二節(jié)白話】
孔子說：“龍，偉大啊！龍既能變成云形，又能變成蛇形，又能變成魚形，包括飛鳥、昆蟲，龍可以隨心所欲地變化出來，它的神通異能達(dá)到了極點。……人不足以察看到。有智慧的人不足以觀察龍的變化，有辨別能力的人不足以審度龍的美麗，最靈巧的畫師不足以繪出龍的花紋，即使明亮的眼睛也不足以看清龍的全身。……龍變化為巨蟲，有神奇高貴的容貌，是天下珍貴之物。”
【第一章第二節(jié)解讀】
略。
【第一章第三節(jié)注解】
《史記》：“能明馴德，以親九族”，《索隱》“馴”字徐廣皆讀曰訓(xùn)。訓(xùn)，順也。言圣德能順人也。案:尚書作“俊德”。
精白，精微潔白，明君之德。精，剛健純粹，偏于任事與戒事；白，潔白柔和，偏于敬命、敬宮。敬宮、敬命，《管子·內(nèi)業(yè)》：“敬除其舍，精將自來。”《國語·周語上》：“祓除其心，精也”，祓除其心，就是祛除私欲。宮、命、舍，指身體，精神、心靈所居之宮、舍也。（釋義見《周易詮釋·艮卦解讀·論“精白”之道》）
【第一章第三節(jié)白話】
孔子說：“龍，偉大啊！龍的坤順之德，如乾卦九二、九五所說‘利見大人’，……封一個爵號叫做君子；做事剛健純粹，敬順天命，精微潔白柔和而不忌諱賢良，封一個爵號叫做夫子。能大能小，其方正都是一樣的，能達(dá)到其作用的人，就叫做君子。坤卦六五‘黃裳’很接近君子的品德；其特點是：尊嚴(yán)而有威信，精粹而純潔，堅定而剛強，行動起來百折不撓，坤卦六二爻辭‘不習(xí)’很接近君子的這種性格。”
【第一章第三節(jié)解讀】
《二三子》第一段第三節(jié)是第一節(jié)龍德即陰即陽的展開。龍德是乾與坤的合一，故言龍之馴德（坤為順、馴）時用乾卦九二爻辭“利見大人”說之，龍之馴德為剛之柔，乾九二是剛爻居于柔位；龍之“尊威精白堅強，行之不可撓”是剛之剛，坤卦六二“直，方，大，不習(xí)無不利”，坤六二是柔爻居柔位，此剛之剛變?yōu)槿嶂嵋玻患妫?dāng)指“即陰即陽”的龍德，《九家易》曰：“陰陽合居，故曰兼”，坤卦六五“黃裳元吉”近之，因為坤六五是柔爻居于剛位，故兼陰陽。
帛書《衷》同樣以“即陰即陽”觀闡述乾坤二卦：
用六贛（坎）也，用九盈也。盈而剛，故《易》曰“直方大，不習(xí)，〔吉〕”也。因“不習(xí)”而備，故《易》曰“見群龍無首，吉”也。
《易》曰：“直方大，不〔習(xí)，吉”〕□□□之屯于文武也，此易贊也。子曰：“乾六剛能方，湯武之德也。”
川（坤）之至德，柔而反于方，乾之至德，剛而能讓。此乾川（坤）之參說也。
從“用九盈”“盈而剛”推出坤卦六二“直方大，不習(xí)，〔吉〕”，此剛之剛變?yōu)槿嶂嵋玻粡睦へ粤瞥銮杂镁拧耙娙糊垷o首，吉”，此柔之柔變?yōu)閯傊畡傄病！抖印放c《衷》的這種乾坤互換詮釋理路應(yīng)該是虞翻“旁通說”的濫觴。
但是傳本《周易》是不傾向“即陰即陽”的龍德觀的，最明顯的例子是坤卦上六的“龍戰(zhàn)于野”，傳本《易傳》與帛書《易傳》的說法不同，見后邊的第四章。
帛書《二三子》第二章
【第二章原文】
●《易》曰：“寑（潛）龍勿用。”孔子曰：“龍寑（潛）矣而不陽（揚），時至矣而不出，可胃（謂）寑矣。大人安失（佚）矣而不朝，訽（茍）猒（厭）在廷，亦猷（猶）龍之寑（潛）也。亓行淢（滅）而不可用也，故曰：‘寑（潛）龍勿用。’”
【第二章白話】
乾卦初九說：“潛龍勿用。”孔子說：“龍潛伏而不揚于世，時機到了也不出來，可以說是潛伏。大人過著安逸的日子而不上朝，即使上朝也茍且應(yīng)付，也猶如龍潛伏。他的行為喪失而不可施用于世，所以說：‘潛龍勿用。’”
【第二章解讀】
帛書《衷》：
“潛龍勿用”者，匿也。
《易》曰“潛龍勿用”，其義潛清，勿使之謂也。子曰：廢則不可入于謀，勝則不可與戒。忌者不可與親，繳[者不可予事]。
白話大意：
“潛龍勿用”，藏匿之義。
“潛龍勿用”是說因為潛伏而不能使用。孔子說：廢棄不用之人，則不可讓其參與謀劃。能勝任大事之人，不可戒其所為。忌諱之人，不可與之親近。求僥幸的人，不可給他事做。
傳本《易傳》：
象曰：潛龍勿用，陽在下也。
《文言》：初九曰：“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遁世無悶；不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，潛龍也。”
“潛龍勿用”，下也；
“潛龍勿用”，陽氣潛藏；
君子以成德為行，日可見之行也。“潛”之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
對比帛書《二三子》與傳本《易傳》，傳本《易傳》認(rèn)為龍德屬陽，潛龍勿用是“陽在下也”“陽氣潛藏”。這與《二三子》“即陰即陽”龍德觀有所不同。《周易集解》釋《乾》初九“潛龍勿用”，引《子夏傳》曰：“龍所以象陽也。”馬融曰：物莫大于龍，故借龍以喻天之陽氣也。初九，建子之月。陽氣始動于黃泉，既未萌芽，猶是潛伏，故曰“潛龍”也。
除此之外，兩者多有相似之處，“時至矣而不出”似“不易乎世，不成乎名”，“大人安佚矣而不朝，茍厭在廷”似“遁世無悶；不見是而無悶；樂則行之，憂則違之”。“亓行滅而不可用也”似“隱而未見，行而未成”。
帛書《衷》認(rèn)為“潛龍勿用”是指那些不能使用的人，與《二三子》“其行滅而不可用也”相近，其義乖也。帛書《衷》云“在下為潛，在上為亢。人之陰德不行者，其陽必失類。”可見《衷》將乾卦初九和上九看作“人之陰德不行者”。
《淮南子·人間訓(xùn)》云：
今霜降而樹谷，冰泮而求獲，欲其食，則難矣。故《易》曰“潛龍勿用”者，言時之不可行也。
《淮南子》的觀點實際符合傳本《易傳》，但文辭卻與《二三子》相似：“時之不可行也”，《二三子》“時至矣而不出”。體現(xiàn)出孔子易傳流傳中的“同途而殊歸”（帛書《要》語）的特點。
帛書《二三子》第三章
【第三章原文】
●《易》曰：“抗（亢）龍有悔。”孔子曰：“此言為上而驕下，驕下而不佁者，未之有也，圣人之立（涖）正（政）也，若遁（循）木，俞高俞畏下。故曰：‘抗（亢）龍有悔。’”
【第三章白話】
乾卦上九說：“亢龍有悔。”孔子說：“這是講在上位的統(tǒng)治者對部下驕橫不講道理，在部下面前蠻橫驕傲的人不遭受危險，這是從來沒有過的。圣人臨朝治理政事，就象爬樹桿一樣，越高越害怕下面，越高越敬畏老百姓。所以說：‘亢龍有悔。’”
【第三章解讀】
帛書《衷》：
“亢龍有侮”，高而爭也。
〔易〕曰“潛龍〔勿用〕”，“亢龍有悔”，言亓過也。物之上盛而下絕者，不久大位，必多亓咎。《易》曰“亢龍有悔”，大人之義不實于心，則不見于德；不單于口，則不澤于面。能威能澤，謂之龍。
傳本《易傳》：
亢龍有悔，盈不可久也。
上九曰：“亢龍有悔。”何謂也？
子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”
“亢龍有悔”，窮之災(zāi)也；
“亢龍有悔”，與時偕極；
“亢”之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。
帛書《衷》與《二三子》相近，它們與傳本《易傳》稍有不同。《二三子》《衷》著重言位，傳本《易傳》著重言時，兼言位。《二三子》是相對靜止的看問題，而傳本《易傳》則是動態(tài)的看問題，其說理更加豐富。
《史記·范睢蔡澤列傳》：“《易》曰‘亢龍有悔’，此言上而不能下，信而不能詘，往而不能自返者也。愿君孰計之。”
《淮南子·繆稱》：“動于上，不應(yīng)于下者，情與令殊也。故《易》曰‘亢龍有悔’。”大意為：君王處在高位發(fā)布政令而下面百姓不響應(yīng)，這是由于君王愛民之情沒有體現(xiàn)于政令上。所以《易經(jīng)》說“亢龍有悔”。《淮南子》的觀點側(cè)重言“情”。
考量帛書《二三子》“為上而驕下”，帛書《衷》“上盛而下絕”，傳本《易傳》“貴而無位，高而無民”，以及《史記》“上而不能下”，《淮南子·繆稱》“動于上，不應(yīng)于下者”，可知五者之間是同源的。
《戰(zhàn)國策·齊策四·齊宣王見顏斶》引用的古《易傳》文字可能也是“亢龍有悔”的解說：
斶聞古大禹之時，諸侯萬國。何則？德厚之道，得貴士之力也。……是故《易傳》不云乎：“居上位，未得其實，以喜其為名者，必以驕奢為行。據(jù)慢驕奢，則兇從之。是故無其實而喜其名者削，無德而望其福者約，無功而受其祿者辱，禍必握。”……老子曰：“雖貴，必以賤為本；雖高，必以下為基。是以侯王稱孤寡不谷，是其賤必本于？”非夫孤寡者，人之困賤下位也，而侯王以自謂，豈非下人而尊貴士與？夫堯傳舜，舜傳傅禹，周成王任周公旦，而世世稱曰明主，是以明乎士之貴也。
白話大意：
顏斶聽說，古之大禹時代，諸侯有萬國。為什么會這樣呢？因為道德淳厚，得到高貴士人大力輔佐的緣故。……所以《易傳》上不是這樣說嗎：“高高在上的統(tǒng)治者，如果不做些踏踏實實的工作，只是一味地喜歡標(biāo)榜虛名，必然走入驕傲奢侈；驕傲奢侈，災(zāi)禍必然隨之而來。所以不務(wù)實而只喜歡空名的，國力將日益衰弱；沒有好的德行，卻希望幸福的，必然處境困窘；沒有建立功勛，卻只圖享受俸祿的，必然蒙受侮辱。這一切必然招致嚴(yán)重的禍害。”……老子說：“貴必以賤為根本，高必以下為基礎(chǔ)。所以，侯王自稱孤、寡、不谷，這不正是貴為賤的根本嗎？”所謂孤、寡，是指人們處于困窘、卑賤的地位。可是侯、王自己稱孤道寡，難道不是謙居人下而尊重士人嗎？堯傳位于舜，舜傳位于禹，周成王任用周公旦，世世代代都贊揚他們?yōu)橛⒚鞯木鳌＿@正是因為他們深知士人的可貴。
李守力按：
后世《易傳》類文獻(xiàn)中出現(xiàn)孔子關(guān)于同一命題而論點有所不同而相近的情況，其原因一是孔子本身研易思想的演變，二是后世口口相傳，因理解程度的不同而發(fā)生了演變，到了西漢時期孔子易學(xué)的正宗傳人如施、孟、梁、京四家易學(xué)博士奠定了《周易》經(jīng)傳權(quán)威版本，到西漢晚期，劉向又發(fā)現(xiàn)費直的本子更加準(zhǔn)確，于是東漢以后費直易大興，此后一直流傳至今，這就是我們現(xiàn)在的傳本《周易》經(jīng)傳。
帛書《二三子》第四章
【第四章原文】
●《易》曰：“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。”孔子曰：“此言大人之寶德而柂（施）教于民也。夫文之李（理），采（彩）物畢存者，其唯龍乎？德義廣大，灋（法）物備具者，其唯圣人乎？‘龍戰(zhàn)于野’者，言大人之廣德而下[糸妾]（接）民也；‘其血玄黃’者，見文也。圣人出灋（法）教以道（導(dǎo)）民，亦猷（猶）龍之文也，可謂‘玄黃’矣，故曰‘龍’。見龍而稱莫大焉。”
【第四章注解】
《左傳》文公六年：“古之王者知命之不長，是以并建圣哲，樹之風(fēng)聲，分之彩物，著之話言，為之律度，陳之藝極，引之表儀，予之法制，告之訓(xùn)典，教之防利，委之常秩，道之禮則，使毋失其土宜，眾隸賴之，而后即命。圣王同之。”孔穎達(dá)《疏》：“彩物，謂彩章物色，旌旗衣服，尊卑不同，名位髙下，各有品制。”
【第四章白話】
坤卦上六爻辭說：“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。”孔子說：“這是講大人用寶貴的品德施教于人民。那文采和道理，彩章物色皆存于一身，豈不是只有龍嗎？道德仁義廣大，法制訓(xùn)典都具備，豈不是只有圣人嗎？‘龍戰(zhàn)于野’，是講大人廣施德行，向下接觸人民。‘其血玄黃’是文采的表現(xiàn)。圣人制定法制訓(xùn)典去引導(dǎo)人民，也象龍的文采，可以說是‘玄黃’了，故稱‘龍’。因此，出現(xiàn)龍就稱是最偉大的。”
【第四章解讀】
帛書《衷》：
“龍戰(zhàn)于野”，文而能達(dá)也。
“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”，子曰：圣人信哉！隱文且靜，必見之謂也。龍七十變而不能去其文，則文其信而達(dá)神明之德也。
傳本《易傳》：
《象》曰：“龍戰(zhàn)于野”，其道窮也。
陰疑于陽，必戰(zhàn)。為其嫌于無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
帛書《衷》與《二三子》觀點一致，都是以講龍文（紋彩）。而傳本《易傳》與帛書明顯不同。《二三子》中龍是即陰即陽、陰陽一體的，而今本《易傳》中的龍只有陽性，沒有陰性。
帛書釋“戰(zhàn)”為“接”，這在后世的易學(xué)中有所傳承：
《說文》：
壬，位北方也。陰極陽生，故《易》曰“龍戰(zhàn)于野”。戰(zhàn)者，接也。象人褢妊之形。承亥壬以子，生之?dāng)⒁玻c巫同意。壬承辛，象人脛。脛，任體也。
《周易集解》：
為其兼于陽也，故稱龍焉。
《九家易》曰：陰陽合居，故曰“兼”。陽謂上六，坤行至亥，下有伏乾，陽者變化，以喻龍焉。
荀爽曰：消息之卦，坤位在亥，下有伏乾，陰陽相和，故言“天地之雜也”。
李守力按：
許慎《說文》與《九家易》同訓(xùn)“戰(zhàn)”為接，但是他們與傳本《易傳》同樣認(rèn)為龍只有陽性，“猶未離其類也，故稱血焉”，是指坤卦上六仍然屬于陰性。而且“接”是陰陽交接之義，而不是接近民眾。可見帛書關(guān)于龍德即陰即陽、陰陽一體的觀點并未傳承于后世，雖然繼承了訓(xùn)“戰(zhàn)”為“接”，但釋讀理路并非坤卦為龍，而是用卦氣五行說之。
關(guān)于以上《周易》傳承的矛盾，今蠡測其源流。孔子晚年喜好周易，他研究《周易》一有悟處便與弟子交流，如帛書《要》（成書下限：前168年以前）“孔子籀易，至于損、益一卦，未嘗不廢書而嘆，戒門弟子曰……《益》之為卦也，春以授夏之時也……”，《淮南子·人間訓(xùn)》（劉安：前179至前132年）中記述：“孔子讀《易》至《損》《益》，未嘗不憤然而嘆曰……”，《孔子家語·六本》（領(lǐng)纂者是孔子裔孫子思：前491年至前400年）和《說苑·敬慎》（劉向：約前77至前6年）中也有類似的記載：“孔子讀《易》，至于《損》《益》，則喟然而嘆。子夏避席而問曰……”。我推測，以上孔子論損益的四處文獻(xiàn)應(yīng)該是同源的，《說苑·敬慎》中涉及《序卦傳》《系辭傳》《彖傳》的內(nèi)容所以不見于帛書《要》，是由帛書《易傳》重視《連山易》的特征決定的。由于“明而動”釋卦象卦德不合帛書《易傳》風(fēng)格，所以不見于帛書《易傳》，而“豐之盈虛”仍是義理風(fēng)格，故見于帛書《衷》論“剛?cè)嶂А薄?/span>《說苑·敬慎》孔子論損益的記載，反映了孔子從帛書《易傳》階段向傳本《易傳》階段的轉(zhuǎn)化，所以這一年孔子剛剛七十歲，孔子、顏回開始依據(jù)《易象》著述《易傳》。
傳本《易傳》沒有孔子研究損益二卦的這一段。我認(rèn)為孔子晚年所以讓他的傳易弟子去掉帛書《要》篇的損益卦內(nèi)容，還有出于六經(jīng)折中的目的，孔子在《要》篇認(rèn)為唯此一部《周易》可以統(tǒng)領(lǐng)五經(jīng)，“能者由一求之，所謂得一而群畢者”，孔子之所以闡述損益大義，就是為了說明《易經(jīng)》為群經(jīng)之首的道理，故本篇文字稱為“《要》”。孔子在《要》篇說“吾好學(xué)而才聞要，安得益吾年乎？”此時孔子已到人生的終點，他已經(jīng)沒有精力將剛剛領(lǐng)悟的《周易》本義廣傳于弟子，他明白那些不在身邊的弟子們很難接受孔子這時的思想，就像《要》篇中長期陪在老師身邊的子貢尚且對孔子學(xué)易產(chǎn)生一而再、再而三的強烈質(zhì)疑，孔子自己說：“后世之士疑丘者，或以《易》乎？”以孔子的智慧，他知道后世的儒士們不一定會接受他晚年的《周易》觀，后來的孟子、荀子極少談及《周易》就是如此（這與佛陀晚年講大乘佛法，而其弟子五百年內(nèi)卻仍然修習(xí)佛陀早年傳授的小乘佛法如出一轍）。
基于這樣的認(rèn)識，孔子不想因《要》篇中強調(diào)“得一而群畢”而使后之儒士喪失對五經(jīng)的學(xué)習(xí)信心，畢竟絕大多數(shù)儒士不是《周易》經(jīng)師的根器，《論語》引子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。” 五經(jīng)之說，可得而聞也；易經(jīng)之說，不可得而聞也。孔子不想那些虔誠的但根器不足的弟子，因為迷信老師而拋棄五經(jīng)，而導(dǎo)致學(xué)業(yè)無成的下場，于是《要》篇主題逐漸被淡化。
李學(xué)勤《簡帛佚籍與學(xué)術(shù)史》說：“《世家》‘晚而喜《易》’一段放在魯哀公十一年（公元前484）孔子歸魯之后，當(dāng)時孔子已六十八歲，處于其生活的最后階段。查《左傳》哀公十一年，子貢正在魯國。至哀公十五年冬，子服景伯前往齊國，子貢為介。第二年四月，孔子逝世，子貢批評哀公的致誄，隨后為孔子廬墓六年。”子貢是孔子晚年的貼身弟子，“夫子之言性與天道，不可得而聞也”這句話正是子貢對孔子晚年研究《周易》所得成果的中肯評價。戰(zhàn)國時期的《郭店楚簡·語從一》：“易，所以會天道人道也。”意思是說《易經(jīng)》可以會通天道和人道，即“性與天道”也。傳本《易傳》說：
《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。
昔者圣人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫常晚樣诘赖露碛诹x，窮理盡性以至于命。
昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。
而《二三子》關(guān)于龍德的即陰即陽觀念實際出于古人對龍的常規(guī)認(rèn)識，《管子·水地篇》《莊子·天運》、賈誼《新書》、劉向《說苑·辨物》、許慎《說文》皆視龍德陰陽一體。孔子晚年研易，起初也是按龍德的即陰即陽觀念釋讀乾坤二卦，但是到了最終把此觀念去掉，而改以龍屬陽的觀點，所以今本《易傳》中的龍只有陽性，沒有了陰性。虞翻以“旁通”說解易，正是受了即陰即陽觀念的影響，這說明“即陰即陽”觀念沒有完全肅清。《說文》與《九家易》訓(xùn)“戰(zhàn)”為“接”只是留下了一個尾巴，“即陰即陽”的主體思想已經(jīng)不存。“旁通說”是違反邏輯的循環(huán)論證，也就是詭辯，虞翻解易理路在清代和民國仍然盛行，大大阻礙了學(xué)人探究《周易》本義的正途。
王引之《經(jīng)義述聞》駁斥虞翻的“旁通說”：
如相反者而亦可取象，則乾之初九亦可取象於坤而曰‘履霜’，坤之初六亦可取象於乾而曰‘潛龍’矣，而可乎？夫圣人設(shè)卦觀象，象本即卦而具，所謂視而可識，察而可見也。今乃舍本卦而取於旁通，剛爻而從柔義，消卦而以息解，不適以滋天下之惑乎？虞仲翔以旁通說《易》，動輒支離，所謂大道以多歧亡羊者也。
方東美《易之邏輯問題》評虞翻、張惠言、焦循：
縱觀虞易，頗多舛誤，其于重卦問題之說明，欲依爻之而不盡依爻之，欲依旁通而不盡依旁通，欲依消息而不盡依消息，欲依爻例而不盡依爻例，結(jié)果虞氏遂不能統(tǒng)一其例而錯亂秩序；張氏惠言依傍虞氏家法，對于六十四卦之衍變不能盡得其綱紀(jì)統(tǒng)理，其所立論往往以誤傳誤，徒滋惑亂耳。
后來焦氏循依據(jù)旁通求通易辭，義據(jù)精深，頗可采取，但他解說旁通，又證以辭之所之，未免陷于邏輯上之循環(huán)論證也。
虞翻所說“旁通”，來知德謂之“錯卦”，《易經(jīng)集注·易經(jīng)字義·錯》：
乾錯坤，乾為馬，坤即“利牝馬之貞”。履卦兌錯艮，艮為虎，文王即以虎言之。革卦上體乃兌，周公九五爻亦以虎言之。又睽卦上九純用錯卦，師卦“王三錫命”，純用天火同人之錯，皆其證也。又有以中爻之錯言者，如小畜言“云”，因中爻離錯坎故也。六四言血者，坎為血也。言惕者，坎為加憂也。又如艮卦九三中爻坎，爻辭日薰心，坎水安得薰心，以錯離有火煙也。
尚秉和將“旁通”說為“伏象”，于省吾在尚秉和《周易尚氏學(xué)》序言說：
《乾鑿度》謂“鼎象以器”。毛奇齡《仲氏易》說：“鼎有足有腹有耳有鉉，而卦文俱象之。下畫偶似足，二三四畫奇皆中實，似腹，五畫偶似耳，上畫奇似鉉。”按毛解甚確，而先生于本書從端木國瑚之說，謂“鼎之象不在鼎，而在伏象屯”，舍鼎形之實象而信伏象，未免疏失。
自虞翻之后，張惠言、焦循、來知德、尚秉和等經(jīng)師皆用“旁通”說易，此智者千慮之失也，“旁通說”的謬誤至王引之、方東美已被看破，可惜至今仍然有不少人繼續(xù)使用，這是可悲的。
我們看前邊的《二三子》和《衷》都有以乾釋坤，以坤釋乾的“旁通”理路，原來后世的“旁通說”的濫觴在這里，都是龍的“即陰即陽”“陰陽一體”之德“惹的禍”。
據(jù)《束晰傳》，晉汲冢竹書（約公元前299年）中的《易》書有《易經(jīng)》二篇，《易繇陰陽卦》二篇，《卦下易經(jīng)》一篇，《公孫段》二篇，《師春》一篇。杜預(yù)《春秋經(jīng)傳集解后序》評汲冢竹書《易》云：“《周易》上下篇與今正同，別有《陰陽說》而無《彖》《象》《文言》《系辭》，疑于時仲尼造之于魯，尚未播之于遠(yuǎn)國也。”孔子研易只有臨終的五年時間，而且是手不離卷，“居則在席，行則在橐”，而且如《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新。”由于孔子的學(xué)易弟子出道有早晚，那些早一步回國的弟子就聽不到孔子以后的言論，畢竟這與早年孔子傳授五經(jīng)不同，這就造成了不同的易說。孔子去世后，子夏講易學(xué)于西河，但孔子門人中有人認(rèn)為他對易學(xué)修養(yǎng)不夠，這說明孔子的弟子對《周易》的領(lǐng)悟已有所不同。司馬遷《太史公自序》中說：“先人有言：‘自周公卒五百歲而有孔子。孔子卒后至于今五百歲，有能紹明世，正易傳，繼春秋，本詩書禮樂之際？’意在斯乎！意在斯乎！小子何敢讓焉。”這說明司馬談的時代《易傳》文本的不統(tǒng)一，只有象司馬談、司馬遷這樣的孔子正宗的傳易大儒才有“正易傳”的資格。今本《易傳》正是孔子的傳易經(jīng)師留下來的，這個法脈記載在《史記》中。
帛書《二三子》第五章蹇卦六二爻、第六章鼎卦九四爻、第七章鼎卦上九爻、第八章晉卦卦辭，并入《周易詮釋》相應(yīng)卦中，此處從略。
后續(xù)將釋讀第九章坤卦六四爻、第十章乾卦九二爻、第十一章乾卦九三爻、第十二章乾卦九五爻、第十三章乾卦用九爻、第十四章坤卦初六爻、第十五章坤卦六二爻、第十六章坤卦六三爻、第十七章坤卦六五爻。
