觀點/理念世界 主筆/張文舉 責編/張文舉
這是理念世界系列課程學習的第5篇文章
寫在前面
人類兩大千古難題。
世界是什么？
我是誰?
在理念世界四篇內容中，主要從邏輯推理的方式推導世界是什么。
覺性智慧的內容將圍繞“我是誰？”展開。
本文共計3234字
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人類有兩大千古未解的難題：
世界是什么？
我是誰？
第一個問題是關于認識世界。
在理念世界的文章里，用邏輯的方式來推導這個世界有且僅存在一個源頭。
它最核心的特性是一元性，一元性其大無外，其小無內。
那本體世界和現象世界是兩個世界，什么關系呢？
如果是兩個世界，當然就違反了一元性的法則。
所以，所謂現象世界，只是人類的感官思維，所能感知到本體世界的某一個面相而已，所以現象世界和本體世界，最終是一個世界兩種意識。
如果我們人類能有可能把自己從二元性思維時間、空間的禁錮當中解脫出來，實現偉大的意識進化的話，我們有可能感知到本體世界的存在。
這是理念世界大概的內容。
第二個問題是關于認識自己。
這個問題跟每個人都有關系。
相傳，古希臘有一個神廟叫德爾菲神廟，神廟入口的地方有一塊匾，匾上寫了一句話，叫“認識你自己”。
這句話是放在入口的一句話，很容易被大家都忽略了。
事實上，之所以這句話放在神廟的入口。
其實想表達的意思是，如果這個問題你回答的了，其實所有的問題都不重要了，不需要祭祀來回答所有其他的問題了。
所以，認識你自己是最重要的。
對于人類來講最大的問題。
幾千年下來人們都在追尋我是誰？
我從哪里來？
我到哪里去？
在理性回答里邊最著名的回答是“笛卡爾”。
笛卡爾著名的“我思故我在”，其實是回答了這個問題。
更準確的說，笛卡爾回答了“我是誰”的一個表象的問題。
在我們古時候有個著名的故事叫“莊周夢蝶”，講的是莊周做夢的時候，自己夢變成了一個蝴蝶，翩翩起舞。
莊周醒過來以后想了了一個非常棒的問題。
到底是我做夢變成了蝴蝶？
還是此刻蝴蝶做夢變成了我？
這個語境里邊，從邏輯上是無法回答的，的確不知道到底莊子和蝴蝶，哪一個才是真實的存在。
但是非常可惜，莊子開啟了一個極好的一個問題，之后就停在那兒了，沒有繼續的追問下去。
笛卡爾幾乎做過類似的一個夢，也發生了類似的這個疑問。
但笛卡爾沒有停，而是從這地方開始去追尋：
到底什么才是真正的存在呢？
所謂的我是什么呢？
笛卡爾開始去發問，在這個問題之前，笛卡爾做了一個思想實驗。
假設可能存在一個邪惡騙子，那個邪惡騙子可以把想法植入到自己的大腦當中來。
今天我們已經對這個說法已經非常具象的了解了，如果看過黑客帝國、盜夢空間這樣的電影，就可以理解他在說什么。
但那可是幾百年以前，根本沒有所謂虛擬現實的時候，笛卡爾做了這樣一個思想實驗，這是非常了不起的事，所以很多人說笛卡爾維虛擬現實之父。
笛卡爾說，如果存在那樣一個“被植入”的想法，我不確定到底是真實發生的想法，還是別人內置給我的。
于是把這個“邪惡騙子植入想法”，作為他整個思考的一個元起點。
從這個元起點開始，笛卡爾在哲學史上開啟了一個里程碑式的轉向，被后人稱之為“笛卡爾革命”。
這個轉折點還要從古希臘哲學家研究“本體論”開始。
在當時，古希臘的哲學家們，還在討論本體論研究世界是什么，或者世界的源頭是什么的時候。
笛卡爾已經發現了他們討論的思想中，有一個巨大的隱含假設。
這個假設就是“世界一定是存在的”。
笛卡爾非常敏銳的意識到，我們所說的世界，其實都是我們頭腦當中的世界。
也就是說，我們所說的世界，都是我們“感知和意識當中的世界”。
當人類說世界存在的時候，其實有一個前提，哲學家所有討論的思想都建在“認知”上面。
所以，討論之前要先弄清楚“認知”是什么。
如果連“認知”都不了解，也就意味著“人”這個主體都不能確定是不是真實的，怎么可能有討論的基礎呢。
所以從笛卡爾開始，哲學的從“本體論”開始轉向到了“認識論”，這一重大轉向也說明笛卡爾在哲學歷史上重要性。
緊接著，笛卡爾又發現一個很詭異的現象。
我們在看自己“意識”的時候，看自己“思想”的時候，是無法區別這是真的我想出來的，還是被別人內置進來的。
其實到今天為止我們都無法證明自己不是活在黑客帝國里。
所以笛卡爾在調用“思想”的時候，首先想的是質疑“我想的還是被內置的”。
笛卡爾把隱含假設打到這個地方，然后再繼續追問下去。
笛卡爾說，即使無法證明我們不是活在虛擬世界里，即使有一些想法是一個外在的力量內置到我們當中來的，我依然想尋找某一個“必然為真”信念。
并且堅定地相信一定會有“必然為真”的信念。
他在做一個非常非常了不起的事情，即使在那樣惡劣的環境之下，笛卡爾依然相信能夠找到一個必然為真的那個東西。
所以，笛卡爾不斷地去質疑世界是否存在、我是否存在，不斷地去追問這樣的問題。
也許很多人覺得這會很無聊，追問我是否存在？
我當然存在了，我一摸就存在，一掐著疼的就是存在的感覺。
但事實上一掐就疼這種存在，也有可能是內置的，也就是說這個疼痛感，都無法證明它是真實存在的還是被內置的一種程序。
什么叫哲學？
哲學就是起始于，對所謂自明的東西的追問叫哲學。
就像質疑“一掐就疼”是不是真的。
那在這個追問之下，大多數信念通不了這個測試，甚至我的身體是否存在我都不知道。
但是笛卡爾依然在想：
什么東西能夠確定為真呢？
什么東西是一定存在的呢？
其實，他就在找整個“形而上學”的第一性原理。
笛卡爾在追問，什么是確定為真的那個元起點？
什么東西可以作為我追尋這個世界存在的元前提？
或者換一句話，笛卡爾在在為整個人類的知識大廈，找一個必然為真的那個地基。
笛卡爾說如果找到一個必然為真的地基，加上純邏輯，我就能推出整個人類的知識大廈出來。
他在做這樣一個偉大的一個工程。
最后，他找到什么是“必然為真”的呢？
笛卡爾說，我不能確定任何事物是否為真，不能確定我的身體是不是真的，連我思考的內容都不能確定是不是真的。
但是有一個東西它一定存在，就是我正在思考，這個狀態一定是存在的。
我連我思考的內容，是否是真的我都不能確定，但我的確我正在思考。
如果我不正在思考，我怎么能發出這個懷疑出來呢。
之所以發出這個懷疑，表示我正在思考。
所以他說這個東西一定是真的。
如果我正在思考，思考一定要要有主體，所以一個能夠思考的主體是存在的。
然后，笛卡爾把“我”定義為一個能夠思考的主體，所以我是存在的。
此處笛卡爾有一個沒有顯化的、隱含的定義。
他把我們所謂的主體性這個“我”，定義成一個能夠思考的主體，用另外一個專業術語說，我是“能知的主體”，這是它一個隱含的定義。
“能知”和“所知”是覺醒意識中很重要的一個概念，我們在認知的時候，可以把認知分成“認知的對象”以及“認知的主體”。
認知的對象可以稱為“所知”，認知的主體可以稱之為“能知”。
就好像在用眼睛看這個世界，這個世界被你看到的那些東西就是“所知”。
但其實眼睛只是一個攝像頭，捕捉到了影像之后傳送給了后邊有一個主體去看，那個看的那個主體稱為“能知”，“我”就是那個能知的主體，它這個隱含定義非常重要。
所以，這就是笛卡爾的證明，我不能證明任何事物為真，但是我正在思考的這個狀態必然存在。
如果思考的狀態是存在的，必然有一個能夠思考的主體，它把定義為“我”，所以“我思故我在”是一個完美的一個第一性原理的證明。
笛卡爾找到了這個世界“必然為真”的一個元起點，然后推出某個精神性的“我”是存在的。
這是人類思想史上，唯一有效的一項純邏輯證明，也是整個“形而上學”的第一性原理。
笛卡爾并沒有沒有推出“我”的身體存在，也就是說，沒有推出物質一定存在。
他推出的某種“精神”是存在的，甚至不是“精神的內容”存在，而是“精神思考”的，這個狀態是確定存在的。
這跟我們眼見為實的想法，是完全完全不一樣的一個想法。
過去，我們一直想通過物質存在，來證明精神存在。
但在笛卡爾這里恰恰相反，并不能證明物質存在，只能證明某種精神狀態是存在的，由此間接證明物質或者世界存在。
所以他這個證明真正的含義，比我們表面看起來這幾個字重要的多。
可以說，笛卡爾是到現在為止對“我是誰？”，在主流界回答的最好的一個人。
