易經(jīng)第十二卦，天地否，乾上坤下
否卦畫(huà)結(jié)構(gòu)是坤下乾上，天地否。“泰卦”倒轉(zhuǎn)，為“否卦”，彼此“綜卦”，泰極而否，否極泰來(lái)，互為因果。“序卦傳”：“泰者通也，物不可以終通，故受之以否。”事物不能永遠(yuǎn)通達(dá)，所以泰卦之后是否卦。物極必反，通暢以后，就是閉塞。泰卦從坤變來(lái)，否卦是由乾變來(lái)。乾一變而為姤，即乾下生一位柔爻，上退一位剛爻，變姤；二變?yōu)槎荩矗簥ピ傧律蝗幔贤艘晃粍傌常兌荩蝗兌鵀榉瘢矗憾萦窒律蝗幔贤艘晃粍傌常兎瘛７褙杂质翘┑母病⒆冐裕矗禾┝橙儯瑸榉瘢@是變的關(guān)系；泰上下倒過(guò)來(lái)
看，為否，這是覆的關(guān)系。析否卦注意它與乾卦、泰卦關(guān)系。否卦上乾下坤，天上地下，天地不交上下不通之象，故否卦。否：閉塞不通。觀其爻象，否卦以上下不通為象，上下陰陽(yáng)不應(yīng)，不相為用。人象而言乃為剛直君子、阿諛小人不相為謀。小人道長(zhǎng)君子道消，君子防小人，同類(lèi)相附，否絕小人，剛直之道乃行，天下乃治。爻象由此而取，以時(shí)位而言。天下小人漸進(jìn)，君子道否，故處否之道，當(dāng)守正固，親君遠(yuǎn)小人，否可治道可亨。
孔子曰：泰為正月卦。正月三陽(yáng)上升。象如泰。而否為七月卦。七月三陰下降。象如否實(shí)皆乾坤各半之卦。泰為坤上乾下。三陽(yáng)在內(nèi)。否為乾上坤下。三陽(yáng)在外。陽(yáng)貴陰賤。故泰為亨通。否為否塞。以氣交否為別。陽(yáng)主升。在下則上升。陰主降。在上則下降。一升一降。轉(zhuǎn)相合。而成一陰一陽(yáng)之道是泰之所以為亨通也。否則反是。陽(yáng)升而在上。陰降而在下。上者益上。下者益下。兩相背馳。中道隔絕。是否之所以為否塞也。氣自絕而道不通故也。夫易者、重在交易。交必會(huì)陰陽(yáng)。今陰與陽(yáng)違。是失交易之旨。不交則絕。不易則窮。既絕且窮。天地閉塞。是寒冬之象也。而卦以七月當(dāng)之。何也。則分一年為乾坤二氣。各領(lǐng)六月。乾自四月始。至七月恰為第三變。天地否卦。此八宮卦序所配合也。以時(shí)令言之。七月為秋。春秋中分陰陽(yáng)。即半陰半陽(yáng)也。泰否皆三陰三陽(yáng)。故合春秋二季之象。泰以陰生陽(yáng)。故配春。否以陽(yáng)成陰。故配秋。此合于節(jié)氣者也。然無(wú)論所配為月為季為時(shí)。而最要辨明者。則否與泰恰相反耳。泰反為否。泰之上卦反為否之下。否之上卦反為泰之下。即往來(lái)卦也。言前日往。今復(fù)來(lái)。其道異也。故泰為亨。否則不亨。泰為交。否則不交。其象既反。其德亦相反。傳曰否泰反其類(lèi)也。言無(wú)不反。故以類(lèi)稱(chēng)。類(lèi)指陰陽(yáng)言。泰為陽(yáng)。否為陰。雖皆三陽(yáng)三陰。而其行不同。其物亦異。以氣之升降殊也。道之往來(lái)別也。易卦六爻。上為外。下為內(nèi)。下主升。上主降。不問(wèn)爻之為陰為陽(yáng)也。故內(nèi)卦為始。外卦為終。今否以坤在下。坤陰也。本降而欲之升。乾在上。乾陽(yáng)也。本升而欲之降。是亦反其道也。故成大反。言上下相反。內(nèi)外相反。陰陽(yáng)相反。而成為否。為不交。為絕。為不通。為窮。此其所象固與泰大殊。不獨(dú)一卦爻之異也。論卦爻配合。否與泰卦。只上下不同。而實(shí)則上下既移。陰陽(yáng)乃乖。蓋內(nèi)卦以二爻為中位。外卦以五爻為正位即內(nèi)外主位也否以陽(yáng)外陰內(nèi)。兩不相抱。孤陰獨(dú)陽(yáng)。勢(shì)成決絕。就互卦言。在泰為雷澤歸妹。而在否則為風(fēng)山漸。亦相反也。二至四為艮。三至五為巽。故也。雖由五反初為兌。由上反二為震仍與泰之中互同。然巳為反互矣。在卦順行日正互。反行曰反互。即順逆與正反之道也。順者主也。逆者敵也。正者親也。反者仇也。否反即為泰矣。故反泰成否。反否為泰。二者只一順逆之途。而時(shí)系之。泰得時(shí)。故順而正。否非時(shí)。故逆而反此即用泰用否之異也。君子用泰。小人用否。君子取于正順。小人唯圖反逆。故亂政不仕。危邦不居者。君子也。而世運(yùn)亦因君子之退而益亂。國(guó)家亦因小人之進(jìn)而益危。人事之不齊。天變愈亟焉。故處否而行否。在君子只求其貞。在小人則得其利。非天之予小人。時(shí)為之也。天賅生殺之道。世有治亂之途。泰卦為亨貞。以道之行也。否卦為貞吉。以道之晦也。道行則同亨。而天下被其德。道晦則獨(dú)貞。而天下受其災(zāi)。故在否之吉。以君子之貞。在否之亨。以小人之利。二者各有指也。人兼天地之道。而居其中。天覆地載。而人戴履之。故三者交。人道立。三者絕。人道亡。今否天地不通。氣交閉塞。是人道之危也。人道既危。人生乃苦。于是非人之道見(jiàn)焉。此彖辭所謂否之匪人也。言否不宜人道而及于匪人。匪人非人道也。不以仁義為用者、非人道也。傳曰、立人之道曰仁與義。此匪人二字。即示其非人道也。
否卦辭義。亦有深意。否字上為不。下為口。不者非也。不然也。毋也。勿也。弗為也。皆示其不可為。不宜為。不能為之意。口者、出好興戎者也。言語(yǔ)所自出。辭令所由辨也。不可為。不僅指言語(yǔ)。凡言行皆然。而否從口。則又重于慎言也。言募尤。則事易成。禍易避。辭立誠(chéng)。則德可大。道可久。人之善惡。生于其心。發(fā)于其口。心藏不測(cè)。口中言辭。一聆而辨。故行道之士必?fù)裱浴Ｐ奚碇吮刂浴Ｑ詾樾穆暋＠﹄S之。吉兇共之。否以慎言為先。則可見(jiàn)君子之所事也。邦有道。危言足以牖世。邦無(wú)道。遜言足以保身。詩(shī)曰既明且哲。以保其身。明者耳目之事。哲者言辭之事。故哲從口。否世危殆。唯慎口以自晦。所謂遵養(yǎng)者。必先其口。善其言辭。養(yǎng)指養(yǎng)身而言。尤莫大于養(yǎng)氣。言辭傷氣。與非其人言。是不獨(dú)失言。且損其氣矣。蓋言之能人者。吾氣猶舒。言之不人反其惡聲。則氣之抑郁。心身受其病矣。故圣人教人處危亂之世。必謹(jǐn)于言行。而言在行先。此否字從不口之義也。反否為泰。泰互兌為說(shuō)言。是泰為可言之時(shí)。否卦與之反。故為不口。明其為毋多口之時(shí)。其旨甚深遠(yuǎn)矣。蓋觀此。即足以知時(shí)之為安危。國(guó)之為治亂。不獨(dú)于一己之宜守貞也。且將以此戒其他之君子。故觀辭明意。古人命名擇字。非茍焉者。讀者其識(shí)之。
卦辭：否，否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)。
否卦象徵天地閉塞，人道不通，世局否閉。當(dāng)否閉之世，丑正惡直，非人道交通之時(shí)，小人嫉害君子，不利于君子之守正。而下坤地陰氣居內(nèi)，猶如陰之來(lái)；上乾天陽(yáng)氣居外，猶如陽(yáng)之往，陽(yáng)稱(chēng)大，陰稱(chēng)小，故云大往小來(lái)。“大往小來(lái)”以象說(shuō)理。“乾”到了上卦，是“大往”；“坤”來(lái)到下卦，是“小來(lái)”。陰在內(nèi)卦成長(zhǎng)，將陽(yáng)驅(qū)逐到外卦；以人事比擬，是小人得勢(shì)，君子排斥。
虞翻曰：陰消乾，又反泰也。謂三。比坤滅乾，以臣弒其君子弒其父，故曰“匪人”。陰來(lái)滅陽(yáng)，君子道消，故“不利君子貞”。陰信陽(yáng)詘，故“大往小來(lái)”。則是天地不交而萬(wàn)物不通，與比三同義也。
朱熹曰：否，閉塞也，七月之卦也。正與泰反，故曰匪人，謂非人道也。其占不利于君子之正道。蓋乾往居外，坤來(lái)居內(nèi)，又自漸卦而來(lái)，則九往居四，六來(lái)居三也。或疑“之匪人”三字衍文，由比六三而誤也。《傳》不特解，其義亦可見(jiàn)。
高亨曰：「否」字當(dāng)重，上否字乃卦名，下否字乃卦辭，此全書(shū)之通例也。
王宗傳曰：匪人，所謂非君子人也，同乎己者則利之，異乎己者則不利也。
喬中和曰：君子以正自居，隱見(jiàn)隨時(shí)，何不利之有？亦小人不利君子之貞耳。由是而君子往、小人來(lái)，而天下否矣。由否之泰，天也；由泰之否，人也。
羅澤南曰：否，七月卦，陽(yáng)消而陰長(zhǎng)，故曰大往小來(lái)。
孔子解曰：此全卦彖辭。總示否卦之用也。否之匪人。與前比卦、比之匪人。義大同。言否之為道。非人所宜。唯匪人所最適也。之字有相與、與字意謂否所以與匪人也。若曰當(dāng)否之時(shí)。天所以與匪人耳。匪人非人道之人。亦即小人也。否之時(shí)世。小人道長(zhǎng)、故也。夫否與泰反。泰宜君子。則否宜小人。此陰陽(yáng)消長(zhǎng)之義。善惡代謝之途。天道有固然者。當(dāng)否而用否。以伸其志。以達(dá)其道。自非君子所能。君子不屑也。不為也。亦不許之也。否塞也。道之晦也。德之乖也。君子以道德成名。道晦德乖。安以為君子哉。故否之匪人一
句。為全卦綱要。亦明示否之不利于君子也。不利者、不宜也。不順也。君子貞。與上不利應(yīng)一氣讀。言不利于君子。而君子自貞也。古文簡(jiǎn)約以一君子連上下句。果釋其義。則當(dāng)曰、不利君子。君子貞。方明顯也。蓋不利云者、指君子。而非概論小人。若小人、則正所利矣。故上有否之匪人句。譬之邪淫奸盜之行。君子不為。小人則優(yōu)為之。處此世也。行此行也。不唯小人是利。將誰(shuí)利乎。泰亦有不利者。則小人也。否之不利。專(zhuān)屬君子。故否與泰。不得以利害斷也。小人之利。正君子之害耳。唯君子處不利。尚有自全之道。以免于害。則守貞是也。否之所以為否塞也。以君子自貞。不用于世。而人道遂絕。所謂邪說(shuō)詖行。充塞仁義之謂也。仁義充塞。世道困難。斯謂之否。人道不行。人生日苦。否塞之害。又不獨(dú)不利于君子已也。然君子茍能自全。道猶有托。遯世無(wú)悶。德猶自存。則否之為否。不過(guò)一時(shí)之困窮耳。天道好還。物極必反。此否之有終。而君子非竟絕也。在泰之世。小人猶有存者。泰極時(shí)遷。小人又起。否之世。君子亦有存者。否窮時(shí)復(fù)。君子仍出。故二卦、以大小往來(lái)四字象之。大往小來(lái)。小往大來(lái)之反也。大如大人。小如小人。泰則大人來(lái)。否則小人至。而以陰陽(yáng)言。則陽(yáng)往陰來(lái)。亦與泰之陰往陽(yáng)來(lái)同。往者去也、退也。來(lái)者進(jìn)也、升也。辭概天人言。故僅云大小往來(lái)也。夫否之世。匪人得用。君子退藏。利害皆人受之。而君子不來(lái)。其禍甚于福。是往來(lái)亦賅吉兇言。猶曰損者大。而益者小。即為兇咎者多。為吉祥者少也。往有減損之義。來(lái)有加益之義。大往小來(lái)。足見(jiàn)否世之非人道也。所謂君子貞者。人道也。其余皆指天道。以天道之否。唯貞足勝之。唯君子能之。故否之言人道。不外于貞。利貞相隨。小人之利。則失其貞。君子之貞。終獲其利。辭舉此二字。明人定足以勝天。此文王之心也。文王處紂之世。獨(dú)能自全。以開(kāi)有周八百年之基業(yè)。非以其貞乎。非以貞而終利乎。非以人力勝天乎。故否可憂而不足憂。憂在君子不貞。不憂小人得利也。
宗主附注曰：易卦泰否相反。而吉兇不與焉。蓋以正邪為辨耳。君子之吉。則小人之兇。小人之亨。則君子之否。此數(shù)使然。如夏宜葛。而冬宜裘，非時(shí)者殃。罪不在裘葛也。當(dāng)泰之世。君子道長(zhǎng)。非君子之所謀也。而皆得用焉。以時(shí)之宜也。當(dāng)否之世。小人道長(zhǎng)。非小人之幸也。亦時(shí)宜耳。故易彖以大小往來(lái)四字?jǐn)嘀Ｑ蕴鞌?shù)之所致。而人事必因時(shí)以興廢焉。故在泰有吉有兇。在否亦然。君子所可者。小人或以為末可。而小人所可者。君子不屑興辨。蓋志不同也。君子志退。其進(jìn)也亦退。小人志進(jìn)。其退也亦進(jìn)。君子求己。故以退為正。小人求人。故以進(jìn)為榮。是二者之吉兇。又判然矣。順時(shí)迪吉。以達(dá)其道。君子之于泰也如是。如否也亦然。逆時(shí)僥幸。以徇其欲。小人之于否也如是。如泰也何莫不然。故吉兇之定，當(dāng)視其人。非以卦爻斷也。而小大則得而分焉。往來(lái)則得而明焉。天理人欲之謂也。故在君子時(shí)保其貞。以致其亨。在小人時(shí)冀其亨。而忘于貞。一求諸中而有余。一取諸外而不足。此則君子小入所以異。而泰否之所以反其類(lèi)。固正邪之別也。吉兇無(wú)與焉
彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)，則是天地不交，而萬(wàn)物不通也；上下不交，而天下無(wú)邦也。內(nèi)陰而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子。小人道長(zhǎng)，君子道消也。
彖傳說(shuō)：上乾天、下坤地而成天地否卦，卦辭三句說(shuō)明：天氣上升，地氣沉降，陰陽(yáng)兩相違而不相交，天道否閉，故萬(wàn)物生養(yǎng)不得暢通。證之于人事，則君臣上下志不同、道不合，天下人心離散而不成邦國(guó)，即所謂天地閉、賢人隱之時(shí)也。無(wú)邦，謂人志不同，君臣離散而邦國(guó)亂。而卦象內(nèi)坤陰柔、外乾陽(yáng)剛，說(shuō)明否閉之世，小人塞于內(nèi)，君子遠(yuǎn)于外，即所謂小人在位，君子在野也。當(dāng)此之時(shí)，小人之道漸長(zhǎng)，而君子之道漸消。
崔覲曰：否，不通也。于不通之時(shí)，小人道長(zhǎng)，故云“匪人”。君子道消，故“不利君子貞”也。
“大往小來(lái)”:蜀才解曰：此本乾卦。大往，陽(yáng)往而消。小來(lái)，陰來(lái)而息也。“則是天地不交而萬(wàn)物不通也”：何妥解曰：此明天道否也。“上下不交而天下無(wú)邦也”：何妥解曰：此明人事否也。泰中言志同，否中云無(wú)邦者，言人志不同，必致離散，而亂邦國(guó)。崔覲解曰：君臣乖阻，取亂之道，故言“無(wú)邦”。“內(nèi)陰而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛”：崔覲解曰：陰、柔，謂坤。陽(yáng)、剛，謂乾也。“內(nèi)小人而外君子。小人道長(zhǎng)，君子道消也”：崔覲解曰：君子在野，小人在位之義也。
劉沅曰：此彖辭太息人道失而天運(yùn)亦非也，不交不通，不成造化也；不交無(wú)邦，不成世宙也。
李士鉁曰：天氣上升而不下降，地氣沉降而不上升，所謂天地閉，賢人隱也。陽(yáng)來(lái)陰去于時(shí)為春，則萬(wàn)物生，故泰；陽(yáng)去陰來(lái)于時(shí)為秋，萬(wàn)物不生，故否。陽(yáng)生者，生人之本也；賢才者，國(guó)家之陽(yáng)氣也。陽(yáng)氣外越則身死，賢才遠(yuǎn)去則國(guó)亡。
劉向曰：讒邪進(jìn)則眾賢退，群枉盛則正士消。小人道長(zhǎng)，君子道消，則政日亂，故為否。否者，閉而亂也。
馬振彪曰：君子道消，蓋處否之時(shí)，道不得行，不若小人之盛長(zhǎng)也。其實(shí)君子之道自在，并未嘗消。使其道果消，則否運(yùn)何由而泰？此不過(guò)對(duì)小人道長(zhǎng)而言也。
劉沅曰：小人道長(zhǎng)，君子道消，非理之正也。陰陽(yáng)交際為功，先儒抑陰扶陽(yáng)，謂陽(yáng)為君子，陰為小人，不知陰陽(yáng)和平，乃成功化。夫子于泰、否二卦，發(fā)明陰陽(yáng)不可偏廢之義，又推論其得失如此。
孔子解曰：此申釋彖辭之義。明否之時(shí)運(yùn)全與泰反。以否卦上乾下坤。上陽(yáng)下陰。是為內(nèi)柔外剛。內(nèi)陰外陽(yáng)。內(nèi)順外健。內(nèi)偶外奇。內(nèi)外相背。而全失交易之用。故為內(nèi)小人。外君子。此內(nèi)外二字。當(dāng)出納二字講。猶曰納小人、而出君子也。蓋否時(shí)小人之利。故能安居高位。而君子反逃亡在外。不能見(jiàn)用。故曰小人道長(zhǎng)。君子道消也。所謂萬(wàn)物不通。指一切言。不通者、不亨通也。無(wú)論何物。非能獨(dú)生獨(dú)存者。必與他物交。而后遂其生養(yǎng)。全其發(fā)育。故陽(yáng)以陰為養(yǎng)。陰以陽(yáng)為生。此定例也。今否陰陽(yáng)背馳。生養(yǎng)皆絕。此所以為不
通也。不通則生存不久。不久則窮且盡矣。無(wú)邦者不成國(guó)也。不相和合。不相友助。是猶散沙一團(tuán)。雖聚不結(jié)。雖多不凝。是雖有民而無(wú)國(guó)也。故曰無(wú)邦。且邦國(guó)之本、民也。民之所歸，德也。上有德政。民心乃固。邦本乃立。今君子在野。小人在朝。政令淫亂。德教不行。是其本已傾。有邦亦無(wú)邦也。無(wú)邦不久。不久則亡且滅矣。此否之為時(shí)。已將由極亂而轉(zhuǎn)入治。由極危而轉(zhuǎn)入安。蓋勢(shì)之不可久。而事之不可持也。故君子之黜、無(wú)害于其身。雖窮無(wú)礙于其道。則唯以貞自保。以貞而守。則順時(shí)迪吉。以貞而行。則善與人同。故能終救否之災(zāi)。而挽回?zé)o邦之害。通天地之塞。而育成萬(wàn)物之亨也。此皆君子之責(zé)。亦文王著易之初心。故彖語(yǔ)申以君子貞三字也。
宗主附注曰：否卦所指乃時(shí)運(yùn)之否。其象包括一切。蓋天地不交、而陰陽(yáng)背道也。故占得否者。君子則退。小人則進(jìn)。正如暮夜為賊盜之利也。合之入事。宜于詭詐。而忌光明。宜于陰險(xiǎn)。而忌坦白。以時(shí)勢(shì)然也。必終于大亂。則否塞不能亨通。不能大同。則唯各私其私。各黨其黨。以利相結(jié)。以欺相蒙。故不可持久。久則內(nèi)哄起。而團(tuán)體散漫矣。小人為國(guó)。災(zāi)害并至。人事所召。理數(shù)應(yīng)之。故當(dāng)否之世。道晦德亡。仁義不用。所得時(shí)者。皆慘毒淫邪之行。陰氣所發(fā)也。故彖辭天下無(wú)邦。邦猶幫也。相助也。今自私自利。是無(wú)邦
也。無(wú)邦即無(wú)國(guó)。民不愛(ài)其上。則共棄其國(guó)也。豈真無(wú)國(guó)哉。有猶無(wú)也。故否之匪人一語(yǔ)。正明否之害于人國(guó)。而徒利于匪人之一時(shí)耳。君子當(dāng)如之何。日遯世以存道。結(jié)友以蓄德。侍時(shí)而起。以救大眾。此彖辭之旨也。
象曰：天地不交，否。君子以?xún)€德辟難，不可榮以祿。
大象傳說(shuō)：否卦下坤地、上乾天，天在上而陽(yáng)氣上升，地在下而陰氣沉降，陰陽(yáng)二氣不相交接，猶如否閉之世，君臣不睦，生民不養(yǎng)，萬(wàn)物生長(zhǎng)不暢之象。君子當(dāng)此否閉之世，當(dāng)知節(jié)儉樸素，以養(yǎng)其德，以避其難，切不可高居祿位而享其榮華。
“天地不交，否”；宋衷解曰：天地不交，猶君臣不接。天氣上升，而不下降；地氣沈下，又不上升。二氣特隔，故云“否”也。 “君子以?xún)€德辟難，不可榮以祿”：虞翻解曰：君子謂乾，坤為營(yíng)，乾為祿，難謂坤為弒君故以“儉德辟難”。巽為入伏，乾為遠(yuǎn)，艮為山，體遁象，謂辟難遠(yuǎn)遁入山，故“不可營(yíng)以祿”。營(yíng)，或作榮。儉，或作險(xiǎn)。
孔穎達(dá)曰：君子于此否時(shí)，以節(jié)儉為德，辟其危難，不可榮華其身以居祿位。若據(jù)諸侯公卿言之，辟其群小之難，不可重受官爵。若據(jù)王者言之，謂節(jié)儉為德，辟陰陽(yáng)厄運(yùn)之難，不可自重榮貴而驕逸也。
楊萬(wàn)里曰：非忍天下不可忍之窮，不能辟天下不可辟之難。窮之不忍，誘之者至矣，誘之所投，禍之所隨，惟不可榮以祿則免矣。
劉沅曰：儉德，約其德無(wú)外華也；辟難，辟小人之禍也。 朱熹曰：收斂其德不見(jiàn)于外，以辟小人之難。
馬振彪曰：否之世重祿不重德，人皆以祿為榮，不知難之將至，君子則居德辭祿。祿也者，難之媒也，小人貪之，是以可羞。儉也者，辟之券也，君子守之，所以長(zhǎng)亨。
孔子解曰：此全卦象辭。申言君子之處否也。在泰為君子見(jiàn)用之時(shí)。得行其志。自宜出以善世。而光大其道。則高位厚祿。應(yīng)有之分。報(bào)施之理然也。若在否時(shí)。君子道消。其道不行。其志不遂。是宜潛形遁世。自保其身。雖貧賤勿辭。故當(dāng)斯時(shí)。唯安于儉素。以刻苦自勵(lì)。以淡泊自甘。故曰君子以?xún)€德辟難。辟有二義。一為以身遠(yuǎn)難。是避也。一為以德屏難。是辟也。古通用。原賅二義也。以能儉。則能安貧。能無(wú)求。則能自潔。而難不及焉。人之所賴(lài)以生養(yǎng)者。衣食居處。茍無(wú)貪圖肥美安逸。則隨遇而足。不復(fù)沾沾于利。規(guī)
規(guī)于名。不干非分之財(cái)。不希難得之物。則雖敞衣粗食陋室亦足以自樂(lè)其樂(lè)。奚有榮于官祿哉。不可榮以祿者。重言之也。謂當(dāng)退黜之時(shí)。不可役身為官祿。不可與小人同流合污。自遭其禍耳。在己自堅(jiān)其節(jié)。不可以官祿為榮。在人以道不同。不可以官祿相誘。皆君子貞之義也。君子自貞。則無(wú)求于人。人亦不得而挽焉。故不可榮以祿一語(yǔ)。極言君子之守貞也。女守貞弗字。男守貞弗仕。一也。否泰指時(shí)勢(shì)言。皆政治進(jìn)退之事。故專(zhuān)指君子小人之一消一長(zhǎng)。而在否為不能仕。不能用時(shí)。若勉強(qiáng)求容。必終受其害。不傾其身。則毀
其名。如附和小人。如脂如韋。以茍且偷安。是失節(jié)也。如主持正義。不撓不屈。以從容殉道。是危身也。危身而有益于時(shí)。忠盡之士。猶可為也。若徒殉時(shí)而不濟(jì)難。是昧惑之夫。不可為也。況明知其否。而為榮祿之圖。明知其艱。而忘堅(jiān)貞之守。是于事于義。一無(wú)所可。故象辭明言其不可也。
初六，拔茅茹，以其匯；貞吉，亨。
初六居否之初，與上二陰同質(zhì)相連而進(jìn)，亦猶如拔取茅草，因同類(lèi)其根相連而起。然其與上三陽(yáng)本有應(yīng)而不應(yīng)，故戒其應(yīng)改變志向，趨守正道，方能獲吉，而可萬(wàn)事亨通。初六本爻變?yōu)檎穑刎詾闊o(wú)妄。動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正。否綜為泰，初爻爻辭相同，但本爻為陰，故應(yīng)求之以正。三陰在下，當(dāng)否之時(shí)，小人連類(lèi)而進(jìn)之象，而初之惡則未形也，故戒其貞則吉而亨。蓋能如是，則變而為君子矣。
楊加洙曰：初六居卦初，其志尚可轉(zhuǎn)移。陽(yáng)者陰之君，初能變而從君，貞也，何吉如之？
劉沅曰：三陰連類(lèi)而進(jìn)，亦象拔茅連茹以匯。然小人之初進(jìn)，未必便欲害君子，特勢(shì)盛欲興，乃害正誤國(guó)，圣人戒而誘之，言能守正福國(guó)利民而吉，則天下蒙福，己亦受賜而亨也。此導(dǎo)小人以正之意。
馬其昶曰：泰時(shí)君子道長(zhǎng)，所拔皆正，曰征吉而不曰貞吉，速其進(jìn)也。否時(shí)不利君子貞，曰貞吉亨，歆之也。（歆，羨也，悅服也。）
荀爽曰：拔茅茹，取其相連，匯者，類(lèi)也。合體同包，調(diào)坤三爻同類(lèi)相連，欲在下也。貞者，正也。謂正居其所則“吉”也。
朱熹曰：三陰在下，當(dāng)否之時(shí)，小人連類(lèi)而進(jìn)之象，而初之惡則未形也，故戒其貞則吉而亨。蓋能如是，則變而為君子矣。
孔子解曰：此否初六爻辭。與泰初爻辭同而實(shí)異也。茅茹其匯。巳見(jiàn)泰卦釋義。所異者。泰為征吉。否為貞吉。蓋泰陽(yáng)在下。主上升。主外發(fā)。故曰征吉。否為陰在下。主下降。主內(nèi)反。故曰貞吉。能貞始吉。能吉始亨。否本不亨。而貞則亨。以能順?lè)裰畷r(shí)。反否之道也。夫同一拔茅而時(shí)殊。同一用茅而利殊。則所得失已大異。如在春。志于長(zhǎng)育。則拔之為培其生。如在秋。志于枯殺。則拔之為促其命。否者秋殺之令也。而初爻、其始動(dòng)也。以殺為志。則不可亨。亨于物為亨。殺則不亨。今日亨者。有殺而亨。有不殺而亨。如乘
時(shí)為亂。以行其暴。亦一時(shí)之亨也。如因時(shí)而晦。自安其貞。亦一人之亨也。蓋天道無(wú)常。而人道有定。春生秋殺。天之道也。行仁履義。人之道也。順天道之亨。則所謂否之匪人也。守人道之亨。則所謂君子貞也。故爻辭吉亨在貞字下。而吉屬貞言。亨則通釋一爻也。小人得志。小人之亨也。而非君子所宜。君子之亨。全在貞吉。以君子有道自亨其身耳。若曰亨于物。則誤矣。又初六氣之始也。君子道逍亦未甚也。果因時(shí)以貞。善道以藏。其亨亦宜。唯爻辭明言貞吉矣。則處此時(shí)唯貞乃吉。貞者自反以誠(chéng)。堅(jiān)固其節(jié)之謂。不求
于外。所亨一已。倘違時(shí)求亨。是反貞也。安得亨乎。乾德曰亨。坤德曰貞。恰為因果。正相照應(yīng)。必辨其先后也。先亨者由乾之道。泰之時(shí)。否則以貞為主。二者皆以君子言。以易教本人道也。人道寄于君子。而毀于小人。故先貞者。君子之分也。貞則重內(nèi)。其主為一國(guó)之君。為一人之心。以否關(guān)政治。是所貞在君子貞則否不害。且反吉亨矣。
象曰：拔茅貞吉，志在君也。
象傳說(shuō)：初六能與上二陰同質(zhì)相連而進(jìn)，并能趨守正道而獲吉祥者，乃因其有志于改變心意，從君而守正。
馬其昶曰：陽(yáng)者陰之君，志在君者，志在陽(yáng)也。否何嘗不可轉(zhuǎn)？亦視乎所拔之人貞不貞耳。
《九家易》曰：陰志在下，欲承君也。（初六，巽爻。巽為草木，陽(yáng)爻為木，陰爻為草。初六陰爻，草茅之象也。）
朱熹曰：小人而變?yōu)榫樱瑒t能以愛(ài)君為念，而不計(jì)其私矣。
孔子解曰：此申釋爻辭之義也。君為否泰之主。否泰由君致之。設(shè)時(shí)已否。求其挽救之道。仍在君也。君果艱貞自勵(lì)。亂賊是防。則吉亨猶可占也。且下爻之用應(yīng)于上。卦上為乾。亦君象也。初六之貞。正望于上卦之君。言開(kāi)示其道。冀君之省察也。譬如國(guó)之將亂。君子以去就悟君。不敢戀于位祿。而坐視危亡之至。唯自貞以善其君。故曰志在君也。
宗主附注曰：否卦雖否塞。仍屬陰陽(yáng)平均之卦。三陰三陽(yáng)。各從其類(lèi)。不相干亂。則君子與小人各異其趣。盡能自善其身。各行其是。故否亦有吉。占亦稱(chēng)亨也。唯陰陽(yáng)不抱。不得協(xié)和以生成萬(wàn)物耳。故在否為個(gè)人計(jì)。原非大難。只要守堅(jiān)貞之志。持潔白之行。仍能出處自如。不至進(jìn)退失據(jù)。故初爻拔茅連茹。而得吉亨。可見(jiàn)君子自君子。小人自小人。不相混也。不混則吉亨矣。君子之仕。必求有益于時(shí)。當(dāng)否之初。君子尚在位也。唯其趨勢(shì)日惡。凜然不可久留。履霜堅(jiān)冰。識(shí)幾貴早。故決然以貞自矢。以退為志。而心不敢遽忘其君。思有以悟之，于是連類(lèi)告休。竭忠諫諍。是出于不得已。非要君也。故挈群同退。不失其吉亨。正如拔茅不失其潔白。雖枯萎不辭。終能致其用予祭祀。貢其凈體。以待人摘取。其志可嘉。其行可重。故貞吉之
六二，包承，小人吉，大人否亨。
六二柔順中正，上應(yīng)九五剛健中正，能為九五所包容并順承之。故以六二陰柔小人言之，可獲吉祥；而以九五陽(yáng)剛大人言之，則雖處否之時(shí)，亦可亨通。包承：包謂九五包容六二。承謂六二順承九五。本爻變?yōu)榭玻刎詾樵A。上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健。陰為小人，三陰乃為小人成群。此爻之象為逆來(lái)順受，小人吉，君子處否而也可亨。
馬其昶曰：泰之包言于乾，象天包地；否之包言于地，象地為天所包。大人、小人皆以位言，當(dāng)否之時(shí)，九五包于上，六二承于下，而中正不變，九五乃有應(yīng)，此大人之否所由亨也。
李士鉁曰：六二居地之中，包天之氣，地承天而受其氣。小人事君子而能順其心，得陰之道，故小人吉。
荀爽曰：二與四同功，為四所包，故曰“包承”也。小人，二也。謂一爻獨(dú)居，間象相承，得系于陽(yáng)，故“吉”也。大人，謂五。乾坤分體，天地否隔，故曰“大人否”也。二五相應(yīng)，否義得通，故曰“否，亨”矣。
朱熹曰：陰柔而中正，小人而能包容承順乎君子之象，小人之吉道也。故占者小人如是則吉，大人則當(dāng)安守其否而后道亨。蓋不可以彼包承于我，而自失其守也。
孔子解曰：此否六二爻辭也。六二爻之用、與初六爻畧異。初六為否之始。君子猶可連類(lèi)自退。希悟其上。至六二、否已將甚。非復(fù)進(jìn)退可爭(zhēng)。去就可救之時(shí)。而小人業(yè)已得志大用。傾軋排擠。不遺余力。君子更難立足其間。唯有浩然歸里。以自守其貞。不復(fù)作挽回匡救之圖。故在此時(shí)。為小人吉利之日。而君子否塞之秋。不君子言大人者。以曾在位也。去位曰君子。在位曰大人。今所稱(chēng)大人。乃迫于時(shí)之否塞。小人之仇恨。不得不退。非有過(guò)去職也。非有心去位也。以不得不去之時(shí)。當(dāng)不得不去之地。其志雖潔。其心良苦。故
雖退休。仍以大人稱(chēng)之也。包承者、言否時(shí)與泰相反。而其事有相同也。泰曰包荒。否曰包承。以陰陽(yáng)皆半。而內(nèi)外異。泰之包荒。是君子包涵小人也。其義正而理順。否之包承。是小人包圍君子也。其義非而理逆。蓋小人得用。無(wú)不先包圍其主。以蒙蔽其耳目。使正言不入。忠諫不聞。而后為所欲為。無(wú)復(fù)顧忌。承者、順也。受也。小人包其君側(cè)。而順其意旨。受其寵信。又上下相比。內(nèi)外相串。如承流下泄。無(wú)所阻也。以否群陰構(gòu)難。朋黨相濟(jì)。故有此象。而國(guó)與君。皆受其害。是亡國(guó)喪君之禍。皆由小人一手包為之也。夫如是。則為君子者。尚能安于其職乎。舉凡君子所為、尚能見(jiàn)諸施布乎。所言尚能見(jiàn)諸信從乎。道不同不相謀。唯有自退以順其否而已。此所謂小人吉。大人否也。而曰亨者。薰蕕異器。邪正分途。君子有其類(lèi)也。仍不失其志。故亨。且稱(chēng)亨者。概全爻言。在君子亨于道。無(wú)往而不可。在小人亨于利。無(wú)求而不遂。皆亨也。唯一屬于人道。一屬于物利。亦如初爻之占也。周易重在人道。辭為君子立。故釋文解為君子亨也。以否而反得亨。非貞不能也。而六二之亨。當(dāng)內(nèi)卦之正。值陰盛之時(shí)。其亨誠(chéng)不易。而能亨者。以君子克同進(jìn)退。不失其類(lèi)也。亦有包象。與泰辭半同。泰為同進(jìn)。否為同退。故皆以拔茅連茹為喻也。（所講為否卦要義。否以陰包陽(yáng)。邪包正。而內(nèi)卦三陰。皆志于包括外陽(yáng)。故皆云包。惜其不正。徒求固位專(zhuān)權(quán)耳。泰之包為當(dāng)。否則不當(dāng)。君子小人之分也。而文王處否之時(shí)。受小人之嫉。幽囚羑里。身知其艱，而圖以人濟(jì)天。以貞求亨。設(shè)辭側(cè)重君子。非無(wú)由也。故謂之易教。不僅明數(shù)也。）
象曰：大人否亨，不亂群也。
象傳說(shuō)：九五陽(yáng)剛大人雖處否之時(shí)，亦可亨通者，以其僅與陽(yáng)剛中正之六二相應(yīng)，不與其他小人為群，而淆亂正道。
劉沅曰：群謂三陰，六二上承九五，不與小人為群，故否而亨。易為君子謀，故專(zhuān)美大人。
馬其昶曰：不亂群者，見(jiàn)中正之能濟(jì)否也。
虞翻曰：否，不也”物三稱(chēng)群，謂坤三陰亂弒君，大人不從，故“不亂群”也。
朱熹曰：言不亂于小人之群。
孔子解曰：此申釋爻辭之義也。言陰陽(yáng)分居不雜。又當(dāng)內(nèi)貞。正位不失。故能相連共退。不失其群而順時(shí)以亨也。唯六二一爻所宜注意者。在有知幾之明。而抱勇退之志。方不為小人所間。以成其亨。若觀察夫幾。進(jìn)退不決。君子已不能暫待。小人必多方羈誘。是自亂其群。終受其否矣。
六三：包羞。
六三陰柔不中不正，以陰柔之質(zhì)，居多兇不安之位，乃小人之極求上進(jìn)者，故其懷諂奉承，妄作非為，終致羞辱。本爻變?yōu)轸蓿刎詾槎荨偖?dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。此乃陰占陽(yáng)位，內(nèi)卦之終，面對(duì)九四有愧也。
馬振彪曰：包羞二字，括盡小人情狀，六三不中不正，當(dāng)否之世，竊位茍祿，備員全身，不自知其可羞。
劉沅曰：六三居群陰之上，包二與初，為小人之歸。陰柔而不中正，羞之所由來(lái)也。
馬其昶曰：當(dāng)小人道長(zhǎng)之時(shí)，六三之所為或無(wú)兇咎，然而君子恥之。
荀爽曰：卦性為否，其義否隔。今以不正，與陽(yáng)相承，為四所包，違義失正，而可羞者，以“位不當(dāng)”故也。
朱熹曰：以陰居陽(yáng)而不中正，小人志于傷善而未能也，故為包羞之象。然以其未發(fā)，故無(wú)兇咎之戒。
孔子解曰：此否六三爻辭也。六三處上下之間。值陰盛之地。全為小人之所主持。在卦言。系小人包舉措施之時(shí)。其所為固無(wú)吉兇可言。而事理之邪正猶可辨。包羞云者。邪僻無(wú)塞。廉恥道喪。以利相從。無(wú)所羞辱。故曰包羞。即藏垢納污之意。于人言。六三為人卦。而否之匪人。無(wú)人道可言。僅以小人肆行其志。人欲橫流。內(nèi)無(wú)所裁。外無(wú)所制。獨(dú)行其是。岡恤其非。是為道失政亡。倫傾法壞。雖有人、與無(wú)人同。雖有國(guó)、與無(wú)國(guó)等。是世間可羞之事。亦人類(lèi)不幸之時(shí)。故曰包羞。以其包含一切羞辱也。然卦象如此。辭義尚多
。羞者兼指饈也。小人當(dāng)國(guó)。肉食是謀。是徒務(wù)于分肥而求逞其私欲也。又羞者玉食。亦珍寶之謂。小人為國(guó)。唯財(cái)用是務(wù)。聚斂之臣。掊克之吏。相引為奸。以求財(cái)物。苛徵暴索。以飫私囊。亦包羞之謂也。古文陳義最寬。取辭必審。推而擴(kuò)之。則知立名修辭之精細(xì)矣。
象曰：包羞，位不當(dāng)也。
象傳說(shuō)：六三乃小人之極求上進(jìn)者，懷諂奉承，妄作非為，終致羞辱者，乃因其履非其位，處否而進(jìn)，非知恥者也。
馬振彪曰：曰位不當(dāng)，勉其履當(dāng)其位，勿以無(wú)恥小人自居也。
孔子解曰：此申釋爻辭之義也。夫六三在內(nèi)卦之盡。為眾陰之極。非健非順。不剛不柔。于位為不當(dāng)。于時(shí)為不良。既無(wú)君子加其間。獨(dú)任小人據(jù)其職。是人地不宜。上下不協(xié)。在卦為兩截。在事為兩雕。其不當(dāng)位。且賅一切矣。故釋象曰、位不當(dāng)也。不當(dāng)則名不正。言不順。則事不成。如此而主持國(guó)家。布施政令。其可羞明矣。故曰包羞。極言之也。
九四，有命無(wú)咎，疇離祉。
九四處否卦上卦之初，有否道轉(zhuǎn)泰之勢(shì)，其以陽(yáng)居陰，剛健之質(zhì)而有柔順之德，奉有天命或君命以濟(jì)否，能扭轉(zhuǎn)局勢(shì)，為天下造福，可免于咎害。而當(dāng)否道轉(zhuǎn)泰之時(shí)，下卦之陰柔小人，亦紛紛引導(dǎo)同類(lèi)依附于九四之濟(jì)否君子，以同獲福分。疇，同「儔」，類(lèi)也。指下卦群陰。離，附麗也。祉，福也。本爻變?yōu)橘悖刎詾橛^。〔盥而不薦，有孚颙若。〕疇離祉乃言同類(lèi)（三陽(yáng)）皆沾福祉。變巽為命，又為順命。
項(xiàng)安世曰：泰三于無(wú)咎下言有福，否四于無(wú)咎下言疇離祉者，二爻當(dāng)天命之變，正君子補(bǔ)過(guò)之時(shí)也。當(dāng)否之時(shí)，茍無(wú)天命，四雖有志，可若何哉？泰以命亂成蠱，否以有命成益。命者，天之所命，君子之所造也，道之廢興，豈非天耶？世之治亂，豈非君耶？
劉沅曰：九四陽(yáng)剛，居近君位，有濟(jì)否之才，而在高位者也。當(dāng)否之時(shí)，不與下三陰為緣，而以九五為依，是凡事出于君命，可以濟(jì)否而麗祉。
胡炳文曰：泰變否易，故內(nèi)卦即言之；否變泰難，故外卦始言之。
《九家易》曰：巽為命。謂受五之命，以據(jù)三陰，故“無(wú)咎”。無(wú)命而據(jù)，則有咎也。疇者，類(lèi)也。謂四應(yīng)初據(jù)三，與二同功，故陰類(lèi)皆離祉也。離，附。祉，福也。陰皆附之，故曰有福。謂下三陰離，受五四之福也。
朱熹曰：否過(guò)中矣，將濟(jì)之時(shí)也。九四，以陽(yáng)居陰，不極其剛，故其占為有命無(wú)咎，而疇類(lèi)三陽(yáng)，皆獲其福也。命，謂天命。
孔子解曰：此否九四爻辭。而著其時(shí)用之義也。九四為外卦之始。當(dāng)乾卦之初。位為陰。而爻為陽(yáng)。陰陽(yáng)相從。剛?cè)嵯鄳?yīng)。是有秩之地。有序之時(shí)也。上下有分。則號(hào)令可行。故曰有命。命者令也。在爻象上承九五為君。下俯群陰為眾。九四介乎其間。為傳命之地。如承宣之職司。故曰有命。又九四以陰順陽(yáng)。以柔體剛。亦承命之象。而曰有命者。以否卦本亂離之世。無(wú)綱紀(jì)之秋。雖九四一爻。得上下之順。為承轉(zhuǎn)之官。究其上能否發(fā)令以正國(guó)是。其下能否遵令以一邦憲。皆末可定論。曰有命、明其可有而巳。若無(wú)之。則猶不順
也。藉曰有命而非正令。不過(guò)亂命而巳。是泰上六之所謂命。終將不行于眾。則有命云者。僅許其可有耳。然既希其有命。自應(yīng)盼其克行。故繼之曰無(wú)咎。言有正命以正眾。眾亦從之。是雖當(dāng)否時(shí)。能免否之咎戾也。蓋小人當(dāng)國(guó)。咎莫大焉。徒以一時(shí)正命。即得免于咎。足見(jiàn)命之重要也。在乾曰乾道變化。各正性命以其行健克剛。可不誘于邪。惑于奸。而自守其正也。果在否九四而見(jiàn)其德焉。此命字。即乾之正性命。以乾能正坤。其正己者。正以正人。正性者。正以為正命之源也。而在群陰之上。包眾志之前。以一正命。遂免眾咎。是則陽(yáng)德之美。乾道之大。天行之健。有以致之。故又不獨(dú)免咎。且將因而獲福也。祉。福也。疇者、泉也離者、麗也。言以有命免咎。而加眾以福也。所謂一正君而國(guó)定。一人有慶。兆民賴(lài)之。此之謂也。又疇者孰也。離者戾也。言能正命孰復(fù)戾于福祉哉。
象曰：有命無(wú)咎，志行也。
象傳說(shuō)：九四奉有天命或君命以濟(jì)否，能扭轉(zhuǎn)局勢(shì)，而無(wú)咎害者，乃謂其為天下造福之志，得遂其行。
馬振彪曰：否之世小人得志，然君子之志未嘗不各行其是，不與小人為緣。此志常行，即轉(zhuǎn)否為泰之基也。此即天命所寄，為天下造福利，小人亦引其同類(lèi)而附離焉。九四之志，扶危濟(jì)傾，固不疑其所行也。
荀爽曰：謂志行于群陰也。
孔子解曰：此申釋爻辭之義。明有命之要。而以君道之大。政令之尊。足以回利害于一時(shí)。轉(zhuǎn)吉兇于俄傾也。其最重者命之行也。行則為命。否則不成命矣。而命之行。當(dāng)視其命之正。正則無(wú)不行。所謂身正不令而行。況命之乎。故曰志行也。言志在命之能行也。命行則福至矣。何患乎否哉。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
九五陽(yáng)剛中正，尊居君位，當(dāng)轉(zhuǎn)否為泰之時(shí)，以休止天下之否閉為己任，有大人之風(fēng)，可獲吉祥。惟其當(dāng)隨時(shí)存有戒懼危亡之心，始能永保國(guó)家之興盛，猶如鳥(niǎo)之筑巢，能系結(jié)于叢生之桑樹(shù)上，必能堅(jiān)固無(wú)虞。休，休止也。其亡，謂將要滅亡，指有戒懼危亡之心。苞桑，謂叢生的桑樹(shù)。其亡其亡，近死之嗟也。其與幾同。幾者，近也。九五居否之時(shí)，下包六二。二互坤艮，艮山坤地，地上即田也。五互巽木，田上有木，莫過(guò)于桑。如曰“其亡其亡，系于苞桑”。言五二包系，根深蒂固，若山之堅(jiān)，如地之厚者也。雖遭危亂，物莫能害矣。九五本爻變?yōu)殡x，重卦為晉。〔明出地上，順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行。〕中爻巽為木，又為繩，乃系之象。陰木柔弱，象征苞桑。
劉沅曰：五，君位。九，陽(yáng)德。當(dāng)否之時(shí)，為有德而居君位者，乃可以休否。大人有休否之理，常作其亡其亡之想，維持若系物然。
李士鉁曰：撥亂反正，君之任也，惟大人為能已亂。孔子不能治春秋之亂，有其德、無(wú)其位也；桀、紂不能救夏商之亡，有其位、無(wú)其德也。當(dāng)此爻者其湯、武乎？有大人之德，當(dāng)否之時(shí)，體乾之惕，深慮其亡，而所以不亡者即在此也。
王符曰：易曰，其亡其亡，系于苞桑。是故養(yǎng)壽之士，先病服藥；養(yǎng)世之君，先亂任賢，是以身常安而國(guó)脈永也。老子亦曰：夫惟病病，是以不病。
系辭傳下：危者安其位者也，亡者保其身者也，亂者有其治者也，是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也，易曰，其亡其亡，系于苞桑。故居安思危，懼危則安，為本爻辭所諄諄提示之旨要。
《九家易》曰：否者消卦，陰欲消陽(yáng)。故五處和居正，以否絕之。乾坤異體，升降殊隔，卑不犯尊，故“大人吉”也。
荀爽曰：陰欲消陽(yáng)，由四及五，故曰“其亡其亡”。謂坤性順從，不能消乾使亡。
荀爽曰：包者，乾坤相包也。桑者，上玄下黃，以象乾坤也。乾職在上，坤體在下，雖欲消乾，系其本體，不能亡也。
京房曰：桑有衣食人之功，圣人亦有天覆地載之德，故以喻。
陸績(jī)?cè)唬喊疽病Ｑ云鋱?jiān)固不亡，如以巽繩系也。
鄭玄曰：猶紂囚文王于羑里之獄，四臣獻(xiàn)珍異之物，而終免于難，系于包桑之謂。
朱熹曰：苞，與包同。古《易》作“包”。陽(yáng)剛中正以居尊位，能休時(shí)之否，大人之事也。故此爻之占，大人遇之則吉。然又當(dāng)戒懼如《系辭傳》所云也。
孔子解曰：此否九五爻辭也。九五為否卦最正中之位。而有挽救危亡之機(jī)。恢復(fù)道德之用也。在否上卦。以五爻居正位。即乾之九五。君臨天下之象。所異乎乾者。下卦群陰構(gòu)難。紀(jì)綱久傾之時(shí)。雖得其位。無(wú)其輔。雖有其道。無(wú)其力。故仍不出于否。而當(dāng)存亡一發(fā)之時(shí)。然易卦向主位言。以正位必有正用。九五得正位。乃有為之地。雖否不害。故曰休否。休吉也。否而曰休。則可見(jiàn)否不害矣。以九五之人。適當(dāng)離亂之余。經(jīng)挫磨而自?shī)^。歷艱苦而自警。則足發(fā)揮其堅(jiān)卓之心。振作其貞固之志。則雖否而仍可為。雖亂而仍可止。是曰休否。亦可作休止講。蓋使否中止也。然負(fù)艱鉅者。必非常人。任危困者。必非常才。況九五居正位。躋堂皇。執(zhí)國(guó)鈞。超庶眾者乎。故以大人稱(chēng)之。大人不獨(dú)以位言。兼其德與才、智與勇、而名之也。蓋丁此時(shí)。國(guó)危日迫。世亂日亟。如無(wú)迅奮之材。堅(jiān)忍之士。能荷擔(dān)重大。跋涉艱險(xiǎn)者。則不足以救于亡滅。而絕止其否也。曰大人吉。以大人始能應(yīng)之也。其亡二句。則明示吉之由來(lái)。休否之所以占也。夫戒于亡。者則能存。怵于禍者則得福。此事理之必至也。乾之行健。而重在朝乾夕惕。況其非乾乎。以否九五體乾而行。
故能先自戒懼也。其亡其亡者。因懼亡而自警惕不巳也。苞桑者。有本之木也。系于苞桑。則不亡矣。亡之大患在無(wú)本。桑而苞生。其本必固。從而系之。其安可知。故戒于亡。反能圖存。惕于亂。反能就安。可見(jiàn)大人之吉。休否之占。非幸致者。又苞桑苞字。與上包字相應(yīng)。苞桑與茅茹相對(duì)。系與拔相反。足以證否至此為休。君子不利。至此為大人吉。時(shí)地既異。效用乃殊也。
《象》曰：大人之吉，位正當(dāng)也。
象傳說(shuō)：九五以休止天下之否閉為己任，有大人之風(fēng)，可獲吉祥者，乃因其居位中正，處事穩(wěn)當(dāng)。
崔覲曰：得位居中也。
馬振彪曰：否九五包六二，六二承九五，是陰陽(yáng)相應(yīng)而相交也。否之世本上下不交，而二、五則隱寓維系天地民物之基，此否之所以不終否也。
孔子解曰：此申釋爻辭之義也。否本不宜于君子。以小人之勢(shì)盛也。至九五君子正位。一人足以服群小。此固時(shí)之遷變。亦由人之轉(zhuǎn)移。而最要?jiǎng)t由位之正也。蓋九五之象。比于中興有為之君。雖不曰君。究系在上位之賢者。泰否皆緣政治。已否而泰。終賴(lài)仁政。政之不良。雖泰不久。況否而能回泰乎。故稱(chēng)休否、以明其難。唯能乾惕不已。乃能否塞中休。茍一放縱。寧能自休哉。其亡二語(yǔ)。垂戒之旨深矣。以卦象言。中互巽震與艮兌。而上下四爻、為風(fēng)山漸。漸者變也。由漸而變。是以六爻由變而否。亦漸通矣。又巽為風(fēng)、為
順。為進(jìn)退。取象即在四五兩爻。爻辭所云。非獨(dú)明人道。而要重在人道耳。
上九，傾否，先否后喜。
上九居否道窮極之時(shí)，積乾至盛，剛健勇勐，有陽(yáng)剛之才，故能一舉而傾覆否閉之世局，雖過(guò)程中有傾覆否閉之混亂情形，惟最后徹底傾覆，則天下即可通泰欣喜。本爻變?yōu)閮叮刎詾檩汀！岔樢哉f(shuō)，剛中而應(yīng)，聚也。〕變兌為悅，乃喜之象。
侯果曰：傾為覆也，否窮則傾矣。傾猶否，故先否也，傾畢則通，故后喜也。
朱熹曰：以陽(yáng)剛居否極，能傾時(shí)之否者也。其占為先否后喜。
孔子解曰：此否上九爻辭也。在否九五以得位而乘時(shí)。實(shí)扶危定傾之會(huì)。故占大人吉。明其時(shí)、天方假在位者以機(jī)。俾能振奮以有為。若其成否。則視人事。故加以其亡二句。以見(jiàn)時(shí)不易得。事不易為。必戒惕自持。殷憂免咎。多難興邦。置之亡而后存。危而后安。非可僥幸茍免者也。故曰休否。休者、中止而已。休字從人。必盡人力。始能致之。人事末齊。休亦徒休。何益于否。然在天道。往者必復(fù)。否至此已極盡矣。世無(wú)終泰。時(shí)無(wú)久否。果順天而興。則救危免禍。固有其機(jī)在也。觀于上九爻辭。當(dāng)更知之。上九爻曰傾否。
先否后喜。言否至上九。時(shí)窮道盡。不克久侍。陂者平之。極者反之。是猶器之盈者必傾之。故曰傾否。傾者側(cè)也。倒也。瀉也。否原無(wú)物。唯小人是憑。小人不可久用。因恣而驕。因橫而仇。驕其內(nèi)。仇其外。親者且相妬矣。昵者且相害矣。安能長(zhǎng)享貴富。克全祿位哉。故終傾也。小人之傾。即否之傾。否傾而小人不復(fù)留矣。小人既退。君子當(dāng)起。否運(yùn)既傾。治安且復(fù)。則前之否者。又將轉(zhuǎn)為泰矣。否泰一正反也。泰則亨.否則絕。反絕為通。豈非喜乎。故曰先否后喜。以否卦至此終矣。
象曰：否終則傾，何可長(zhǎng)也。
象傳說(shuō)：凡事物極必反，否閉終極，必致傾覆，此乃說(shuō)明上九豈可長(zhǎng)久淪于否閉之世局呢？
程頤曰：否終則必傾，豈有長(zhǎng)否之理？極而必反，理之常也，然反危為安，易亂為治，必有剛陽(yáng)之才而后能也。故否之上九則能傾否，屯之上六則不能變屯也。
劉沅曰：言否無(wú)長(zhǎng)否之理，惟賴(lài)傾否者之有德有才而已。因人事之不修，泰轉(zhuǎn)為否，遂諉于天道之常，自來(lái)誤解，不知陰陽(yáng)不可偏廢之義。圣人以扶衰濟(jì)世望人，故于否卦不重天道。
虞翻曰：否終必傾，盈不可久，故“先否”。下反于初，成益，體震，民說(shuō)無(wú)疆，故“后喜”。以陰剝陽(yáng)，故不可久也。
孔子解曰：此申釋爻辭之義也。否卦六爻至上九為終爻。位終氣盡。否運(yùn)亦窮。是否卦之終即否道之反。為世道之復(fù)。世道既復(fù)。否數(shù)斯盡。自不延長(zhǎng)。長(zhǎng)指否言世間無(wú)論治亂興衰。數(shù)盡則變。不獨(dú)否之不能再長(zhǎng)。而以人情好安惡危。樂(lè)治憂亂。則于否世、尤望其早止。爻辭明揭不長(zhǎng)之語(yǔ)亦以慰眾民之心。而證小人之不久。以善成者。尚有余福。以惡成者。只有余殃。不長(zhǎng)者、指小人祿位之不永也。此按天理人情而言。至此小人必將自敞矣。然人之為禍。必人解之。否雖天道所不免。而救否必因人力。蓋無(wú)小人。不得成否既有小人。為之禍亂。天不克去之。仍待人以正之。則君子之責(zé)也。若否運(yùn)已極。而人事不齊。小人既難久持。君子又畏葸不進(jìn)。則否之不長(zhǎng)而長(zhǎng)。非天之咎也。故終上九。不外于否。先否后喜。必賴(lài)人有以致之。非喜之自至也。鑒諸往史。當(dāng)可證明。時(shí)既否也。必有小人應(yīng)運(yùn)而生.時(shí)將泰也。必有君子應(yīng)時(shí)而起。天人相合。世道斯?jié)Ｈ籼熘炼瞬磺啊槭r(shí)。人起而天末應(yīng)。為失人。二者皆不足以成事也。在泰否。君子小人互為消長(zhǎng)。而易辭則專(zhuān)重君子。以人能濟(jì)時(shí)也。否雖極。天不與其害也。泰雖至。天不與其利也。利害皆人受
之。故非人不成否泰。亦非人不能反否為泰也。周易之旨。先盡乎人。人有末盡。徒言天道。故九五明指大人。望其克成休否之業(yè)。而啟后喜之占也。愚者昧于此義。徒責(zé)天時(shí)。寧有豸乎。總之否之后。繼以同人。同人者君子之群也。君子陽(yáng)也。同人五陽(yáng)一陰。正君子集合之象。故能承否而救時(shí)。有志之士。宜留意焉。
宗主附注曰：否卦六爻。爻各異占。以氣之盛衰。位之高下殊也。本來(lái)陰陽(yáng)相求。剛?cè)嵯鄳?yīng)。而否則否者。以地勢(shì)乖隔。時(shí)日懸殊。不得相洽也。然六爻遠(yuǎn)近不同。主客異勢(shì)。果接近而能感通。亦足化仇為友。而轉(zhuǎn)禍為福也。故至外卦爻辭多吉。正以外卦為乾為陽(yáng)。善行而能包容一切，體物而能融化眾類(lèi)。是雖否仍有亨通之望也。正如君子雖在野。仍能濟(jì)人。雖不過(guò)。仍能利物。其道德勝于小人。不因位勢(shì)而失其仁義之性、故也。乾至剛也。雖不得時(shí)。猶足被蓋萬(wàn)物。況得時(shí)乎。故用有殊。體不改。天地雖閉塞。天地之道不易也。乾坤雖否隔。乾坤之德不移也。此其所以為大矣。
又曰。否卦九五上九二爻。否已漸終。氣運(yùn)將轉(zhuǎn)。人事且變。故爻辭多吉。實(shí)物極必返之理。前段在陰之時(shí)。小人得志。君子自全不暇。固無(wú)可為。而后段為陽(yáng)。陰氣漸消。小人之焰漸殺。君子自可乘時(shí)漸起。以圖補(bǔ)救之道。故在九五曰大人吉。在上九曰后喜。足見(jiàn)時(shí)移世易。邪正消長(zhǎng)之不同。雖均屬否卦。究有隆污之別。急緩之分也。然周易成于文王。又當(dāng)幽囚之時(shí)。謗毀積身。動(dòng)輒得咎。故其辭宛而飄。其意曲而伏。不敢明斥小人。不欲逕咎上。觀其貞吉之占。為志在君。休否之占。為大人吉。其忠盡不二之忱。巽言幾諫之
志。巳昭昭不遺。蓋文王痛群小之誤國(guó)。而猶冀紂王之終悟。知時(shí)世之當(dāng)否。而猶求君上之改圖。所謂忠臣不非其君。烈士不背其主。縱危禍及己。末以怨尤其上。雖瞼阻當(dāng)前。總期挽敉于后也。在彖曰。否之匪人。此古文簡(jiǎn)略。猶曰匪人之否。言否為小人所終始也。因小人用而成否。因否而小人愈肆。故曰小人之否。如明夷曰箕子之明夷。亦猶明夷之箕子。言當(dāng)明夷時(shí)之箕子。而所以處明夷之世也。古文多此例也。即比之匪人。亦匪人之比換語(yǔ)。茍明此義。則知易辭之臭矣。
又曰、講易至否、為天道已窮之時(shí)。非如未擠。有關(guān)后天人事也。然天道之窮。人事可挽。否雖閉塞。乃天地不交。陰陽(yáng)不和。人在二者之中。果有道以濟(jì)之。則否者復(fù)通。窮者復(fù)續(xù)。故周易序否之后。繼以同人。言人力足以回天。不似未濟(jì)之終全易也。夫未濟(jì)者、天地固窮。人事亦絕。故氣無(wú)余蘊(yùn)。數(shù)達(dá)終盡。本后天之象。失人道之主宰。則世界且混沌矣。上經(jīng)所述。均屬天道。而周易為后天卦。仍重人事。時(shí)雖否極。若子末賞絕跡也。人道猶有存者。是否塞不過(guò)一時(shí)。人道既張。天運(yùn)且轉(zhuǎn)。故同人承否。而后且見(jiàn)大有也。然人道非一人所能主持。世運(yùn)非一人所能挽救。在上者既失其政。當(dāng)?shù)勒咭逊瞧淙恕t天道所托。必徵于在野之君子。君子既在野。無(wú)行令施政之權(quán)。言難動(dòng)群。力難役眾。則所以為道者。必連合同志。交納善人。以多助之功。成推廣之愿。是以重在能同人也。同人者善與人同之謂。同人而救時(shí)。時(shí)自免于亂。同人而救國(guó)。國(guó)自免于亡。蓋以德能濟(jì)眾。陽(yáng)能代陰也。故天火同人。恰為否之繼起者。人定勝天。當(dāng)天于此時(shí)見(jiàn)之。故泰否責(zé)在執(zhí)政。而同人責(zé)在大家。泰否之功罪。在朝者負(fù)之。而同人之動(dòng)名。則在野君子所獲得也。二者
上下相濟(jì)。君民相和。以避乎天時(shí)之窮。而保乎人類(lèi)之業(yè)者。實(shí)周易序卦之微也。故否非終窮。若人事不力。則轉(zhuǎn)成未濟(jì)。天人且同盡矣。豈獨(dú)否而己哉。
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