老子、莊子等先哲總結概括了當時的養生實踐，提出了以“道論為本”的養生思想，秦漢時期黃老之學進一步發揚光大了這種思想，這就為道家養生的形成奠定了理論基礎。
《呂氏春秋》在表述自己的宇宙觀時，融入了《老子》、《易傳》的思想。它說：“太一出兩儀，兩儀出陰陽，陰陽變化，一上一下，合而成章。渾渾沌沌，離則復合，合則復離，是謂天常……萬物所出，造于太一，化于陰陽。”把“太一”看作世界本體。又說：“一也者，至貴，莫知其原，莫知其端，莫知其始，莫知其終，而萬物以為宗。”這里又把“一”看作萬物之宗。“一”，元初之氣，是世界萬物的本原。
《呂氏春秋》不僅繼承和改造了《老子》的本體論，而且繼承和發揮了稷下道家的精氣說。我們知道，在稷下道家那里，精氣不僅是世界萬物的本原，而且是精神的根源。管子認為“精氣”不僅是產生五谷和列星的本原，而且也是“鬼神”所賴以為鬼神，“圣人”所賴以為圣人的物質基礎。《呂氏春秋》發揚了這一思想：“精氣之集也，必有入也。集于羽鳥，與為飛揚；集于走獸，與為流行；集于珠玉，與為精朗；集于樹木，與為茂長；集于圣人，與為夐明。精氣之來也，因輕而揚之，因走而行之，因美而良之，因長而養之，因智而明之。”在這里，“精氣”既被看作一切生命運動的源泉，也被看作產生圣智的源泉。
《黃帝內經》直接繼承了黃老之學的精氣學說，并以其精氣作為其哲學的主要范疇，建立了以養生為主旨的哲學體系。《素問·天元紀大論》引《太始天元冊》說：“太虛廖廓，肇基化元，萬物資始，五運終天，布氣真靈，總統坤元。九星懸朗，七曜周旋，曰陰曰陽，曰柔曰剛，幽顯既位，寒暑馳張，生生化化，品物咸章。”《內經》認為氣是萬物的本原，它是萬物資始、品物咸章的物質元素，不論是天下的日月星辰，還是地上生化滋長的萬物，都是由氣構成的。“天地合氣，別為九野，分為四時。”這同樣是說，萬物的產生都是以氣為始基的。
由于氣的結合而產生的萬物不計其數，任何事物的不同狀況，都是氣的運動變化的結果。“氣始而生化，氣散而有形，氣布而蕃育，氣終而象變，其致一也。”《內經》所說的“氣”是什么呢？《內經·靈樞·決氣》說：“上焦開發，宣五谷味，熏膚，充身，澤毛，若霧露之溉，是謂氣。”這是說“氣”是一種像霧狀的物質元素。《內經》又稱此氣為陰陽之氣：“清陽為天，濁陰為地。”清輕之陽氣和濁重之陰氣充滿于宇宙之間，它們相互作用而產生自然界的云雨現象。“地氣上為云，天氣下為雨，兩出地氣，云出天氣。”陰陽二氣互相作用的規律也是天地萬物的規律，“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也”。宇宙間的一切現象便自然都可以用陰陽來概括和說明：“天地者，萬物之上下也陰陽者，血氣之男女也左右者，陰陽之道路也；水火者，陰陽之征兆也；陰陽者，萬物之能始也。”進一步認為人和自然界都是由氣構成的，“天為陽，地為陰，日為陽；月為陰，大小月三百六十日成一歲，人亦應之。”
《內經》認為，人的形體、外貌、情感意志是與天地等自然現象相互對應的。“天有日月，人有兩目；地有九州，人有九竅；天有風雨，人有喜怒；天有雷電，人有音聲；天有四時，人有四肢；天有五音，人有五臟；天有六律，人有六腑。”自然現象中的日、月、雷、電、風、雨等與人的耳目九竅等外形和喜怒哀樂等情感是一一相應的，“歲有三百六十日，人有三百六十節”，“地有十二經水，人有十二脈”。其次，社會政治、人的道德也是與天地的自然現象相應的。《內經》強調“天人相應”的目的，是注重人作為宇宙中的一部分，如何遵循自然界的客觀規律，適應陰陽四時的變化，加強身體的調養，這是其積極意義之所在。
