來(lái)源:一元一國(guó)學(xué)網(wǎng)作者:張其成
![]() 道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之,萬(wàn)物將自化。化而欲作,吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸,夫?qū)⒉挥2挥造o,天下將自正。 “無(wú)為”和“無(wú)不為”看起來(lái)是矛盾的,其實(shí)并不矛盾。“無(wú)為”并不是不做,而是不妄為、不亂做,也就是不要按照個(gè)人的意愿、個(gè)人的心計(jì)去做,而是要按照自然法則來(lái)做。“無(wú)不為”是指沒(méi)有什么不能做的,沒(méi)有什么不去做的,沒(méi)有什么做不成的。“道”是無(wú)為的,正因?yàn)闊o(wú)為,所以什么東西都“為”了,都做了。也就是說(shuō)只要你不去恣意妄為,那么什么事情都可以做成功。 可見,“無(wú)為”是前提,“無(wú)不為”是結(jié)果。 在老子看來(lái),最理想的政治、最高明的管理就是“無(wú)為”。一個(gè)高明的領(lǐng)導(dǎo),如果他“無(wú)為”了,那么得到的結(jié)果恰恰是“無(wú)所不為”,什么事情都辦成功了,原因就是他是遵循了天道規(guī)律而不是出于個(gè)人的意愿。這樣人民就會(huì)“自化”。“自化”就是自我變化、自我化育、自我成長(zhǎng),不受任何人的控制,他們會(huì)自然而然地、自覺(jué)自愿地去工作,他們的自我能力、自我潛能就會(huì)充分地調(diào)動(dòng)起來(lái)、激發(fā)起來(lái),他們的自我價(jià)值就會(huì)得以實(shí)現(xiàn)。這比管理者用強(qiáng)硬的手段、用法律法規(guī)去指使下屬、限制員工所起到的作用要大得多。 一旦在“自化”的過(guò)程中,出現(xiàn)貪欲了,怎么辦?法家當(dāng)然是制之以刑,繩之以法。老子則主張以“無(wú)名之樸”來(lái)鎮(zhèn)服他們。“無(wú)名之樸”就是“道”,“道”是不可名狀的,也是樸實(shí)無(wú)華的,是人的原本狀態(tài)。只有用“無(wú)為”之道去引導(dǎo)他們,他們才能夠被鎮(zhèn)服,才能不起貪欲。一旦大家都不起貪欲了,天下就安靜了,就平安無(wú)事了。“自正”,通行本作“自定”,而帛書本作“自正”,意思就是平安正常。 老子這一章講了政治之道、管理之道,按“無(wú)為”來(lái)統(tǒng)治、來(lái)管理,其結(jié)果就是天下百姓“自化”“自正”。這樣才能形成一種淳樸、和睦的民風(fēng),每一個(gè)人才會(huì)覺(jué)得清靜和幸福。也只有這樣才能激發(fā)出無(wú)窮的創(chuàng)造力。瑞士一個(gè)鐘表匠通過(guò)自己制作鐘表的親身體會(huì)斷言:“金字塔的建造者,絕對(duì)不會(huì)是奴隸,應(yīng)該是一批歡快的自由人!” 因?yàn)橹挥袣g快的自由人才能發(fā)揮自己的潛能,才能創(chuàng)造出如此精細(xì)、天衣無(wú)縫的工程。 再來(lái)看一下孔子的管理思想,他雖然沒(méi)有提出無(wú)為而治,但同樣也是不主張用強(qiáng)硬的刑法的。孔子說(shuō)過(guò),如果一個(gè)統(tǒng)治者用命令和刑法來(lái)治理天下,那么人民雖然可以免于犯罪但沒(méi)有羞恥感;如果用道德禮儀來(lái)治理天下,那么人民就有羞恥感,就會(huì)自覺(jué)地遠(yuǎn)離罪惡。 后世儒家提出的“致良知”“講良心”也是這個(gè)意思,不必要強(qiáng)制別人,而是要讓大家充分地發(fā)揮自己的良知良能,自覺(jué)地按良心辦事,不要違背自己的良心。這可看成是“無(wú)為”思想的發(fā)展。 孔子主張“德治”,老子主張“無(wú)為而治”,法家主張“法治”,對(duì)我們現(xiàn)代管理來(lái)說(shuō),應(yīng)該都是有價(jià)值的,它們并不矛盾,三者應(yīng)該相輔相成,不可偏廢,關(guān)鍵是要看自己的部門、自己的企業(yè)處在什么狀態(tài)之下,缺什么則補(bǔ)什么。“無(wú)為而治”與“德治”“法治”并不是一個(gè)層面的問(wèn)題,是可以并行不悖的。“無(wú)為而治”是治理的最高境界、最高原則,“德治”和“法治”是治理的具體方法、具體法則。只要不是依據(jù)個(gè)人的意愿、個(gè)人的私欲,而是根據(jù)不同的情況、不同的處境進(jìn)行“德治”或“法治”,這又何嘗不是順其自然的“無(wú)為而治”呢? |
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