可是經過這個春天，我找到了屬于我的生命之學，那就是道家。
我才知道哲學是這個樣子，不是我在初三老師政治老師送給我的那個小冊子，上來就要講形而上學，雖然很令人神往，可是我花了30年也沒有整太明白。我終究是一個喜歡模糊思維的中國人，喜歡直覺不喜歡演繹，喜歡全方位的看不喜歡解剖，喜歡詩歌不喜歡科學，喜歡中醫不喜歡西醫。我五年前拿起中國哲學史，也是一個心思想搞清楚這些老夫子講的是什么邏輯，最終得到的是什么結論，我甚至連結論也沒搞清楚，就只想模模糊糊的去應用那些看起來更為高超的理論。
于是乎要做君子，要仁義，要無為而無不為，要講法治，要懂得因果報應，要小心業報，于是我的人生觀成了一個相互矛盾的大雜燴和大拼盤，和我不知道什么時候形成的人生觀像一鍋亂燉，燉成了一鍋漿糊，我也就頂著這一鍋漿糊，稀里糊涂的在世間過了無數的橋和吃了無數的鹽。
直到我讀到這句話，中國哲學是關于人的生命的學問，不知道是林語堂還是誰說的，我被這個站在魯迅先生對面被打了一個壞蛋標簽的人，一下點醒了，從此真正走進了幾千年的歲月和風塵之中。
學問之路也是人生之路，在路上有時候你會先碰到一個大師，可他說的話你全然不懂，還是會向偏的地方去，被豺狼虎豹咬個遍體鱗傷，大多數時候，也許會在路上碰到一個善良的先生，仍給你一本書，說那上面講的都是真理，可被帶進了云霧繚繞的深山，轉了好多年，好像看到了一些風景，可定睛一看，走了無數的盤山公路，上上下下，其實還在原點。只有在那么一個特殊的時間點，你可能會有運氣碰到一個路邊的樵夫，他其貌不揚，甚至丑陋，可是隨便一指，你卻真正到了桃花源的深處。
從此國學就不再是學問，而是變成了我的血肉。
暫且不談其他的，就說道家。拔一毛而不利天下的楊朱，簡直就是我們百分之九十九的人生觀，別人生死關我屁事，我只要活得好，能夠求生避死，干什么都行。這個被孟子嚴厲批評為無父無君的禽獸哲學，其實就是我們實際的座右銘。
我們當然不能滿足于禽獸，在有生機和能力的時候，還是希望有所作為，你能活得豬狗不如。于是我們要首先思考一下這個世界是怎么回事，是個什么道理？結果老子和他的徒弟們發現，道是沒有道理的，非要說一個道理，就告訴你，那是人自己起了個名字，然后就有了一個邏輯，其實這一切都是強為之。如果說有的道理，你必須觀察大自然，觀察水，觀察四季的變化，你會知道自然就是自然，原本如此，照此下去，就是最好的。人只是自然的一部分，也應該像自然一樣學習，順其天性，不要可以認為，這樣就可以養生保命。
這個哲學還是比較原始的思想，畢竟是公元前500多年的人類樸實的思維，那時候的誘惑很少，也沒有那么多物質的享受，對自然的觀照，自然是一個在思考個人和宇宙的隱士最容易觀察到的內容。反者道之動本不是要我們去逆向思維，而是告誡我們大多數時候，我們心里所想的和能達成的往往成反比，人類的人性使得我們只能離自然越來越遠，只能往相互的爭斗方向去走，所以智者的給出的一個方向是我們去走向自然，忘記聰明，甚至忘記身體，自然忘記所有的規則和價值，因為也是人造出來的，自己以為成為邏輯的，不管是儒家還是法家，都只能說明一群人的思想，并不是天下大同的方法。所以所謂道德就是現狀，道德必然被綁架，成為一派打擊一派的工具。道家是心底最為天真最為善良的一群人，看透了世間的道理，告訴我們應該擁有怎樣的赤子心。
于是我可以推斷道德經一定出自孔子之后，至少現存的版本是在孔子之后和多家思想的交鋒之后的產物。
中國的學問除了哲學，文學和史學也一樣是為了學者自己的身家性命服務的，所以了解了這一階段的道家，就很容易理解周朝以降，無數文人歸隱田園的思想的脈絡和演變，也可以真正看出其中的人格和際遇的碰撞。
這一階段雖然說無為，其實正如王弼所說，賢人始終執著于有，是以無言有，而圣人是眼中已經看透了都是無，因而是以有言無。
這顯然是更高的境界，就是自然而然，看透一切都是人為的智慧出，有大偽。雖然我們很可能已經回不去了，但是那個簡單淳樸的無聲世界才是大道本來的面目。我們人類能做的就是離這個大道越來越遠。
這樣的一種哲學思想描繪了與世無爭的本來面目，也是人性的本來面目，即無語無爭無知的各取所需的狀態，也是人類美好世界共產主義的狀態。告訴我們本質的人性應該是怎樣的，本質的世界是怎樣的，這就是后續的佛家和陸王心學想激勵抹去的一層塵埃，他們要空，要致良知，本質上面都是在個人層面去修，都是要在籠罩著個人和大眾偏見的俗世去修這個大道的真理。
所以我在兩個月的禁閉期內，觀眼前的園景，看到植物的生長和花開花落，其實就是這個在完全沒有干擾的狀態下，自然會呈現出來的美麗。這種真實天然就是一種美，可以讓我們關照人世間之外天地之大美無限，可以讓我們知道世界的本來面目是如何的，可以讓我們自以為貴，自以為美的東西都變的一錢不值。
雖然后續的哲學包括佛學繞了很大的圈子，可是大道至簡，最簡單的道理已經在道家的哲學中完全的表達出來。
對于我個人的意義這個不是一個世界觀的問題，也不是一個心理問題，也不是一個文化的觀點，雖然這些問題已經都被五千字的道德經說完，雖然我所有接下來的審美活動和心理活動都已經有了一個可靠的參照和標準，那就是這個大道的標準，所有關于宇宙的定律哲學和活動都有了一個基準，所有的演變和活動都只是在這個軌道里進行的自然過程，我其實已經擁有了這個空間里的最全面最深刻的知識，知識在這里肯定是不恰當，而不如說是一種體驗。
當然這一階段只是描繪了全宇宙的一番圖景，還不能解決人世間的問題，也就是我不能完全脫離這個社會的時候，我怎么處理和人之間的問題，我的價值觀應該如何的穩定呈現在我的心理狀態之中，這就是接下來莊子花了更大的篇幅去解釋的。
莊子開篇就告訴我們一個人的境界是逍遙的境界，這個境界是超越了生死才能獲得的快樂，這個是建立在階段二的理論之上，即照之于天之上，凡事和天即自然去做比較，就會明白一切都是自然而然的，人為的因素只能是使得以宮廷待遇而不以鳥養而養的鳥兒很快的死去。只有超越了這個概念的束縛，我們才能得以頤養天年。所以雖然有一章的內容是叫做養生主，莊子還是在講，一切順其自然，就如庖丁解牛，只是順從天理而已，才能無所傷害，只是人世間的彎彎繞繞不是十幾年的功夫可以了解到的。這樣做的好處，是能夠得到極致的快樂，不僅僅是逍遙，而是得到大道以后，因為心的存在，可以按照大道去體會世間萬物的演變，而完全用心去執行這個變化，因而和大道融為一體，并無所期待，而且可以超前于眼前的事實，達到御風而行的至人的狀態。這個就是蘇軾在前后赤壁賦中試圖去描述的狀態，但是他只能在夢中或者酒后去達到這種狀態，還沒能在清醒的現實中去實現。
是的，這就是問題的關鍵點，莊子夢蝶，不知道何處是夢何處為真，這是心的作用，但不僅僅是心的作用或者藝術審美的作用，我們所要探索的這個狀態除了藝術的生活，文學家的藝術創造的精神生活之外，有什么樣的現實意義？
只有從這一點出發，我才可以把這個狀態從簡單的占據一大半的精神生活中，真正的轉化成全部的生活，即更加嚴峻的存在和時間的考驗。
莊子無疑也試圖解決這個問題，接下來他就說，齊萬物，同是非。人有高矮胖瘦，有賢有愚，幾千年的文明演變使得我們無法按照獨善其身的方式去生存，那么本質的問題在哪里如何去解決？
莊子說，彼此彼此，無是無非，爭來爭去，都有道理，都沒道理，爭來爭去沒什么意思。最后變成誰的力量大聽誰的。在莊子之后的郭象看來，經過戰亂和思想的混亂之后，人世間的生老病死，興衰成敗其實也是自然而然的，具備了一定的條件就會去做相應的轉化，老的典制和道德已經沒有生命力，只有能夠解釋新的現象的思想，才能自然而然的產生相應的社會演變，這就是人籟的作用，這就是所謂一加言而為二。言就是人造的自然。從此以后，就進入了言的世界，有了言就失去了世界的本真，言成為替代世界本真的一個替代物，本來是用來說明世界的，這個時候變成了世界本身，所有的偏見和沖突由此而產生。
言不達意，但是所有的儒家，法家，和西方以及東方所有的政治經濟哲學和思想，都是這樣一層窗戶紙，代替了那個本來的美好世界，變得越來越虛假，越來越人性化。
這個已經是莊子不想言及的地方，所有的道家學問，只是告訴我們更大的宇宙和人生本來是什么樣的面目，并試圖在被人類語言污染了以后，依然應該是怎么樣的，并試圖做出一種嘗試一種回歸，即便這種嘗試越來越呈現出審美的色彩而脫離具體的實際生活，但是大道之上，在非常大的程度上，它正以一種其他的方式而呈現出來。
這是我作為合體的內心和個性的機會所在，即在這種際遇之下對大道的領會和回歸的程度，這樣的一種回歸，是在迷失之后，也就是孟子說的求其被放之心的過程，我們所謂尋找的個性和本性，就在我們尋找的過程之中。
我這兩天又重新復習了一下玄奘之路的紀錄片，玄奘十九年西行求法，十九年翻譯佛經，佛經已經湮滅在茫茫歷史之中，而唯有西行求法的精神還活在天地之間，通過感動著我的心而活在當今的時代里。大道無言，任何有言有功都是浮云，真正的人性和本性是在對遠方和信仰的執著之中，不管這種信仰是真是假，虛幻而美好的遠方和心中的執著就是我們發現和回歸的真實之路
