龍樹實相涅槃理論，是從否定的角度理解涅槃。而《涅槃經》卻是主張“一切眾生悉有佛性，如來常住無有變易”，肯定了涅槃是“常（恒常）、樂（快樂）、我（自在）、凈（清凈）”的境界。可見兩派對涅槃的看法截然不同。吉藏繼承了前人的道非邪正、無所得中道的傳統，對涅槃思想提出了自己的看法。
吉藏明確提出涅槃是中道。吉藏說《中論》中的《因緣品》到《涅槃品》是諸法實相，也是中道，也是涅槃。
既然如此，為什么還要強說涅槃呢？吉藏說是鑒于人們沒有能力體悟中道涅槃，如果不說涅槃，就無法度化眾生凡夫，所以勉強設立一個叫“涅槃”的名稱來說教眾生。吉藏提出名有二種：一因緣名，二無因緣名。因緣名就如同佛弟子舍利弗，他為什么叫舍利弗呢？這是有真實原因和根據的，因為他的母親摩伽陀國王舍城婆羅門論師之女，出生時以眼似舍利鳥，乃命名為舍利。因此舍利弗這個名字，意思是“舍利之子”。所謂無因緣名，意思是沒有真實原因和根據的。如坻羅婆夷，它是燕雀，被稱為食油燕雀，事實上它并不食油，只是勉強稱它為食油燕雀。涅槃也如此，無有因緣強名涅槃。
在涅槃無名非無名的無所得中道精神的指導下，吉藏對當時其他學派爭議的凡圣、常無常、隱顯、半滿予以破斥，認為它們之間沒有截然不同的分別，一切言教都是佛的方便教化，不能執著于涅槃的凡圣、常無常、隱顯、半滿。
凡圣
這是就凡夫與圣者來說明涅槃的含義。當時有學派提出佛陀在講《涅槃經》之前，他所顯現的身是不究竟的凡夫身，此后是達到了究竟涅槃的圣賢身。在涅槃之前，佛陀的圣賢身是被生死煩惱所覆蓋著的。涅槃之后才顯現圣賢之身，沒有生死煩惱。吉藏認為涅槃是中道，它本來非凡非圣，沒有凡夫、圣賢之分。但佛陀最后之所以涅槃，是為了教化眾生，所以有時化身凡夫，做凡間之事，有時化為圣賢。所謂化為凡夫，做凡間之事，就是佛陀初出世間時像我們這些凡夫俗子一樣做事，乃至學習騎馬、射箭等各種技藝，這就是以凡夫的化身覆蓋了圣賢的實質。但這只是佛陀為了教化眾生才化為凡夫的，這是以圣開凡。佛陀過去是開凡覆圣，現在是開圣覆凡，顯現出圣賢的本性，覆藏了凡夫的化身。佛陀為什么要這樣做呢？吉藏解釋說，佛陀之所以要這樣，是因為眾生根機不熟，沒有能力接受高深的佛法，所以不能說圣賢境界的佛法，只得說凡夫眾生能接受的佛法，因此以凡覆圣；現在眾生根機已熟，才能對眾生說我本是圣人，這就是以圣開凡。這便是佛陀之前覆藏如今開顯的原因所在。但眾生聽聞佛陀時而以凡覆圣，時而開圣覆凡，就誤以為有兩種不同的佛陀的形象。吉藏認為這種理解大錯特錯。他說佛過去雖然以凡覆圣，但本質上仍然是圣人，只是眾生根機未熟，為了方便說法，才不能自稱是圣，而只能說是凡夫，哪里還別有一個圣人本性可覆藏呢？現在教化眾生，也是過去被佛陀教化的眾生，哪里還有另外一批眾生可以去除、哪里還有另一個圣賢可開顯呢？也就是眾生、佛陀都是同一種人。所以佛經說顯發如來，方便密教。過去隱藏不說稱為密；現在顯說，就是開密。總之，凡夫與圣賢都是佛陀在教化眾生時的方便權巧，兩者沒有絕對的對立，而是圓融一體的，生死即涅槃，目的是要眾生由此而方便權巧而最終悟入涅槃境界。
常無常
龍樹曾說過：“何有常無常，亦常亦無常，非常非無常。”可見龍樹對“常”和“無常”都是用四句加以否定的。但是涅槃學派認為佛陀在講《涅槃經》之前，說的都是“無常”思想，涅槃時佛身是圓滿常住的。所以過去說“無常”隱藏“常”，就是“覆”，也就是“無常”覆蓋了“常”。而涅槃時佛身一向是“常”，稱之為“開”，也就是在“無常”后開顯了“常”。一句話，涅槃學派主張“涅槃”是圓滿常住之法。
吉藏則指出常、無常就像凡圣一樣，都是佛陀為了方便教化眾生，即所謂“如此凡圣、常無常開覆并是大涅槃方便”。佛陀說凡圣、常無常乃是不可思議方便妙用罷了。
吉藏指出凡圣中又可分為凡始凡終、圣始圣終、凡終圣始、圣始凡終。為什么呢？佛陀一開始未成道之前是古印度北部迦毗羅衛國（今尼泊爾境內）的王子，只是一個凡人，所以稱為凡始。佛經歷六年苦行之后，行至恒河支流尼連禪河，于畢缽羅樹下的金剛座上結跏趺坐，證悟十二因緣、四諦法等，而得正覺，這就是凡終。成佛為圣始，佛于拘施那羅的娑羅樹間進入涅槃為圣終。圣始則凡終，凡終則圣始。但在中道的視角下，也可以說是凡始為圣終。如果不以無所得正觀看待，就產生有所得虛妄，那么就是圣終為凡始。吉藏進一步說大乘凡圣有二種：第一，以方便權巧看，則凡圣皆無常；第二，以中道正觀看，就沒有凡圣，也沒有凡圣的始終這種變化了。吉藏引用老師法朗的觀點為證。法朗以開藥治病為例。執著于常這種病嚴重，就設無常之藥。眾生執有為涅槃，因而設無；為了對治斷除無常，就設常住，以滌除無常這種病。如果執常、執無常兩種病都治愈了，那么設常、設無常的這味藥也就沒有了。所以說涅槃之法雖無所有而無所不有，雖無所不有而無所有。有無既然是這樣，常無常也應當是這樣，也即非常非無常。
總之，吉藏認為常、無常都是涅槃不同角度的展現，是佛陀善巧方便的教化眾生方法。如果非要像涅槃學派固執于涅槃是“常”，生死是“無常”，這就落入了二見之列，從吉藏的涅槃是中道的角度來看，常、無常是不矛盾的，差別只是佛陀根據眾生的不同而設立的不同名相而已。
隱顯
這部分主要針對如來藏佛性而言。如來藏，就是指于一切眾生的煩惱身中，所隱藏的本來清凈（自性清凈）的如來法身。如來藏雖然覆藏于煩惱中，卻不為煩惱所污，具足本來絕對清凈而永遠不變的本性。所以如來藏一般被視為佛性的同義詞。當時如來藏有兩種解釋：一是眾生性顛倒的妄見而隱覆如來性，所以稱如來藏；二是眾生不堪聞如來之性，所以佛隱而不說，這也名如來藏。
吉藏認為一切眾生皆有佛性。眾生依據教義涅槃解脫時，斷除違背常道、正理的妄見，就能顯示如來藏，顯示出的如來藏就稱為法身；顯示眾生有佛性，就顯示出眾生是佛性根本，眾生是佛，所以有佛性，反之則不得有佛性。吉藏以人的姓名為例。他說比如有人叫張郎，才有張姓。如果此人不是張郎，那就不能有張姓。佛性也是這樣。就此而言，只是因為眾生的執迷不悟，所以才說“隱”、說“藏”，哪里別有一個真實的如來藏可以隱藏呢？只是因為眾生覺悟，所以稱為“顯”，其實法身本來無體可顯，沒有一個真實的“如來藏”可以顯現，“隱”與“顯”只是因眾生迷、悟的不同罷了。有學派也認為如來藏體為虛妄所覆，名為“隱”；體性顯現，名為“顯”。隱顯猶如“貧女寶藏”“暗室瓶盆”，都是實在的事情。那和吉藏說的隱顯有什么區別呢？吉藏解釋說雖然雙方都說隱顯，但意義卻大不同。就像是箜篌一類的音樂，沒有棍棒的敲擊因緣時，就沒有聲音可以聽到，但這并不是說有聲音躲藏在其中；當因緣具足時，它就會發出美妙的聲音，但這也并不是有一個獨立于箜篌的聲音顯示出來。如來藏就是這樣，“隱顯”都是出于因緣。吉藏反復論說目的在于說明如來藏只是方便權巧，不能執為實有，“隱”“顯”只是對如來藏不同層面的解釋而已，只有站在中道的立場觀察，才能真正理解如來藏的真義。
半滿
“半滿”即半字教與滿字教，合稱為“半滿教”。“半字”原指梵語的生字根，即字母；“滿字”則指集合字母所構成的文字。古印度有一本著名的文法書叫《毗伽羅論》，書中第一章《悉曇章》，是說明生字的理論，人們稱只學習這第一章是“半字教”，如果學習全部五章，就稱為“滿字教”。相對于“半字教”，“滿字教”圓滿而殊勝。佛教轉用它的意義，在《涅槃經》中第五卷與第八卷的譬喻中，以“半、滿”比喻佛陀教育子弟時，有部分的講說，有全部的教授，猶如《毗伽羅論》的特征一樣。《涅槃經》的譬喻，引起諸多不同的解說。有人以常住教的《涅槃經》是滿字，以過去無常教的各佛經是半字。有人說只有《涅槃經》是常住，是滿字，其他都是無常的半教。有人認為生死無常不通常，涅槃常不通無常，乃至說金剛心無常不通常，佛果常不通無常。以上說法有一個共同點，就是都認為《涅槃經》是圓融具足的滿教。
吉藏認為半滿的說法本身就有缺陷。他提出三條內容來解釋“半滿”之義。
無常為半常為半，無常為半常為滿。意思是說“無常”和“常”各為“一半”，兩者相比，相對于“無常”的“一半”，“常”的“一半”比較高深，所以名為“滿”。
常無常皆半，是常無常所病皆洗除盡，名之為滿。這是將上面第一條中的兩半合起來稱為“一半”，因為“常”與“無常”相對于佛圓融一體的教法，各自只不過都是一半而已，因此只有“常無常”的病患除去以后的境界才是“滿”。這比第一條進了一步。
常無常用半，非常非無常體滿，這是體、用不同。此體用、用體具足始為滿。這是從體用上來講的。常、無常只是方便的“用”，稱為“一半”，體、用具足的“非常非無常”才是“滿足”。這條比第二條又進了一步。可見，吉藏對“半滿”的解釋是不執著于某一種說法，認為“半滿”可以具有各種不同的意義。從“半滿”之義來解釋《涅槃經》，就不能認為此經是究竟的常住教，涅槃只是佛陀對治眾生病患的一種方便權巧而已。
總之，吉藏認為涅槃不是死后的虛無，也不是與生死截然相反的另一個實在可得的世界。同時，涅槃又是佛陀方便教化眾生的教法，眾生不可聞名作實而有所執著。從這一角度來看，吉藏的涅槃學說一如他其他方面的三論學，也是以“無所得中道”為最后歸依。
摘自吳建偉《吉藏》
