還原版《道德經(jīng)》第十五章全文如下：
天之道，其猶張弓與。
高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。
天之道，損有余而補(bǔ)不足。
人之道則不然，損不足以奉有余。
夫孰能有余以奉天下？其唯道乎。
本章分別對應(yīng)王弼本《道德經(jīng)》第七十七章上段。本章文本以王弼本為底本。
本章是老子對“公平公正”原理的總結(jié)。還原版本章之前的六章，老子系統(tǒng)闡述了“公平公正”原理?！暗纴儫o名”和“道亙無為”兩章分別闡述了什么是“公平”和“公正”，“我有三寶”章闡述了“公平公正”原理的運(yùn)作機(jī)制，“玄同”章闡述了“公平公正”原理的基礎(chǔ)，“玄德”和“玄德深不可志”章分別闡述了“公平公正”原理的內(nèi)涵及其意義。
“公平公正”原理可以簡單地概括為“損有余而補(bǔ)不足”，體現(xiàn)的是均等、互利、利而不害。道揚(yáng)善除惡，扶弱濟(jì)貧，杜絕一切以強(qiáng)凌弱，劫貧濟(jì)富。然而，“損有余而補(bǔ)不足”并不等于絕對平均主義，“公平公正”反對的是有余者愈多，而不足者愈寡。
“公平公正”是老子理論的唯一價值判斷。對與錯，善與惡，好與壞，都因人因物而異，沒有統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)?！靶婍稹闭聫谋倔w論的角度揭示了一切相對性皆源自絕對性，從而站在道的立場，沒有對錯、沒有善惡、也沒有好壞。對此有利就是對彼不利，唯有從整體利益出發(fā)，才能得出明確判斷。“公平公正”就是基于整體利益的價值判斷。
就宇宙生態(tài)而言，整體利益就是要維護(hù)系統(tǒng)的和諧、穩(wěn)定與發(fā)展。均衡是維護(hù)系統(tǒng)和諧、穩(wěn)定的重要標(biāo)志，反之，強(qiáng)者愈強(qiáng)，弱者愈弱必然導(dǎo)致兩極分化，最終走向系統(tǒng)崩潰。這一規(guī)律不僅適用于自然界，也同樣適用于人類社會，所以，“公平公正”原理也是人類社會制度設(shè)計的決定要素。本章老子通過“天之道”與“人之道”的対舉，指明人類社會若要謀求長期穩(wěn)定的發(fā)展，勢必棄人道而從天道，別無選擇。
天道與人道之別
老子思想的價值取向源自對原始共產(chǎn)主義的崇尚，認(rèn)為母系社會的公有制是天道的真正體現(xiàn)。自父系社會開始，權(quán)力滋生了等級，而等級又孕育了不公。生產(chǎn)力的發(fā)展導(dǎo)致了階級分化，社會制度設(shè)計的話語權(quán)也隨之落到了統(tǒng)治階級的手里，于是出現(xiàn)了所謂人道，將原本不存在的等級制度愈演愈烈，不是天道卻謊稱天道，以至于人們天道與人道不分。
本章老子明確指出，天道與人道的根本區(qū)別就在于一個“公”字，天道即公道。公，不是以好壞、善惡來衡量的，因?yàn)樗鼈儙в兄饔^色彩，會因人因物而異；而是以簡單明了的多寡來衡量的，一旦天下出現(xiàn)了“有余”與“不足”的差異，就意味著不公。
天道就是要消除這種差異。天道的設(shè)計是站在萬物的立場，維護(hù)的是萬眾的利益。
而人道的設(shè)計恰恰相反，從“有余”的立場出發(fā)，通過索取“不足”的利益，使“有余”者愈多，“不足”者愈寡。
——老子將矛頭直指人類社會的制度設(shè)計！
天之道，其猶張弓與。
高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。
天之道，它就好像張弓搭箭一樣。瞄高了要向下壓，瞄低了要向上舉，弓拉得太滿要放松點(diǎn)，弓拉得不足要加把力。
道駕御宇宙的準(zhǔn)則就好比張弓拉弦，射殺獵物，講究的是恰如其分。弓舉得太高會射過頭，要往下壓；舉得太低則達(dá)不到，要往上抬。同樣，弓張得太滿會射過頭，要放松點(diǎn)；弓張得不夠滿則達(dá)不到，要再加把勁。
抑，是因?yàn)楦觳蔡?，而要將它放低。舉，是因?yàn)楦觳蔡停獙⑺Ц摺５缹Υ钪嫒f物正是如此，高者凌駕于他人之上，以強(qiáng)凌弱，必須加以制止；下者屈服于他人欺壓，無力反抗，必須加以扶持。
“與”，類似?！秶Z·周語下》：“夫禮之立成者為飫，昭明大節(jié)而已，少曲與焉。”韋昭注：“與，類也。”
天之道，損有余而補(bǔ)不足。
人之道則不然，損不足以奉有余。
天之道，是取之于富余用以補(bǔ)嘗不足。人之道則截然不同，是取之于不足用以供奉富余。
天道與人道所遵循的法則剛好相反，天道提倡以強(qiáng)扶弱，以富濟(jì)貧，有利共享，平等互助；而人道則體現(xiàn)為以強(qiáng)凌弱，劫貧濟(jì)富，導(dǎo)致兩極分化，最終使社會崩塌。
老子這里所說的“人之道”，是指自伏羲以來不斷發(fā)展成熟的王權(quán)等級制度。伏羲氏開創(chuàng)的父系社會，開始出現(xiàn)了權(quán)力和階級的萌芽，所以老子極力推崇母系社會而反對父系社會。至周朝初年，周公制禮作樂，將王權(quán)等級制度與道德禮法融為一體，奠定了儒家思想的基礎(chǔ)。以周禮為代表的王權(quán)等級制度以所謂“天命”掩飾其制度設(shè)計的不平等，但老子卻罔顧所謂“天命論”而稱之為“人之道”。
夫孰能有余以奉天下？其唯道乎。
而誰又能有富余來供奉天下萬物呢？那就只有道了。
“夫”在這里是發(fā)語詞，起到了提升語氣和一定的轉(zhuǎn)折作用。上文談了天道的法則是維護(hù)公正，扶弱抑強(qiáng)，而人道則反其道而行之。這兩句則進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)天道大公無私，表現(xiàn)為“有余以奉天下”。唯有道，始終都在做無私的奉獻(xiàn)。
什么是“天之道”？什么又是“人之道”？
什么是“天之道”？“天之道”就是道治理宇宙的準(zhǔn)則，老子在“我有三寶”一章中對此作了全面闡述。首先是“僉”，大家都一樣，即“公平”，亦即所謂“無名”，“天地相合，以俞甘露，民莫之命，天自均焉?！逼浯问恰安桓覟樘煜孪取薄＃ā安桓摇钡闹髡Z是“道”，不是“人”，“不敢”表示“不敬、不允許”，而不是說“沒有膽量”，道又有何可懼？）“不敢為天下先”就是不允許有“人上人”，對“化而鵒作”、挑戰(zhàn)公平的種種怪相予以堅(jiān)決打擊。而確保兩者的基礎(chǔ)則是“滋養(yǎng)”，道是通過養(yǎng)與不養(yǎng)來保障公平、打擊不公的，“用于敢則殺，用于不敢則枯。”
“損有余而補(bǔ)不足”全面概括了道的上述準(zhǔn)則?！肮健辈粌H僅體現(xiàn)在分配上，更體現(xiàn)在對分配后出現(xiàn)的不公予以糾正，實(shí)現(xiàn)了動態(tài)的再平衡。有余的要加以裁減，不足的要加以扶持，體現(xiàn)了“道生之畜之，長之述之，亭之毒之，蓋之覆之”的全部內(nèi)涵。更進(jìn)一步，無論是道的守護(hù)，又或是道的制裁，都是不請自來，不放棄任何弱者，也不放縱任何忤逆之舉，“不言而善應(yīng)，不召而自來，彈而善謀。'’正所謂，天若相助，則“天將聿之，焉以茲垣之”；天若發(fā)威，則“天網(wǎng)恢恢，疏而不失”。
將“天之道”僅僅視作自然規(guī)律是對老子思想極為片面的解讀。自然規(guī)律是天道的體現(xiàn)，社會法則也應(yīng)該是天道的體現(xiàn)，這便是“人法天”。老子旗幟鮮明，認(rèn)為唯有“人法天”，社會才能持續(xù)發(fā)展，而“人違天”則終究不能持久，最終必然被天道所顛覆。如此，老子指出了人類社會發(fā)展的必由之路，這就是構(gòu)建“人法天”的社會治理模式。
這一社會治理模式在老子“小邦寡民”一章得以生動展現(xiàn)，但卻歷來遭到種種有意或無意的歪曲?！靶“罟衙瘛钡谋举|(zhì)是消滅了王權(quán)制度，代之以大社區(qū)自制——“使有十百人之器而勿用?！薄笆偃酥鳌本褪翘柫钚“畹姆ㄆ鳎菣?quán)力的象征，被束之高閣，喻指百姓自制自化。邦與邦之間彼此獨(dú)立，互不干涉——“鄰邦相望，雞犬之聲相聞。民至老死不相往來?！薄安幌嗤鶃怼本褪桥c鄰邦和平共處，互不干涉彼此事務(wù)。邦國內(nèi)部不但消滅了王權(quán)，而且消滅了階級——“使民復(fù)結(jié)繩而用之?！薄敖Y(jié)繩記事”是母系社會的標(biāo)志，象征沒有階級，人人平等，而各種老注卻停留在字面解讀，竟天真地以為“復(fù)結(jié)繩而用之”是鼓吹社會倒退，無法領(lǐng)略老子文字背后的深意。
由此可見，老子這里的“人之道”是有明確指向的，并沒有止步于對社會不公現(xiàn)象的鞭笞，“朱門酒肉臭，路有凍死骨”不過是感嘆人間不平，而老子的劍鋒則直指現(xiàn)象背后的制度，要以“小邦寡民”取代以周禮為代表的王權(quán)等級制度。老子的這一觀點(diǎn)在不同章節(jié)反復(fù)得以驗(yàn)證，在“上德不德”一章中老子寫道：“夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫居其厚不居其薄，居其實(shí)不居其華。故去彼取此?！北砻饕缘赖轮卫砣〈Y制。在還原版下一章我們還將讀到：“故立天子，置三卿，雖有拱璧以先四馬，不如坐（挫）而進(jìn)此。”挫，即廢棄；此，指天道。老子是在明確表示應(yīng)廢除商周王權(quán)分封制。
然而，“損有余而補(bǔ)不足”并不意味著絕對平均主義，老子并不否認(rèn)差異，差異是“對立統(tǒng)一”原理的必然結(jié)果?！安还北憩F(xiàn)為“有余”與“不足”的共存，而不是“多”與“少”、“大”與“小”的共存。以周禮為代表的王權(quán)制度，“立天子，置三卿”，首先在社會財富分配上確立了等級差，是在以制度創(chuàng)造和催化“損不足而奉有余”，這才是老子對其“人之道”批判的焦點(diǎn)。以制度不公為前提，大談特談所謂仁義道德，只能是虛偽和欺騙，這是儒道之爭的核心所在，也是以儒解老混淆視聽所要刻意回避的敏感話題。
本章勘正說明
還原版與各版本的比較：
這里列出了九個有代表性的版本與還原版作對比。
天之道，其猶張弓與。高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。（還原版）
天下 □ □ □ □ □ 者也。高者印之，下者舉之，有餘者（員攵）之，不足者補(bǔ)之。（帛書甲本）
天之道，酉張弓也。高者印之，下者舉之，有余者云之，不足者 □ □ 。（帛書乙本）
天之道，猶張弓者也。高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者輔之。（漢簡本）
天之道，其猶張弓與。高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補(bǔ)之。（王弼本）
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者益之。（河上公本）
天之道，其猶張弓者歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補(bǔ)之。（傅奕本、范應(yīng)元本）
天之道，其猶張弓。高者案之，下者舉之，有餘者損之，不足者補(bǔ)之。（嚴(yán)遵本）
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補(bǔ)之也。（邵若愚本）
帛書甲本殘損五字，且“天之”作“天下”，因下文殘缺，文義無法判斷。但因系孤證，蓋可斷為抄誤。
各版本的主要差異在“其猶張弓與”一句，寫法不同，文義相近。
“其”，代詞，代指“天之大”。帛書乙本、漢簡本句首脫“其”字。
“與”，類似。《國語·周語下》：“夫禮之立成者為飫，昭明大節(jié)而已，少曲與焉?！表f昭注：“與，類也?！敝T本將“與”改作“也”、“者也”、“乎”、“者歟”，是將“與”誤讀為語氣助詞，顯然，“者”系后人添加。嚴(yán)遵本句末脫“與”字。
帛書甲乙本出現(xiàn)了幾個通假字，“猶”作“酉”，“酉”音通“猶”，為“猶”之假借；“抑”作“印”，“抑”是由金文的“印”字演變而來，故兩者相通，老子本字或作“印”；“損”作“云”，“云”通“抎（yǔn）”，“抎”通“隕”，“隕”是“損”之假借。
此外，漢簡本“補(bǔ)”作“輔”，當(dāng)為“補(bǔ)”之訛。河上公本“補(bǔ)”作“益”，“益”可作“補(bǔ)”解，但非老子本字。嚴(yán)遵本“抑”作“案”，“案”通“按”，義同“抑”。邵若愚本最后一句句末衍“也”字。
天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有余。（還原版）
故天之道，（員攵）有 □ □ □ □ □ 。 □ □ □ 不然，（員攵）□ □ □ 奉有餘。（帛書甲本）
□ □ □ □ ，云有余而益不足。人之道，云不足而奉又余。（帛書乙本）
天之 □ ，損有餘而奉不足。人之道不然，損不足而奉有餘。（漢簡本）
天之道，損有餘而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。（王弼本、河上公本、傅奕本）
天之道，損有餘，補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足，奉有餘。（嚴(yán)遵本）
天之道，損有餘而補(bǔ)不足也。人之道則不然，損不足以奉有餘。（范應(yīng)元本）
天之道，損有余補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。（邵若愚本）
此段文字，各版本寫法略有不同，但無實(shí)質(zhì)差異。
帛書乙本首句殘損四字，據(jù)此推斷，帛書甲乙本句首皆衍“故”字。從長下文文義分析，“故”在此多余。
“損”，帛書甲本作“員攵”，“員攵”為“損”之異體；帛書乙本作“云”，如上文注，“云”通“損”。
帛書乙本第二句缺“則不然”三字，語氣上有所欠缺。漢簡本“不然”前脫“則”字。又，帛書乙本“補(bǔ)”作“益”，上文已作說明，“益”作“補(bǔ)”解；“有”作“又”，古兩字通。
漢簡本“補(bǔ)”作“奉”，“奉”給予的意思，與“補(bǔ)”用法同。
此外，各版本間有“而”、“以”互換的現(xiàn)象，“而”表示轉(zhuǎn)折，“以”表示目的，“以”用法為佳。嚴(yán)遵本前后兩個“以”皆缺失，邵若愚本前句中的“以”脫漏。
夫孰能有余以奉天下？其唯道乎。（還原版）
孰能有餘而有以取奉於天者乎？ □ □ □ □ □ 。（帛書甲本）
夫孰能又余而 □ □ 奉於天者？唯又道者乎。（帛書乙本）
孰能有餘而有取奉於天者？唯有道者也。（漢簡本）
孰能有餘以奉天下？唯有道者。（王弼本、河上公本）
孰能損有餘而奉不足於天下者？其惟道者乎？（傅奕本）
孰能有餘而奉天下？唯有道者。（嚴(yán)遵本）
孰能損有餘以奉天下？唯有道者。（范應(yīng)元本）
孰能損有餘而奉不足於天下者？其唯道乎。（邵若愚本）
上文談了天道的法則是維護(hù)公正，扶弱抑強(qiáng)，而人道則反其道而行之。這兩句則進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)天道大公無私，表現(xiàn)為“有余以奉天下”。
“夫”在此起到轉(zhuǎn)換話題的作用，唯有帛書乙本保留了這個字，其余諸本皆脫漏。
“有余以奉天下”，諸本差異較大，只有王弼本和河上公本保留了老子原句，其余皆作了不同程度的添加或改動，從而使文義發(fā)生了變化。帛書甲乙本及漢簡本將“天下”皆改成了“於天者”，文義難通。究其原因，主要是人與道不分，將老子對天道的論述，誤解為對得道之人的論述。最突出的就是諸本將“道”均改為了“有道者”或“道者”，唯有邵若愚本保留了老子的原文，作“其唯道乎”，“其”為代詞，代指前句的“孰”，句意為“那就只有道了”。
帛書甲本前句句首衍“乎”字，系孤證。帛書乙本“又”通“有”，習(xí)見。
附：王弼本《道德經(jīng)》第七十七章：
天之道，其猶張弓與！
高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。
天之道，損有余而補(bǔ)不足。
人之道，則不然，損不足以奉有余。
孰能有余以奉天下？唯有道者。
是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
