提及中國古時候的思想家，很多人會想到孔子、孟子、或者老子等，這些人的年代離我們現在都非常遙遠，算作是先秦時代的思想家，但是在之后的漫漫千年，好像中國的思想文化就出現了斷層，再沒有那么輝煌的思想成就了，事實卻并不如此，在明朝時，還有一位王陽明，他可以說是中國封建社會中最后一位大思想家。王陽明創立了“陽明心學”，和孔孟以及朱熹并列，在王陽明的著作中，有很多關于做人以及做事的道理，今天我們就來學習其中的十句話。
第一句：“志不立，天下無可成之事。”這句話是出自王陽明的《教條示龍場諸生》，沒有什么繁復的辭藻，王陽明就說了一句看似很淺顯的道理，如果一個人沒有志向，那么就不會有所成就。志對一個人是很大的動力和鞭策，我們常說“行百里而半九十”，又說“靡不有初鮮克有終”，大多數在事情的時候都是三分鐘熱情，往往都不能夠堅持到底，這樣的人是絕對做不成事的，所謂的成事，不一定就是成就大事，哪怕就是生活中的事業，也是需要一個堅定的目標才能夠堅定不移的去實行它，否則的話就很容易落在一事無成的境地。
第二句：“為學大病在好名。”這句話出自王陽明的《傳習錄》，意思就是做學問不能夠貪虛名，可能對于很多普通人來說，我們并不是學問家也不是教師，但是道理還是一樣的，就是做一件事就要從根本做起，而不要去想這件事能夠給自己帶來什么多余的名利，一旦心中充滿了這種虛妄的想法，那么也就不能夠在任何事情上做到精深了。
第三句：“大人者，以天地萬物為一體者也，其視天下猶一家，中國猶一人焉。”王陽明的這句話是在詮釋儒家“仁”的觀點，也就是孔子所說的“泛愛眾而親仁”。一個人對待萬物的態度都要存在仁心，不要有差別心，對別人的父母就如同對自己的父母，對別人的兒女就如同對自己的兒女，雖然中國有人口萬萬，也要視為同胞之一人對待。
第四句：“故夫為大人之學者，亦惟去其私欲之蔽，以自明其明德，復其天地萬物一體之本然而已耳，非能于本體之外而有所增益之也。”這依舊是王陽明所論述的“萬物一體”的思想，王陽明認為一個人一定要去除自己的私欲，用自己的德行來使世間萬物歸化為渾然一體的狀態。一個人的私欲如果太過泛濫，是會反過來遮掩自己的心生，從來蒙蔽自己本來善良的德行，而想要恢復自己的良知，則只能夠從本心下功夫，而不是在本體之外做一些虛無的事情。
第五句：“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”這句話一樣出自于《傳習錄》，一個人在世間要認識到自己的本心，那就是人之初，不是善，也不是惡，人的本心是沒有善惡之分的，而接觸善惡是人后來的經驗認識，認識到行善和作惡的高下分別則是人自身有了良知，而如果能夠踐行善事，摒除惡念，則是需要在格物上下一番功夫了。
第六句：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動于氣，即無善無惡，是謂至善。”不論是什么樣的宗教學派，其本來的教義都會勸人向善，而王陽明則認為，一個人只要能不動邪氣，自然就能夠達到至善的境界，就是無惡無善，惡在這里并不是惡行，而是一種過猶不及的狀態，對于普通人來說，凡是都不能過了分寸，要能守中，這便是最好的。
第七句：“初時若不著實用意去好善惡惡，如何能為善去惡？這著實用意便是誠意。然不知心之本體原無一物，一向著意去好善惡惡，便又多了這分意思，便不是廓然大公。《書》所謂無有作好作惡，方是本體。”傳習錄中的這個長句，是關于“誠”的闡述，任何人做事，心中必要有一個誠字，所謂的心誠則靈，意思便是如此，只要能夠做事心誠，才能夠無往而不利，得到成功的反饋。
第八句：“合著本體，方是工夫。做得工夫，方是本體。又曰：做得工夫，方見本體。又曰：做工夫的，便是本體。”一個人做事，要知道和本體相合的事情才能稱之為功夫，反過來也是一樣，做事和做人都是相互成就的，做事即是做人，做人也即是做事。
第九句：“功夫不離本體，本體原無內外。只為后來做功夫的分了內外，失其本體了。如今正要講明功夫不要有內外，乃是本體功夫。”當一個人去專心做事時，就會有世界渾然一體的感覺，也就是不分你我，這就是用心的學問，而倘若是三心二意做事，那么就會失去本心，做出來的事也不盡完美，因此功夫不分內外，只要用心便是合宜的。
第十句：“生之謂性”，“生”字即是“氣”字，猶言氣即是性也。氣即是性，“人生而靜以上不容說”，才說氣即是性，即已落在一邊，不是性之本原矣。”王陽明認為氣和性原本就是一個本體，因此不用多做爭執，只要不去爭執，那么自然也就是明白了性的本原，做事也是一樣的，凡是去做了，自然也就問題迎難而上，如果只是在虛無的道理上討論個徹底，而不去做實事，最終也是一場空罷了。
這十句話，有深淺，有難易。但是如果我們能夠用心體察，那么我們便能夠有所成就，最終讓人生更加的輝煌。
