“無為”一詞出自《道德經》
關于“無為”，眾說紛紜，有的說是“無心之為”，有的說是“無違反自然規律”......。這些解譯都很好，通過自己的修煉和感悟，我覺得總還有東西沒有說透，一些內涵的東西沒有說出來，所以就有了想法想寫出來供同道和喜歡的朋友們參考。
首先來說一下無為的“無”字，它應當如何理解？《道德經》第一章就講“無名，天地之始。有名，萬物之母”，它說的是宇宙的生成及演化。宇宙的本根就是“無”，為零、為非空之空，為無極，這個“無”化生了整個宇宙天地，它是先天無形的境界。萬物的起源就是“有”的開始，出現了“有”就可以將其命名。但是這個“有”它也不是永久不變的，所以又叫“名，可名，非常名”。“有”是屬于后天有形的狀態，也就是萬物起源后的狀態。這個“無”和“有”就是一個硬幣的正反面，所以又叫“同出而異名”。
從上面看，“無”不是我們理解普通意義上的什么都沒有，它實際上屬于一種至高的修為層次，是圣人的層次。《道德經》多次提現，比如第二章“是以圣人處無為之事，行不言之教”，第五十七章“故圣人云，我無為而民自化”，第六十四章“是以圣人無為，故無敗”。
而“有”是太極運化陰陽顯化后的狀態。正如《道德經》第二章講的“有無相生，難易相成，長短相形，音聲相和，前后相隨”，這里的“有無、難易、長短、音聲、前后”都是太極顯化后的兩端，指的是顯化后的任何事物都具有兩面性。而現代人往往看不全面，看不到兩端，都只關注事物的一面，只關注對自己有利的一面。比如得到和失去就是一個事物的兩面，有的人失戀了會痛不欲生，沒有看到這個過程中自己的得到，但是“得到”它一定是存在的，要平衡心態，積極思維，一定可以找得到，有的人說我都是在付出實在什么也沒有得到，那還有這中間的教訓以及成長就是你的“得到”。
所以“無”就是已經消除了陰陽兩面，從太極返歸于無極狀態，它把陰陽混元在一起形成一個整體。
那么這個“無”是怎么得到的呢？就是《道德經》第四十八章“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為無不為”。“為道日損”就是要把自己的大腦中的知見，思維以及喜怒憂思悲恐驚，眼耳鼻舌身意這些后天的七情六欲一點點的清除掉，達到先天的清靜心狀態，《清靜經》里講“真常應物，真常得性，常應常靜，常清凈矣”就是返回先天的清凈心。道家講清靜無為，清靜在前，無為在后，達到清靜狀態自然就是無為了，也是這個意思。
搞明白這個“無”對理解老子的無為至關重要，就在于此！
再來說這個“為”，很多人認為老子“無為”是消極思維，是什么也不做，這實際上是不了解《道德經》真正內涵的誤解或偏見。老子從來不主張什么都不做，恰恰相反，老子在《道德經》里多次講要“為”，即順合于天道做事情。比如第二章“萬物作焉而弗始，生而弗有，為而弗恃”，第八章“上善若水，水善利萬物而不爭”，第十章“生而弗有，為而弗恃，長而不宰，是謂玄德”，第七十七章“是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢”，第八十一張“圣人不積，既以為人己愈有”，“圣人之道，為而不爭”。從這些章節里可以看出，老子講的都是要利他，而且還是帶著無私去利他的，就像水一樣，利益萬物而不爭。也正是因為這種慈悲的心態，無私的心態，最終成就的還是自己，就像第七章講的“天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生故能長生.......非以其無私邪，故能成其私”，有一句話“最大的自私是無私”也就是出自于這一章，成就別人其實就是成就自己。這個現代人都懂的道理，老子《道德經》里都已經寫出來了，難道會不知道？那些把無為理解為什么都不做的，是因為沒有讀懂《道德經》。
綜上所述，我的理解“無為”，它是一種非常高的層次，是圣人才可以達到的層次，“無為而治”不是說說就可以做到的，不然“無為而治”何以成為管理的最高層次？雖然管理一詞是西方提出的，但迄今為止，西方的管理理念還沒有達到無為的層次，都在有為上做文章。
“無為”是要修煉才可至的，要返回于先天的清靜心狀態，以先天的清靜心做事，清清明明，了悟虛空，無一絲一毫的私心雜念，又能透察一切，自然無為而無不為。
字面上講，無為即以先天清靜心做事，無即處于無極的狀態。無是道的本質，無為即道為，即順應天道自然規律做事。
