【原文朗讀】
【注釋】
利：俠義上的“利”主要指金錢財富等物質利益，廣義上的“利”還包括名聲地位等精神利益，合起來就是我們常說的“名利”。與：繁體的“與”字，像是下面有幾雙手一起舉著，眾人參與，相互關聯。命：一字多關，其一，個人命運。其二，天命。其三，擔負的使命。其四，天命造化，命運多舛。【白話翻譯】
孔子一生很少談論或在乎自己的名利，而是把個人名利與天命和使命聯系起來，要讓天下之人都有仁愛之心。即使命運坎坷多舛，也決不放棄自己肩負的天命使命。 【解讀】
1.對本段話的幾種主流解讀，關鍵在于對“與”字的理解不同。
千百年來，對這段話的解讀歷來不太統一，有好幾種說法。原因有二，其一，古文沒有標點符號，可以靈活斷句。其二，對關鍵字“與”的理解不一樣。第一種，斷句成“子罕言利與命與仁”，把“與”理解成“和”，將“利、命、仁”并列起來。翻譯成白話如下，孔子很少談論利、命和仁。顯然不對，論語中談及命和仁的地方很多，況且仁是儒家學說的基石。第二種，斷句成“子罕言利，與命，與仁”，把“與”理解成“贊與、贊許、愿意”。翻譯成白話如下，孔子很少談論利，卻對命和仁的話題津津樂道。這種解讀也不太確切，因為把“利、命、仁”三者完全割裂開了。第三種，仍然斷句成“子罕言利，與命，與仁”，繁體字“與”的造字本義是下面幾雙手一起舉著，“與”是“和…有關”的意思。孔子很少談論利，即使談，也是與命與仁聯系起來。我傾向于第三種解釋，比較合理，也是對孔子一生遭遇的高度總結。2. 第一句，“子罕言利”，孔子對名利的態度。
《論語》中共有11個“利”，24個“命”，109個“仁”。本句話中的“利”不僅僅指金錢財富等物質利益，還包括名聲地位等精神利益。不用別人引導，人都有追逐功利的本能，都渴望獲得財富和利益。俗話說，“人為財死，鳥為食亡”，司馬遷在《史記》中也說，“天下熙熙，皆為利來，天下攘攘，皆為利往”，從古自今，人類的所有爭端和戰爭，絕大多數與利益爭奪有關。即使不談利益，人們也不會片刻忘懷。總把追逐利益和謀求財富掛在嘴邊，只能激起人們更強的貪欲。所以孔子很少談論利，一是自己視功利為過眼煙云，二是不鼓勵人們過分地追逐利益。在《里仁篇第四》中，子曰：“放于利而行，多怨”。還有，子曰：“君子喻于義，小人喻于利”。在《憲問篇第十四》中，子曰“見利思義，見危授命”。在《堯曰篇第二十》中，子曰“因民之所利而利之”。3.第二句，“與命”，生命，命運，天命，使命，最后上升到天下萬民之命，與《周易》的哲理相互參照。
孔子所談的“命”含義太廣泛了，論語中共有24個“命”字，首先指人的生命，其次指人的命運，第三指天命難違，第四指自己肩上擔負的使命，一切的一切是為了改變和造福全天下之人的命運。孔子在《周易》中對“命”有非常多的闡釋，《周易》的宗旨是“借天道說人事”，人立于天地之間，就要遵循天地大道而行。周易的六十四個卦，是描述人在天地間的六十四種大的情形，也就是人“天時地利人和”的詳細狀況。天時不可更改，天命難違，但人有主觀能動性，可以通過自己的努力，改善人“地利人和”的狀況，最后達到改變命運的目的。一陰一陽之謂道，陽剛陰柔，孔子的儒家汲取了周易“陽剛”的一面，積極入世，陽剛進取，改變自己，改變社會，這就是君子肩上擔當的“使命”，孔子一輩子都在為天命使命而奔波。我們從論語中摘取一部分有關“天命、使命”的描述，《為政篇第二》“五十而知天命”，《顏淵篇第十二》“生死有命，富貴在天”，《憲問篇第十四》“道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也”，《季氏篇第十六》“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言，小人不知天命而不畏也”，《堯曰篇第二十》“不知命，無以為君子也”。4.第三句，“與仁”，仁是改變命運的最根本途徑。
上一句提到了生命天命和使命，那么如何才能改變自己和民眾的命運，孔子提出了“仁”的概念，仁是儒家學說的基石，也是做人的根本。論語中共有109個“仁”字，在《學而篇第一》的第2章就說“君子務本，本立而道生”，“仁”是做人做事的根本。5.《子罕篇第九》主要講什么？
論語共分20篇，每一篇的第一章用來揭示本篇的主題。論語編撰者把“子罕言利，與命，與仁”作為《子罕篇第九》的第一章，所以整篇主要談論命運天命和使命。【給我們人生的啟示】
孔子罕言利，并非否定利，對于人們正當的利益追求，還是肯定甚至是支持的。孔子反對和抨擊的，是那些被功利蒙蔽了雙眼、將道義拋諸腦后、甚至為利益而不擇手段的小人。也就是說，孔子并不反對求利，只是反對見利忘義。版權聲明：圖片版權屬于原作者。若涉及版權問題，敬請原作者聯系我們,立即處理。
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