《論語·為政篇第二·一四》，子曰：“君子周而不比，小人比而不周?！?/span>
【錢穆譯】先生說：“君子待人忠信，但不阿私。小人以阿私相結，但不念信?！?/span>
【楊伯峻譯】孔子說：“君子是團結，而不是勾結；小人是勾結，而不是團結?！?/span>
【傅佩榮譯】孔子說：“君子開誠布公而不偏愛同黨；小人偏愛同黨而不開誠布公?！?/span>
《說文》曰：周，密也。比，密也。段本《說文注》，其本義謂相親密也。余義俌也，及也，次也，校也，例也，類也，頻也，擇善而從之也，阿黨也，皆其所引申。二人為從。反從為比。
從上面看，“周”的解釋各不相同，“比”的解釋基本一致，偏愛，勾結，阿私等。如果從“比”倒推過去，就應該不難發現“周”如何解釋了。因為二者互為相反的關系，比是勾結、偏愛，那么“周”應該是周全、普遍的意思。
朱熹在《論語集注》中注道：周，普遍也。比，偏黨也。皆與人親厚之意，但周公而比私耳。君子小人所為不同，如陰陽晝夜，每每相反。然究其所以分，則在公私之際，毫厘之差耳。故圣人于周比、和同、驕泰之屬，常對舉而互言之，欲學者察乎兩閑，而審其取舍之幾也。是說“周”是為了公，“比”是為了私。君子與人團結在一起，是出于公心，而不為私。小人反是。
由本章形成了現代漢語的二個詞語，一個是周比，是指結黨營私。另一個是比周，它可以指結黨營私，也可以是指集結、聯合，也可以作親近講。
舉幾個例子來說明一下“君子周而不比，小人比而不周”。
《顏淵篇第十二·五》，司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡。”子夏曰：“商聞之矣，‘死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也?！雍位己鯚o兄弟也?！彼抉R牛很憂愁，說：“別人都有兄弟，就是我沒有?！弊酉恼f：“我聽到的說法是：‘死生各有命運，富貴由天安排。君子態度認真而言行沒有差錯，對人謙恭而往來合乎禮節，那么四海之內的人都可以稱兄道弟。’君子又何必擔心沒有兄弟呢？”君子為什么能和四海之內的人都可以成為朋友，是因為出于公心，依禮遵義行事。
《衛靈公篇第十五·一七》，子曰：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉！”孔子說：“君子以道義為內心堅持的原則，然后依合禮的方式去實踐，用謙遜的言辭說出來，再以誠信的態度去完成。這樣做，真是個君子?。 笔裁词蔷樱渴且驗榫佑袨槿颂幨碌脑瓌t，堅守義，依循禮，言語謙遜，行為誠信。
再如《里仁篇第四·十O》，子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比?！笨鬃诱f：“君子立身處世于天下，無所排拒也無所貪慕，完全與道義并肩而行。”君子行事完全按照道義，這是最基本的原則，至死不渝。
然而小人恰好相反，子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”（《里仁篇第四·一六》）孔子說：“君子能夠領悟的是道義，小人能夠領悟的是利益?！毙∪诵睦飼r刻考慮是利益，所以才會有結黨營私。
也因為君子和小人行為相左，所以他們的表現也迥然不同。子曰：“君子和而不同，小人同而不和?！保ā蹲勇菲谑ざ罚┛鬃诱f：“君子協調差異，而不強求一致；小人強求一致，而不協調差異?！弊釉唬骸熬犹┒或?，小人驕而不泰。”（《子路篇第十三·二六》）孔子說：“君子舒泰而不驕傲，小人驕傲而不舒泰?！?/span>
最終雖然他們生活在同一社會中，出現的結局就是“君子坦蕩蕩，小人長戚戚?！保ā妒龆谄摺と肪有男毓饷鏖_朗，小人經常愁眉苦臉。一目了然，想掩飾都掩飾不了。
平常我們看人識人，判斷一個人是否為君子，就看一個人的胸襟，一個人的修養，有胸襟，修養高，說明這個人秉持的是公心，堅守的是道義，行事“周而不比”和“和而不同”，表現“泰而不驕”和“坦蕩蕩”。如果一個人時刻只想著自己，做任何事都只考慮自己的利益，當然是非君子，也非小人莫屬了。
