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周易 易經 易傳
周易也可以省略周字，直接稱作易，是一篇文章，一篇小文章，本來只有爻辭，爻辭全文不足5000字，在今天打印出來也就是幾頁紙的文字。
沒人會認為周易只是一篇幾頁紙的文章，認為是一本書，說一本書還不夠，要稱作一部書，說一部書還不夠，要說成是一部經書、經典、典籍。一步步地地位越來越高，被譽為是群經之首，大道之源的典籍，是中國文化原典，中國人的圣經，反正是在人類文化史上，把易經放到多高的位置都不為過。
把易或周易稱作易經是儒家的功勞，是孔子《易傳》的功勞。儒家把孔子圣人插手過的典籍稱作經典，孔子為周易作過傳，使得周易跟著沾光，也被列入儒家經典之列。儒家經典有《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》，在早期，周易排名并不靠前，慢慢地慢慢地，地位越來越高，漢代以后，有了群經之首、大道之源之稱譽。
說易經是群經之首有兩層意思，一是形成最早，二是位于其他經典之上。這實際上還是抬高了群經的地位，在中國，群經指春秋戰國時期出現的諸子的著述，諸子著述遠遠夠不上與易經同等高度。說是大道之源，是說諸子著述為大道之流，這實際上需要分辨，闡釋和發揮易經內含與思想的可以稱之為流，否則連大道之流都算不上。
在中國，闡釋和發揮易經內含與思想的有《山海經》、老子的《道德經》和孔子的《易傳》。《道德經》是比孔子《易傳》更為易傳的周易的易傳，是真正為歸藏易立傳的一篇作品。《山海經》是連山演易的行為、行動記述。
孔子《易傳》是孔子對周易是什么的個人理解與闡釋，內容包括《彖傳》上下、《象傳》上下、《文言》、《系辭》上下、《說卦》、《序卦》、《雜卦》共七篇，由于《彖傳》《象傳》《系辭》各分出上下篇，這樣就有了十篇，故又稱《十翼》，意為給周易添上了翅膀。按七篇算，是三只半鳥，只能按十篇算，是五只鳥，有十只翅膀。不是的，儒家的意思是說是孔子才使得易經展翅翱翔起來，如果沒有孔子，嘿，易經還只能待在草窩里。《朱子語類》記載：“蜀道館舍壁間題一聯云：天不生仲尼，萬古如長夜。不知何人詩也。”孔子名丘，字仲尼。說四川一個叫唐子西的人看到過，但不知是誰寫下的。“天不生仲尼，萬古如長夜”，改動兩個字，可以用在孔子對易經的貢獻上：天不生仲尼，易經如長夜！這是傳統對孔子《易傳》的評價。是不是呢？很難說，可以說也是也不是。說是，沒有孔子為易經立傳，我們現在甚至可能連易經這篇文章都看不到。說不是，到如今，孔子《易傳》已經顯得越來越有點不大對勁，也正在失去其分量。
從一篇不足5000字的文章，到越來越厚越來越厚直至放在我們面前的往往是一部厚厚的大書，是從誰開始添加堆積的？就是從周文王（也直接稱文王，姓姬名昌）、周公旦（姓名為姬旦，俗稱周公）以及孔子開始的。
周易一書中的形式結構
我們今天通常看到的周易一書中，易經六十四卦每一卦在結構上都由1、卦符，2、卦名，3、卦辭，4、彖辭，5、大象象辭，6、爻辭，7、爻象象辭也稱小象象辭，共七個部分組成。
卦符：是易經每一卦畫在前面的一長橫或一長橫斷開的兩種線條，稱作爻，一長橫的稱作陽爻，斷開的稱作陰爻，每6個線條上下為一組，稱作一卦的卦符，就是卦的符號的意思。
為了記憶這八個卦符符號，宋代大儒朱熹編了一個歌訣：
乾三連，坤六斷。
震仰盂，艮覆碗。
兌上缺，巽下斷。
離中虛，坎中滿。
陰爻 陽爻：即卦符的陰陽屬性。這些陰爻、陽爻是怎么來的？簡單回答，就是由八經卦而來。八經卦中的陰陽爻是怎么來的？簡單回答，就是由伏羲一畫開天而來。是不是這么簡單？一直到宋代，才有了一個叫邵雍的，給出了一個由一個陽爻、一個陰爻推導出八個經卦的來源。
我們還是要問：是不是這樣？八經卦卦符是這么推導出來的嗎？一個陰爻卦符上加一道陰爻卦符就有了太陰，一個陰爻卦符上加一個陽爻卦符就有了少陽，一個陽爻卦符上加一個陽爻卦符就有了太陽，一個陽爻卦符上加一個陰爻卦符就要了少陽，由此有了四象，四象是指這個嗎？
再往上加卦符，于是有了八卦？直至加出六十四卦？那是不是還可以繼續繼續再繼續加，可以加出來多少卦啊？兩爻的稱四象，四爻的稱什么？五爻呢？七爻、八爻……呢？稱萬物？清代《四庫全書》《提要》中就赫然寫到：“易道廣大，無所不包，傍及天文、地理、樂律、兵法、韻學、算術，以逮方外之爐火，皆可援易以為說，而好異者又援以入易，易說至繁。”“易道廣大，無所不包”這句話，今天就時常被人使用。
易道廣大，無所不包，絕對不是！
由陰陽兩爻添加卦符推導八經卦乃至六十四卦的方法，應該不成立，也不會是這樣！
呼子易學思想認為，陰爻、陽爻取自伏羲仰頭觀察飛在天空上的大雁雁陣。陽爻，就是大雁一會兒飛成一字；陰爻，就是大雁一會兒飛成人字。飛成一字，表示大雁遷徙途中遇到好的天氣，此時不需要誰來做領頭雁，每只大雁排成一字大家一起往前飛。飛成人字，表示大雁遷徙途中遇上了不利天氣，老雁、有經驗的雁要飛在前面，自己一邊飛，還要同時用自己的翅膀為后面的新雁把逆風、逆氣流推開，便于新雁飛行。
很新的觀點，陽爻，就是大雁在天空飛成一字；陰爻，就是大雁在天空飛成人字。易經是伏羲觀察候鳥鴻雁的產物，不是靈感一動開始在地上畫一字。
孔子在《易傳》中講伏羲是怎么創造易經八卦的：“古者包羲（即伏羲）氏之王（讀音：旺）天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”孔子一方面使我們知道了易經來自仰觀府察，另一方面，問題很大，傳統解釋仰觀府察的仰觀，無不是解釋為觀察天上的星象，府察則是觀法于地、取法于地，忽略或模糊了后面“觀鳥獸之文與地之宜”一句，是分別仰觀與府察的內容，仰觀是“觀鳥獸之文”，府察的也是鳥獸，是鳥獸居住在地上時的“地之宜”。觀天上的鳥獸之文，當然也就可以理解為飛在天空中的鳥。“鳥獸之文”，即可以指向大雁的飛成一字或人字。
仰則觀象於天，是觀天象還是觀飛鳥之文，區別很大很大，大得不得了，決定了進入易經根本不同的兩大途徑。易經的候鳥易內容，是呼子易學思想的思想主體，我們將會一步步深入展開討論。
為什么易經每一卦都設置為六個爻位，就是取自大雁在天空遷徙時基本的雁陣組合為六只大雁一組。這代表鴻雁一個完整家庭的組合。
易經每一卦中爻位上是陰爻還是陽爻，是伏羲、黃帝時代親身觀察記錄下的產物，是不可變、不可更改的原始記錄資料，卦符是不可以變的，具有只有在這一卦、這一爻爻位上是陰爻還是陽爻的固有屬性。整個易學傳統解釋易經方法中慣用的方法是使用承、乘、應、互、錯、綜六法，后三者，已經是在使用變卦、換卦、組成新卦的方法來解釋爻辭意義，是根本錯誤的。
卦名：卦名也稱卦題，即一卦的題目、標題。易經中的六十四卦可能原初根本沒有卦名，卦名是后人為學習方便添加上去的，大多是取六個爻辭中使用較多的首字當作題目即卦名。
卦辭：據傳是周文王所作。列于每一卦六爻爻辭之前。是周文王在羑里城監獄中得到易經、研究易經，對易經六十四卦每一卦卦義的整體把握性的認識。是文王研究學習易經的讀書札記性質，非易經原有。
彖辭：在周易每一卦中稱作“彖曰”，是孔子《易傳》中的內容，是孔子對周文王所作卦辭的再度解釋。彖，即篆書的篆字，篆刻在竹簡上的文字、文章稱作篆書或篆簡。帶竹字頭的篆字是竹簡文字，不帶竹字頭的彖字是指刻寫在甲骨上的文字。我們今天所稱的甲骨文，應該稱作彖書或彖文。“彖曰”，是“甲骨文字說”的意思。孔子從來沒有見到過甲骨文字，因此“彖曰”不應是孔子所作，而同樣應該是文王或周公所作。
象辭：彖辭之后，每一卦六個爻爻辭前面，緊跟著“彖曰”后面有一句“象曰”，稱作象辭，又稱作“大象”或大象象辭，也是對每一卦整個六爻爻義的總體把握與認知。
易經最初的形式是圖畫、圖像的易經。“象曰”應該是“圖像說”或“畫像說”或“畫面說”。是說在有圖畫畫像畫面易經時，每一卦六爻之前，每一卦都有一幅關于這一卦的總的圖像。史實應該是，先有繪制在布帛上或刻畫在骨頭上的圖像畫面的易經，后有刻寫在甲骨上的文字易經，應該是先有象辭，后有彖辭，象辭本應該置于彖辭之前。今天我們見到的彖辭在象辭之前，或許是像我們今天讀書，有人好在書的題目下面做的閱讀提示或札記，在易經，就可能是文王所為，這樣，“彖曰”反而就放到了“象曰”前面。
爻辭：紀事之辭。每一卦都有六個卦符，也稱卦爻或卦畫，每一卦符后面記錄了在觀察、記錄下這一卦符時即大雁在天上飛成一字還是人字時，飛在天上的大雁以及在地上追趕大雁的人發生過什么事、什么事件，并由此組成易經爻辭的實質內容。這一點，非常重要，即易經爻辭中所記錄的人與事，必定是親身參與了創造和完成易經的人。易經爻辭從來不記載與創造易經無關的人事。說其重要，是指在揭示易經原貌、原旨研究上的重要性，是研究易經的根本指導原則和研究規則。
卦、卦符、爻辭，整個易經六十四卦有著嚴密的結構性、組合性甚至是“地圖性”，這是周易這部書不同于世界上任何其他書籍的獨有的特征。
爻象：爻象象辭也稱小象象辭。爻象是解釋易經爻辭內容，即解釋創造和完成易經的人們留下的圖畫紀事內容。我們今天讀到的爻辭，是后人依據爻象圖畫畫面改寫成的文字形式的內容。這個看圖作文的人，應該是周公，因此《史記》有周公作爻辭的說法。說周公作爻辭對不對？只能說周公是二度創作者。
《春秋左傳》集解記載，韓宣子到魯國去，在魯國見到過易象，于是大為感嘆周公之德。魯國正是周公封地，韓宣子見到的易象，會不會是周公留下的圖像易經？
卦符、爻辭釋讀順序與方法
易經卦符的畫法是由下向上畫，讀法也是由下向上讀。六個爻各有名稱，由下向上依次是初、二、三、四、五、上。遇到陽爻又分別稱作九，遇到陰爻又分別稱作六。乾卦六爻都是陽爻，由下而上分別讀作初九、九二、九三、九四、九五、上九。初爻陽爻讀初九，不讀九初，是初在前，表示陽的九在后。上爻陽爻讀上九，不讀九上，是上在前，表示陽的九在后。中間二、三、四、五四個爻都是表示陽爻的九在前，九后面是二、三、四、五順序。坤卦六爻都是陰爻，由下而上分別讀作初六、六二、六三、六四、六五、上六。初爻陰爻讀初六，不讀六初，是初在前，表示陰的六在后。上爻陰爻讀上六，不讀六上，是上在前，表示陰的六在后。中間二、三、四、五四個爻都是表示陰爻的六在前，六后面是二、三、四、五順序。
八經卦（三畫卦）卦符之外其他緯卦（也稱別卦。六畫卦）卦符的畫法與讀法，也仿照這個規則。如火風鼎卦內卦為巽卦，外卦為離卦，卦符畫法由下而上，卦符讀法由下而上，也由下而上依次讀作：初六、九二、九三、九四、六五、上九。如地山謙卦內卦為艮卦，外卦為坤卦，卦符畫法由下而上，也由下而上依次讀作：初六、六二、九三、六四、六五、上六。其他類同。
對卦符畫法的深入研究與應用，可由以下兩方面入手。
孔子《易傳》中講“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，不要認為孔子這是在講易經的哲學意義上的形而上、形而下以及后世理解的道與器的關系。孔子所講的形上形下，僅僅指上卦與下卦，講下卦的固定性、不動性、接應性，外卦的游走性，摩蕩性、外來性。
對卦符的畫法，還要理解到黃帝合符層面，以及后世道士畫符、合符、批符的淵源所在。
經卦 單卦 純卦 別卦 緯卦 重卦
易經象思維下的八卦類象：乾為天，坤為地，震為雷，巽為風，坎為水，離為火，艮為山，兌為澤。這八個卦稱作單卦或純卦時是指三畫卦，稱八經卦時是指六畫卦。
易經是由這八個單卦兩兩重合組成的六十四卦。
經緯一詞，原指紡織中的經線和緯線，合稱經緯。易經八個單卦稱作八經卦，是經緯中的經的意思，有經就有緯，八經卦中每一個經卦與其他七卦以及自身組合，其他七卦與這一經卦自身的重復使用都具有緯的性質。這是易經特有的形式特征，于是說易經具有經緯天地之功能。也即是說，易經六十四卦每一卦都是經卦與緯卦組合，其下卦都是經卦，上卦都是緯卦。組合后的卦稱作別卦或重卦。
傳統把八單卦稱經卦，把組合卦稱別卦。用別卦名卦，掩飾了緯卦的緯線的性質。
我們要記住易經六十四卦組合上的這個經卦緯卦概念，可能會顛覆一個傳統易學認知，即易經六十四卦每一卦的第五爻都為君位的說法，包括乾卦九五爻為“九五之尊”，為帝王位的說法，這是在經緯天地的功用中，把帝王放到了緯的位置，讓帝王失去了經的功能。
易經六十四卦每一卦經緯組合，稱作上下組合，這已經形成一種上卦與下卦的習慣性認知。我們還一定要同時把上卦下卦看作是內卦與外卦組合，即下卦也為內卦，上卦也為外卦，有著居內與在外、外來關系。帝王只能居內卦中爻，不可能居外卦中爻。有如帝王只能居于廟堂之上，不可能長期在外。至于皇帝親征，只是特殊現象，一時現象，黃帝不可能長期居于外。長期居于外的只會是臣，是那些封疆大吏。
易經每一卦都有卦名與卦象，如乾為天，乾是卦名，天是卦象。兌為澤，兌是卦名，澤是卦象。離為火，離是卦名，火是卦象……八個單卦由自身重合形成的八個重卦，在叫法上都是卦名在前面，卦象在后面，如乾為天、兌為澤之類。其他56卦則是卦象在前，卦名在后。如澤天夬卦，澤指兌卦，天指乾卦，澤天為卦象，夬為卦名。火天大有卦，火為離卦，天為乾卦，火天為卦象，大有為卦名。天澤履卦，天為乾卦，澤為兌卦，天澤是卦象，履是卦名。其他類同。
