上節(jié)課，我們給大家分析了“形而上學”這個概念，這節(jié)課我們嘗試一下說明形而上學的“用處”。
哲學家是從更廣闊的視野來刻畫我們的日常經(jīng)驗的，他們的看法可以被當成我們理解日常世界的另一些視角。
看待哲學，或者具體來說看待形而上學，大概不能指望用來解決技術(shù)性的難題，
就連解決“如何擺脫人生的痛苦”這樣的問題都顯得有心無力，
還是把它看作某些人在頭腦中所做的、西西弗斯推石頭上山一般的精神努力吧。
我們循著他們的精神之旅所看到的世界，跟我們自己在路上看到的，會不一樣吧。
到時候，用我們的不一樣把哲學家的看法狠狠批駁一番。
對了，考察形而上學和本體論還得注意兩條基本假設(shè)。
首先，最終的實在就是那些不會發(fā)生任何改變的東西。
其次，實在從某種意義來說就是一個整體，如果像笛卡爾那樣把實在分成多個，那就不得不面臨不同的實在如何結(jié)合的問題。
某些觀點將形而上學看作與辯證法相矛盾的東西，
就因為形而上學想要尋求某些穩(wěn)固的、終極的東西，似乎是靜止的，而不像辯證法那樣將萬事萬物看作身處不斷否定、否定之否定的過程之中。
對這一問題的解決，就拿“上帝”來說吧，
上帝是無限的，無限這一屬性直接囊括了萬事萬物的運動變化。
至于笛卡爾所遭遇的“靈肉”二分的問題，
為什么哲學家乃至科學家都會掐著這點不放呢？
似乎考慮本體問題的絕大部分人都傾向于統(tǒng)一、唯一、簡單的理論。
哲學家就不說了，一元論者俯拾皆是。
科學家從牛頓到愛因斯坦，都有追求終極理論的嘗試，
牛頓將宇宙的第一推動力訴諸上帝，愛因斯坦則提出了“統(tǒng)一場論”，想要把所有自然規(guī)律整合到一起。
雖然現(xiàn)實科學的努力難以實現(xiàn)這樣的追求，但追求從未停止。
至于宗教，基督教、伊斯蘭教都宣稱一神論，宗教中唯一的神就像是科學中唯一的解釋定律。
就連我們的日常話語中，當我們非要對著天問個答案的時候，黃天也好、青天也罷，我們問的都是“老天爺”。
哲學、科學和宗教的整個歷史都是朝著永恒和統(tǒng)一的方向努力。
這種努力的最終實現(xiàn)，離不開對形而上學問題的考慮。
無論如何，我們都需要一種眼光、一種概念框架來賦予事實和事物以意義，從而使我們的生活值得過。
無論我們清不清楚我們看待世界的眼光和概念框架，也不管生活值不值得過，生活總是沒辦法停住不過的。
關(guān)鍵還是在于我們，要不要像人類歷史上那些曾做出過巨大精神努力的人一樣，把自己看待世界的眼光盡可能搞清楚，從而用有自己風格的哲學去賦予生活和世界意義，在現(xiàn)實的日常生活中，踐行我們自己的哲學。
如果可能的話，
不僅僅是為我們自己，也試著為整個人類、整個世界、整個宇宙，做出對意義的終極解答。這聽起來就很不容易，對吧？所以更要從前人的精神之旅中吸納經(jīng)驗才行。
就拿王陽明的心學來說吧，王陽明說：“汝未看此花時，此花與汝心同歸于寂。汝來看此花時，此花顏色一時明白過來。便知此花不在汝之心外。”
只有我們在乎自己的哲學，我們的哲學才有足夠明白的顏色，
才讓生活有意義，值得過。
蘇格拉底說：
未經(jīng)審視的生活是不值得過的。
他真正的意思是：
理解你自己和你的思想，為了對它們有十足的把握而批評它們。
你對實在的思考并不只是“你的觀點”，它也是你生活的方式、你所做的一切事情的基礎(chǔ)。
觀萬物之生，學為人之道
