簡單兩句話，說出了儒家的信念，難怪有人認為莊子曾經是儒家弟子。孔子在《論語·微子》讓子路宣布儒家的立場：“長幼之間的禮節都不能廢棄，君臣之間的道義又怎么能夠廢棄呢？……君子出來從政，是做道義上該做的事。至于政治理想無法實現，則是我們早已知道的啊。”這不是“知其不可而為之”嗎？這么堅持的理由不正是“無所逃于天地之間”嗎？
忠是如此，孝更是如此，那是出于“命”，因為子女愛慕父母親乃是出于天性，所謂“不可解于心”，心中就是放不下，非要孝順不可。孟子稱贊舜的理由之一，即是他“五十歲還在愛慕父母”。“二十四孝”的故事中，老萊子“性至孝，年七十，常穿著五色彩衣，學作嬰兒戲，以娛其親”。莊子同樣肯定孝順是必要的，但是他的說法別開生面，讓人有驚艶之感。
《莊子·天運》這樣寫著：“用恭敬來行孝容易，用愛心來行孝較難；用愛心來行孝容易，行孝時忘記雙親較難；行孝時忘記雙親容易，行孝時使雙親忘記我較難；行孝時使雙親忘記我容易，我同時忘記天下人較難；我同時忘記天下人容易，使天下人同時忘記我較難。”
我們稍加分析“孝的六階段”于后。
一，用恭敬來行孝：按禮儀的規定，昏定晨省，出于恭敬之心向父母噓寒問暖。即使看到父母將會犯錯，也要溫和委婉地勸阻，如孔子所說的：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”意即：即使父母不接受我的勸阻，仍然要恭敬地不觸犯他們，內心憂愁但是不去抱怨。(《論語·里仁》)
二，用愛心來行孝：對父母的愛慕之心，將使子女“保持和悅的神色”(《論語·為政》)朱熹的注解說：“蓋孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容，故事親之際，惟色為難耳。”和悅的神色必然出自深刻的愛心。
三，行為時忘記雙親：由習慣而成自然，不必考慮自己的職責就可以做到孝順的要求。亦即，把雙親當成自己的“生命共同體”，行孝時毫無壓力可言。
四，行孝時使雙親忘記我：雙親接受我的行孝，也是由習慣而成自然。換成雙親把我當作“生命共同體”，好像成為他們終身最有默契的朋友一般，可以對我無話不談，真是天倫之樂，其樂融融。
五，我同時忘記天下人：我與雙親都在人間世活動，但是我行孝時，可以忘記天下人的存在。意即：別人的看法、世俗的評價，對我已經不再有任何影響。不但像“父子騎驢”的事情不會出現，父子之間的融洽感情實非旁觀者所能測度。
六，使天下人同時忘記我：天下人見到我與父母親相處，有如“魚相忘于江湖”；久而久之，大家也就習慣看到我們一家人的生活模式。天有四時，人們按照春夏秋冬的韻律安排作息；真正的孝順也有如四時，人們不知不覺地認為原本應該如此，以致根本忘了“我在孝順”這回事。
綜上所述，可知儒家的孝順頂多可以談到第二步與第三步之間。也許儒家與道家最后抵達的境界是類似的，但是莊子的表達功力畢竟略勝一籌，可以一路往上談到六個階段，真可讓人目眩神迷。事實上，如果承認孝順是出于天性，那么莊子的說法就可以成立，因為凡是出于天性的，終究都在“道”里面形成一個整體，不忘也不行啊！
