黃帝道：“陰陽是宇宙間的普遍規律，是萬事萬物的綱領和變化之源，是生長和毀滅的根本，也是一切事物新生、成長、變化、消亡的基本規律。所以治療疾病時，必須探求陰陽這個根本。”用自然界的変化來比喻，陽氣上浮，聚積成為天；陰氣重濁下降，聚積為地。陰沉靜，、陽焦躁；陽主生發，陰主成長；陽主肅殺，陰主收藏。陽能產生力量，陰能賦予形體。寒到了極致就會轉化為熱，熱達到了極致就會轉化為寒；寒氣能產生濁陰，熱氣能產生清陽。清陽之氣下降而不能上升，就會發生瀉泄癥。濁陰之氣上升而不下降，就會引發脹滿癥。這是陰陽的常異變化而導致的疾病的逆順之別。陰與陽、逆與從、標與本，作為一種原則，可以讓人由小到大地認識疾病，談一個陰陽標本逆從的道理，就可以知道許多疾病的利害關系；由少可以推多，執簡可以馭繁，所以一句話可以概許多事物的道理。從淺顯入手可以推知深微，觀察目前的現象可以了解它的過去和未來。不過講標本的道理很容易的，運用起來就比較難了。
陰陽的相對協調平衡可保持人體的正常生理功能。若因某種因素的侵擾，打破了這種動態的平衡，就會出現陰陽的偏勝偏衰，從而破壞正常生理狀態而發病。如果陽偏盛就會形成陰虛，陰偏勝就會導致陽衰。陽盛則出現熱象，陰虛也出現熱象；陰盛出現寒象，陽衰也出現寒象。即所謂“陰勝則陽病，陽勝則陰病；陽勝則熱，陰勝則寒”。至于用陰陽的盛衰來闡明內外寒熱的機轉，一般來說是“陽虛則外寒，陰虛則內熱，陽盛則外熱，陰盛則內寒”。這些陰陽盛衰的表現就是病理總綱。陰陽雙方在一定的條件下可相互轉化，陰證可轉化為陽證，陽證可轉化為陰證，即《內經》中說：“重寒則熱，重熱則寒”、“重陰必陽，重陽必陰”。表現為陰陽在一定條件下可完全向相反的方向轉化。在轉化過程中，是由量變到質變，存在著此盛彼衰，此消彼長的變化過程。
講標本的道理是很容易的，運用起來就比較難了。背逆病邪而治的為“逆治”，順應經氣而治的為“從治”。先患某病而后發生氣血逆亂的，先治其本；先氣血逆亂而后生病的，先治其本。先有寒而后生病的，先治其本；先有病而后生寒的，先治其本。先有熱而后生病的，先治其本；先有熱而后生中滿腹脹的，先治其標。先有某病而后發生泄瀉的，先治其本；先有泄瀉而后發生疾病的，先治其本。必須先把泄瀉調治好，然后再治其它病。先患某病而后發生中滿腹脹的，先治其標；先患中滿腹脹而出現心煩的，先治其本。人體疾病過程中有邪氣和正氣的相互作用，凡是出現大小便不利的，先通利大小便以治其標；大小便通利則治其本。疾病發作表現為有余，就用“本而標之”的治法，即先祛邪以治其本病，后調理氣血、恢復生理功能以治其標；疾病發作表現為正氣不足，就用“標而本之”的治法，即先祛邪以治其本，后調理氣血、恢復生理功能以治其標；疾病發作表現為正氣不足，就用“標而本之”的治法，即先固護正氣防止虛脫以治其標，后祛除邪氣以治其本。總之，必須謹慎地觀察疾病的輕重深淺，觀察緩解期與發作期中標本緩急的不同，用心調理。凡病輕的，處于緩解期的，可以標本同治；凡病重的，或處于發作期的，應當采用專一的治標或治本的方法。另外，如果先有大小便不利而后并發某它疾病的，應當先治其本病。
陰陽消長的解釋是：陰陽消長是指對立、互根的陰陽雙方不是一成不變的。而是處于不斷的增長和消減的變化之中。陰陽雙方在彼此消長的運動過程中保持著動態的平衡。陰陽消長是陰陽運動變化的一種形式。陰陽消長包括陰陽互為消長，陰陽皆消皆長，是陰陽對立雙方的增減、盛衰、進退的運動。
“陰陽者。天地之道也、萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。”治病必求于本。故積陽為天，積陰為地。陰靜陽躁、陽生陰長、陽殺陰藏，陽化氣，氣成形。寒極生熱，熱極生寒，寒氣生濁，熱氣生清。清氣在下，則生飱泄；濁氣在上，則生腹脹。此陰陽反作病之逆從也。《陰陽應象大論》
陰陽是事物抽象出來的一對基本概念，陰陽學說是事物普遍存在的對立統一規律的樸素表達。祖國醫學中的陰陽學說，是古代辯證法在中醫學的具體應用。中醫學運用陰陽學說作為一種說理工具，用以闡述生理、病理、診斷及治療等。基本內容有四個方面：
（1）、陰陽互爭：即陰陽相互對立斗爭，它們雙方是相互排斥、相互制約的。如有勝負而失調，就會導致疾病的發生。《素問-陰陽應象大論》說：“陰勝則陽病，陽勝則陰病”。
（2）、陰陽互根：陰陽雙方，即是互相對立，又是互相依存的，任何一方都不能脫離另一方而單獨存在。例如，上為陽，下為陰，沒有上就無所謂下，沒有下，也無所謂上，這種互相依存的關系叫做陰陽互根。也就是陰根于陽，陽根于陰，孤陰不生，獨陽不長，如《素問-陰陽應象大論》中說的：“陰在內，陽之守也；陽在外，陰之使也”前半句是講，居于體內的物質（陰），是產生功能活動（陽）的基本礎；后半句是講，在外的功能活動，是在內的物質運動的表現。從而說明陰（物質）和陽（功能）的依存互根關系。如果陰陽離決，人的生命就會停止。“陰陽離決，生命乃絕”。
（3）、陰陽消長：是說相依存、相互對立的陰陽雙方并非停止不變，而是處于互為消長的變化之中，“陽消陰長”或“陰消陽長”如果這種消長過度，將出現陰陽某一方偏盛或偏衰，因而發生疾病。
陰陽的消長和轉化：
陰陽理論相對論，絕對靜止不可能。
陰陽有消長，變化緩緩進。陽消則陰長，陰消則陽生。春去夏來臨，秋逝冬寒侵。
寒暑消長動不息，寒熱更迭亦分明。
熱甚轉為陰，寒勝則熱生。陰極能變陽，陽極則變陰。
陰陽消長與變化，錯綜復雜要理順。
陰陽不和四季亂，有春無秋不合情。
陰平陽秘邪不入，和平諸調得安寧。
（4）、陰陽轉化：即陰和陽在一定條件下，可以互相轉化。陰陽消長是一個量變的過程，陰陽轉化則是一個質變的過程。當“陰長”到極點或“陽長”到極點時，均可向對方轉化；而寒屬陰，熱屬陽，當“寒極”或“熱極”時，也會向對轉化。這就是《素問-陰陽應象大論》之所說的“重陰必陽”，“重陽必陰”，“寒極生熱”，“熱極生寒”的道理。
中醫學說談陰陽，是謂物質兩重性。
事物對力又統一，哲學理論矛盾性。
任何物質有屬性，屬性對立陰陽生。
晝夜寒熱動與靜，內處有形或無形。
上下來去遲與數，均為陰陽對立論。
天地萬物之上下，天為陽來地為陰。
清陽上升積為天，地為濁陰成下降。
四時也有陰陽變，春夏為陽秋冬陰。
天有陰陽寒暑變，人有虛實陰陽分。
女屬陰而男屬陽，壯實為陽虛弱陰。
陰陽還可分陰陽，物質分割無止境。
晝為陽兮夜為陰，上午為陽下午陰。
陰中之陰是半夜，陰中之陽天將明。
陰陽平衡，百病不侵。陰陽學說在中醫中的應用十分廣泛。主要有以下幾個方面。
（1）、說明人體的組織結構。《素問-寶命全形論》曰：“人生有形，不離陰陽”。例如上部屬陽，下部屬陰；體表屬陽，體內屬陰；外側屬陽，內側屬陰；六腑屬陽，五臟屬明。每一臟腑，又有陰陽之分，如心有心陰、心陽，腎有腎陰、腎陽等等。
（2）、說明人體的生理功能。人體的正常生理活動，是陰陽雙方保持協調的結果。如物質屬陰，機能屬陽，沒有陰精就無法產生陽氣，也只有依賴陽氣的作用才能不斷化生陰精。如果陰陽不能相互為用而分離，人的生命活動也就停止。《素問-生氣通天論》說：“陰平陽秘，精神乃治；陰陽離決，精氣乃絕”。
（3）、說明人體的病理變化：陰陽失衡是一切疾病的基本病因。陽邪致病，可導致陽偏盛而傷陰，出現熱證；陰邪致病，則使陰偏盛而傷陽，出現寒證。陽虛不能制陰，出現陽虛陰盛的虛寒證；陰虛不能制陽，則出現陰虛陽亢的虛熱證。所以《素問-陰陽應象大論》說：“陰盛則陽病，陽盛則陰病。陽盛則熱，陰盛則寒”；《素問-調經論》也說：“陽虛則外寒，陰虛則內熱，陽盛則外熱，陰盛則內寒”。
（4）、用于疾病的診斷：一切疾病均可用“陰證”和“陽證”加以總括，八綱辯證是各種辨證的綱領，而陰陽又是其中的總綱。正確診斷疾病，首先要通過四診所得，分清陰陽，所以《素問-陰陽應象大論》說：“善診者，察色按脈，先別陰陽”。在辨證方面，陰陽是總綱，可分別歸納為表、熱、實證（屬陽）和里、寒、虛證（屬陰）。用于疾病的治療：調整陰陽，補偏救弊，使陰陽恢復相對平衡協調，是治療的根本目的。“寒者熱之，熱者寒之……。”“衰者補之，強者瀉之。”這是針對病理變化而采用的具體治法。
（5）、用于疾病的治療：對于一切疾病的治療，都在于調整陰陽以恢復相對平衡，正如《素問-至真要大論》所說：“謹察陰陽所在而調之，以平為期”。陰陽在醫學上的具體應用：
陰陽客觀辨證法，生理病理說理清。
診斷疾病有規律，變化萬千陰陽尋。
組織結構定屬性，人體上下內外分。
背外為陽腹內陰，上身為陽下身陰。
臟腑也要分陰陽，六腑為陽五臟陰。
具體臟腑陰陽配，功能為陽器質陰。
同一事物兩方面，相互對立陰陽遵。
陰陽的相互關系。陰陽是平衡、協調的關系。陰陽消長是陰陽在同一系統、事物中具有此消彼長、此長彼消、互生依存的兩個方面的物質相互作用的關系。即“陽生陰長，陽殺陰藏”。
陰陽互根：是從另一方面說明依存關系，即陰生于陽的溫煦，陽生于陰的滋養。陰助陽生、陽助陰成是陰陽互根的基本關系。因此《黃帝內經》認為元陽、元陰是陰陽賴以生成的基礎，陰陽一方的耗損也必然影響到另一方，可以導致陰陽俱虛。
陰陽變化：陰陽轉化是指在陰陽量變超出某一域值時，陰陽平衡的趨勢就會改變，發生質變。如陰陽的平衡被破壞，陰多則表現為寒（疾病性質），陽多則表現為熱（疾病性質）；同樣陰虛、陽虛、寒極、熱極等也是同樣道理，即陰陽平衡的關系改變，一方或兩方的量變超出平衡域值時，就會出現陰陽失衡的疾病性質變化。《素問-陰陽應象大論》說：“陰在內，陽之守也；陽在外，陰之使也。”“故積陽為天，積陰為地。陰靜陽躁，陽生陰長，陽殺陰藏，陽化氣，陰成形。”人體的陰氣蓄藏精氣并不斷供應陽氣；陽氣則能在外保衛人體外部，使身體固密不受侵害。陰陽協調的關鍵，在于陽氣致密于外而陰精才能固守于內。如果出偏盛使兩者不和協，就像一年之中只有春天而沒有秋天，只有冬天而沒有夏天。根椐情況來使陰陽平衡協調，這是圣人調養身體的法度。如果陽氣過盛不能密藏，陰氣就會衰竭；只有陰氣平衡陽氣固密，陰陽平衡，才能使人精神旺盛；如果陰陽離析而不外相交，人的精氣便會竭絕盡失。《素問-生氣通天論》說：“陰者，藏精而起十亟也，陽者，衛外而為固也。”“凡陰陽之要，兩者不和，若春無秋，若冬無夏。因而和之，是謂圣度。故陽強不能密，陰氣乃絕。陰平陽秘，精神乃治；陰陽離決，精氣乃絕。”
“陰平陽秘，精氣乃治”所體現的陰陽關系是：陰者藏精而起使也、陽者衛外而為固也。真陰要有收斂、藏陰精的作用，并能滋養真陽（陰平）；真陽要有生長生發抵御外邪，并不讓真陰外泄的一個作用（陽秘）。也就是陰陽互根互用、陰陽在都能各司其職的情況下，才能做到精神內守、病安從來的境界。
陰根于陽陽根陰，陰陽互根學說生。
陽主殺，陰主藏，陰主長，陽主生。
陽主熱蒸能化氣，陰主寒凝能成形。
天氣下降變成雨，地氣上升聚成云。
陰在內而陽守外，陽衛外而陰后勤。
陽出于外陰內守，陰守于內陽布行。
陰陽相對有依靠，孤陰獨陽均難存。
無陰孤陽無所化，無陽獨陰難運行。
陰陽互根生萬物，生命活動永不停。
一旦陰陽有離決，生命終止命難存。
《素問-陰陽應象大論》說：“故清陽為天，濁陰為地；地氣上為云，天氣下為雨；雨出地氣，云出天氣。故清陽出上竅，濁明出下竅；清陽發腠理，濁陰走五藏；清陽實四支，濁陰歸六腑。水為陰，火為陽；陽為氣，陰為味。”由此可知，《黃帝內經》認為陰陽雖然相對或矛盾，但兩者又是相互聯系和依存的關系，陰陽相互作用、分工協作、互為依存是維特生命過程的基本條件。所以陰陽平衡百病不生。
中國醫藥學有數千年的悠久歷史，有一套獨特的醫學理論體系，有極為豐富的臨床實踐經驗，有絢麗多采的防治疾病的方法。它為中國人民的保健事業，為中華民族的繁衍昌盛，作出了巨大的貢獻，對世界醫學也有重大影響，迄至現代，仍有強大的生命力，所以有待我們努力去發掘、整理、研究，并加以提高。
陰陽學說是我國古代的一種自發的辨證法思想。它認為宇宙間的一切事物中都可概括為陰和陽兩類，任何種事物內部又可分為陰和陽兩個方面，而每一事物中陰或陽的任何一方，還可以再分陰陽。這種事物既相互對立又相互聯系的現象，在自然界是無窮無盡的，它反映了萬事萬物變化的規律。在醫學上是一種說理的工具。
天地之間，萬物初生，還沒有長出地面的，叫做伏居陰處，稱為陰中之陰；已經長出地面的，叫陰中之陽。萬物因為有陽氣才能生長，因為有陰氣才能有形體。所以萬物的初生，是憑借著春氣的和暖；萬物的生長，是憑借著夏氣的炙熱；萬物的收成，是憑借著秋氣的涼爽；萬物的閉藏，是憑借著冬氣的嚴寒。假如四時失去正常的順序，氣候失常，那么萬物生長收藏的變化也會失常。陰陽的這種變化，于人而言，是有一定規律的。并且可以推測而知的。
陰陽協調的關鍵在于陽氣的固密。陽氣固密，陰氣才能固守于內。陰陽失調，就如同一年中有春季而無秋季，有冬季而無夏季一樣。所以，陰陽調和是最好的養生法則。因此陽氣旺盛但不能固密，陰氣就會衰絕。陰氣平和，陽氣固密，人的精神活動才正常。如果陰陽分離，不能互相維系，精氣就會竭絕。風邪侵犯人體，損傷陽氣，漸漸的侵入內臟，陰精也會隨之損耗，這是邪氣傷害肝的緣故。此時如果飲食過多、過飽，胃腸的筋脈橫逆遲緩，就可下瀉膿血之形成痔瘡。如大量飲酒，會導致氣機上逆。如果強行入房，會耗損腎氣，腰部脊骨會也受到損傷。
風邪侵襲人體，會使人們患寒熱病。春天被風邪所傷，邪氣滯留不去，到夏天就會直瀉無度，而成洞瀉之病。夏天被暑邪而傷，秋天就會患瘧疾。秋天感受濕邪，邪氣上逆，就會咳嗽，還可能演變成痿厥病。冬季感受寒邪，第二年春天就會患溫病。四季的邪氣，會隨著季節的更替而挨次損傷人體的五臟。人體生理功能：
物質為基礎，功能乃發生：
正常生理活動中，物質機能協調成。
沒有物質陰不固，沒有陽氣陰難行，
無陽則陰無所化，無陰則陽無以生。
陰陽一方有衰盛，一旦失衡患疾病。
人體疾病變化：
陰損能及陽，陽盛能及陰：
季節寒熱有更迭，人體氣血有衰盛。
陰陽平衡得生機，太過不及疾病生。
陽主表，其氣熱，陰主里，其氣寒。
故曰陽虛則生寒，陰盛之極寒亦深。
陰盛導致陽氣虛，陽盛陰傷陽難存。
是謂陽盛則陰病，陰盛陽病寒更沉。
慢性疾病陰陽虛，乃為陰陽互傷損。
五臟共同的生理功能是：“貯藏精氣”。五臟是心、肝、脾、肺、腎的合稱。在經絡學說中，將心包絡也稱一臟，合為六臟。藏象學說習慣了將心包絡附屬于心，故一般稱五臟。五臟能化生和貯藏精氣，但各有各的專司。與六腑、形體、宮竅、情志、時今關系密切，在心的主宰下，形成五大功能系統。
正是由于陰陰之間的關系是對立的而又是互根的，也就是相互對立，相互統一的關系，因此，陰與陽之間在作用上必須保持著一個和調狀態。陰氣和平，陽氣固密，兩者互相調節而維持其相對平衡，是進行正常生命活動的基本條件。故《素問-生氣通天論》說：“陰平陽秘，精神乃治。”
陰陽是事物抽象出來的一對基本概念。祖國醫學中的陰陽學說，是古代辯證法在中醫學的具體應用。陰陽學說認為，陰陽各以對方的存在為自己存在的前提。正如一所說：“陽氣根于陰，陰氣根于陽，無陰則陽無以生，無陽則陰無以化，全陰則陽氣不極，全陽則陰氣不窮。”在人體說來，陰所代表的精血津液等物質的化生，有賴于陽氣的攝納、運化，輸布和固守。陰陽學說的這種對立而又互根，相反而又相成的觀點，辯證地說明了臟與腑、氣與血、功能與物質在生理上和病理上的聯系。陰陽學說還認為，陰陽雙方在一定條件可互相轉化……表現在生理上，陽生于陰，陰生于陽，為機能與物質的轉換；在病理上，“重陰必陽”、“重陽必陰”，表現為陰陽在一定條件下可以完全向相反的方向轉化。在轉化過程中，是由量變到質變，存在著此盛彼衰，此消彼長的變化過程。因此，陰與陰之間在作用上必須保持養一個和調狀態。陰氣和平，陽氣固密，兩者互相調節而維持相對平衡，是進行正常生命活動的基本條件。故《素問-生氣通天論》曰：“陰平陽秘，精神乃治。”
疾病的發生、變化過程，也是陰陽雙方的斗爭過程。雙方在矛盾斗爭中，一方亢盛會導致另一方面的衰損，出現陰盛陽衰或陽勝陰傷的情況。亦可出現勝衰現象：“傷寒先厥，后發熱而利者，必自止，見厥復利。”（《傷寒論-辨厥陰病脈證并治》）成無已注：“陰氣勝則厥逆而利；陽氣復，則發熱，利必自止。見厥，則陰氣還勝而復利也。”陰陽在斗爭中如果得到了協調，其病自愈。若陰陽勝負失調，則必然導致疾病的發生，陽勝則陰病，陰勝則陽病。甚則陰陽不相順接。陰陽失調是疾病的關鍵所在。疾病的發生及其病理過程，正是各種原因導致體內陰陽失衡的結果。無論病變部位、病勢趨向、病性寒熱以及正邪虛實的消長等，無不體現了陰陽兩方面的偏勝和偏衰。“陰勝則陽病”，如陰勝陽虛可見惡寒、肢冷、泄瀉、水腫、舌淡苔白滑，脈浮取則小，沉取實大。陰盛格陽，則出現真寒假熱證，可見身雖熱，但喜衣被覆蓋；口雖渴而飲不多；手足雖躁擾，但神志安靜而不狂妄；苔雖黑但滑潤；脈雖洪大，但按之無力。“陽盛則陰病”，如陽盛陰傷，可見發熱、口渴、多飲、大便干、小便赤，舌紅苔黃干燥等。陽盛格陰，可有心胸煩熱，腹部捫之灼熱，身雖寒反不欲近衣，四肢厥冷，咽干，口渴，舌苔黃干，小便黃，大便臭穢等。陰虛陽亢，可有潮熱，顴紅，盜汗，五心煩熱，咳血，消瘦，眩暈，失眠，煩躁易怒，舌紅干，脈弦數等癥。陰虛陽浮，可有頭目眩暈，面色潮紅，目赤、咽干、喉痛、牙痛等。陽虛陰盛，可有形寒肢冷，痰飲水腫，泄瀉等癥。陰陽離決，則精氣乃絕。總之，陰陽失衡，其害無窮，不勝枚舉。
正是由于上述原因導致陰陽失調，在治療上應謹察陰陽之所在而調之，恢復陰陽的相對平衡，使其陰平陽秘，才能保持正常的生理活動。平衡之法有很多，如“陽病治陰、陰病治陽”；“壯水之主，以制陽光”、“益火之源，以消陰翳”；“實則瀉之、虛則補之”；“寒者熱之、熱者寒之”，等等皆是調整陰陽平衡。
一旦陰陽失衡疾病隨之產生，治療應謹察陰陽之所在而調之，恢復陰陽的相對平衡，使以平為期，而不可過也。陰陽的這種變化，于人而言，是有一定規律的，并可推測而知的。天地陰陽的范疇由十推到百，由百推到千，由千推到萬，甚至一直演繹下去，無窮無盡，但其原則只有一個，那就是對立統一的陰陽之平衡。
一般人到四十歲時，體內陰氣已自然減掉一半了，起居行動上會出現衰老跡象、到五十歲時會感到身體笨重，活動不能自如，耳不聰、目不明，到六十歲，陰氣萎弱，腎氣衰減，九竅不能通利，出現下虛上實的現象，還會不時淌眼淚、流鼻涕。如果懂得七損八益養生之道，去調整陰陽，身體就健康；反之，行為舉止與陰陽變化相違背，身體就會被疾病侵襲導致衰老。
陰陽平衡，則天地之氣和平，人體氣機安寧；陰陽逆亂，則天地之氣閉塞，人體氣機橫逆。生與死的道理，蘊涵于陰陽的運動之中。陰不足用屬陰的藥物治療，陽不足用屬陽的藥物治療。陰陽相濟，各有升降之道路……陰氣宜常常減損，陽氣宜常常充盈……順應陰的事物大多消亡泯滅，順應陽的事物大多長久生存。迎合這種奧妙和旨意，則不會使病邪的侵害。
古代文人追求淳樸真誠、淡泊寧靜的人生，回歸田圓，崇尚自然，或憩息于庭院，飯酒自酌；或流連于巖壑澗水之間，與自然萬物親密接觸；或如閑云之自來自去。《論語》中說：“及其老也，戒之在得。”財與利這一關很難打破，但是想想一生中剩下的日子已不多了，即使堆金積玉，又有何用呢？讓你恣意揮霍，反而會弄得沒錢養老，老了還要想法賺錢，這是最苦的事了，所以“節儉”時終不能忘。
古人養生強調“安”、“和”。安即靜心，以減少外界對我誘惑；“和”即順心，以順和來適應外事外物的變化，這包括了人與自然的和諧。“心和則百體皆和。”兩者得到統一和協調，養生的目的才可能達到。
仁者壽。魯哀公向孔子問道：“有智慧的人長壽嗎？有仁慈之心的人長壽嗎？”
孔子說：是的。“人有三種死亡的原因，并不是命該如此，而是咎由自取。一是生活起居沒有規律，飲食不節、勞逸過度，體內生痰而將他殺死；身為臣子卻冒犯君王，貪得無厭不知收斂，國家的形罰就會置他于死地；以少犯多，以弱欺強，憤怒暴躁又自不量力，這樣下屬就會把他殺死。這三種情況都是死于非命，是他們自己造成的。那些有智慧而又仁慈的人，有美好的德行，言行舉止合乎禮義，喜怒哀樂自有規律，對性情沒有任何損害。這些人能得以長壽，不也是應該的嗎？”《孔子家語》
老子養生也有三件寶貝，他很看重并堅守它們：其一為慈祥，其二為儉約，其三是不敢做天下的帶頭人。慈祥所以能勇，儉約所以能大，不為天下先所有能為萬物之長。現在舍慈而取勇，舍儉而取廣，舍后而取先，這是走上絕路啊！（春秋）老聃《老子-六十章》
通曉養生之道的人，不去拼命追求自已所做不到的事情；把握命運規律的人，不去無謂地追求自己的智慧所無法達到的東西。心如止水有利于固守正道，不為世俗利害所動，在世事繁雜中豁然不驚，把養心悅情化作涓涓細流淌入心田，便可求得健康生命中的蔥郁風景，在安然寧靜中怡然自得。事情巳發生，不必過于擔憂，事事留不住，就聽其自來，任其自去。憤怒恐懼與喜悅憂愁都要正確時待。
生命的誕生不可拒絕，生命的消失也無法阻止。棄絕世俗之事形體就不會勞累，才能做到心正氣平，從而與自然相生相長。形體無傷、精為充沛，便能與自然相合……便稱得上隨物而化。“安靜淡然，空虛無物”是自然的準則、道德的本質。圣人寬容，與外物沒有矛盾，沒有矛盾就是安靜淡然，無憂思，邪氣不能侵襲，就能德性完善，精神飽滿。如果在思想上不嚴格要求自己就能做到清高，不講求仁義就能做到修身，不追求功名和名利就能治理國家，不閑居江湖就能獲得曠達的心境，不疏通血脈、柔和肢體就能做到長壽；沒有什么使自己刻意去忘掉，也沒有什讓自己去占有，淡然無謂而什么都做到了，才符合自然的規律，是圣人的德行。完善本性，清心寡欲。《千金方》上說：“修身養性就是要養成良好的習慣，逐漸形成性格，以完善人的本性。人的本性得到善，自然會做善事，不用學習也可知道很多道理。”修身養性有成以后會自動為善，會百病不生，禍亂災難也不會發生。修身養性就是所說的“治未病”，即未病先防。養性并不僅僅是服食餌藥、吐納練氣，更重要的是在日常生活中培養自己的善心、善行。如果德行好，所有的行為都無過錯，即使不服食餌藥也可延年；如果德行不好，就是靈丹妙藥，也不能使壽命延長。夫子說：“真正懂得養生的人，其心中無所畏懼，這就是因為他品德高尚，所以心里非常坦然。”心是萬法之家，一身主宰，生死的根本，善惡之根源，關系到一個人的疾病和健康。若某種意念在內心萌發，則各種意識便轉向身外，不向善就會導致心內顛倒，大病纏繞；如果心地純清、澄凈各種味災禍自然消除。孟子說：“調養內心最好的辦法是寡欲。”因此，一旦為妄想所累，即使神仙也幫不了。心思端正，鬼神也怕。魔由心生，心定即降魔。萬殊一本，一本一萬殊，只要守住自己的一心不亂，世界就會是清明的世界。如果在形體之內保持一顆盡善盡美之心，其好處就會明顯地表現出來。它能使人形體、容貌安詳和藹，表現在膚色上則潤澤而充滿生機。《老子》中說：“人的壽命以百年為限。注意調養的人，可活到千歲，這與蠟燭燃燒的道理一樣，火苗小燒時間長，火苗大燃燒時間短。眾人大聲說話而我小聲言語，眾人多煩惱而我少憂慮，眾人驚恐暴怒而我不急不躁，不因世間俗事費心勞神，心情淡泊無所追求，精神氣血自然會處于飽滿狀態，如此處世方法可視為長生不老之藥方。”《莊子》中說：“珍視生命的人，即使富貴卻不會因飲食而傷害自已的身體，即使貧賤卻不為一絲私利而勞累自己的形體。當世之人，尤其擁有高官厚祿的人，都未能如此。”心存安樂、仁厚也很重要。就像今日，天下太平，歲歲豐收，身不寒，腹又饑，此即是上蒼賜予百姓的福氣，加上身體安康無事，更是幸福無涯。要知此時此刻，有在風雨煙塵中四處奔波，浪跡天涯，勞憂不停之人；有臥病在床而痛楚呻吟，醫藥也無以救治之人；又有慘遭訟獄刑罰之人；還有饑寒交迫，借貸無門，血汗勞苦，四肢無力、不寧，遭遇火災，遇盜逢奸之人。種種苦惱，要沒身處地與他們相比較，自己就是一個有福之人。人的一生沒有不遭遇逆境的，應該將過去的逆境與現在的樂境相比，即生出無限的快樂。人們如果不知足，雖富可敵國，貴為天子，則心中仍想圖謀爭占，優慮不止，得隴望蜀，有東想西，以有限的精神，去追逐無窮的嗜欲。雖處于極樂的環境中，也會生出許多苦惱。人們如果知足，即便是貧如乞丐，賤似奴婢，也會安然自在且有無窮樂趣。總之，需要就事論事，尋安樂則安樂自至，切不可以認為自己虛弱的身軀如同鐵石一樣堅固，而窮思極慮，日夜耗損。每遇到不如之事，就將其與更痛苦的事相比較，則自然心中坦然樂觀。古人講：“世人紛紛說不齊，他騎駿馬我騎驢；回頭看到推車漢，比上不足下有余。”“他騎駿馬我騎驢，比上不足下有余，雖然沒有騎馬好，也比步行高三級。”樂觀是養生的不老丹，是一種積極向上的性格和心境。它可激發人的活力和潛能，逾越困難。養生之道，應順應四時變化以適應寒暑，調節喜怒情緒而安然處世。風物長宜放眼亮，精神飽滿達神明。
五臟能從屬于心而無乖異，悖逆的心志消失，也不會有邪僻的行為，精神飽滿而氣也不會散失。精神盛而氣不散便能公允理事；能公允便能通達；能通達便是達到了神明之境。到了神明之境，則沒有什么不能見到，沒有什么不能聽見，沒有什么事不能干。憂患不能入心，邪氣不能加害。耳朵眼晴沉溺于聲色歡樂之中，五臟便被激動而不能安寧；五臟動搖不定，血氣便被激蕩飛越不能休止；那么精神便馳騁于外而不內守，精神馳騁于外，禍害就會加身……假如耳目清靜、聽視明達，不被其誘惑，內心空虛寧靜，恬淡愉快而嗜好欲望又少，五臟安寧充盈而不外泄，精神內守不散。
太一真人說：“我有經三部，共有六字，儒學之人念誦可成圣，道士讀了能成仙，和尚讀了能佛，它的功德很大，但必須要身體為行。一字經叫做“忍”，二字經叫做“方便”，三字經叫做“安本分”。這是極有意味深長的話啊！又說：“心里寧靜可通達神明，以致能在事情還未發生時就預先知道，不出門口就能知道天下的事，不看窗外也知道天空的景象。”心像水，只要長期不去擾動就會清澄見底，故稱為靈明。所以，心靜可以保住元陽之氣，百病不生，可活到一百歲。如有一個念頭攪亂了寧靜的心境，那么心神就會飛馳于外，元氣就會消散在體內，以致營衛混亂，各種疾病就會趁機侵襲，年壽自然就縮短了。（明）高濂《遵生八箋》。
無論在山水之間，還是在廣袤荒野，都要讓自己的心如山澗溪水，清澈透明。種種煩惱大多皆是庸人自擾，若我們能盈一份博愛與豁達于心靈深處，不好高鶩遠，不妄自菲薄，是云在天空中逍遙飄游、是水在江湖里安逸自在、是風就去吹開百媚千紅、是雨就默默無聞潤物無聲，這樣，相信人生就能風清日朗、四季如畫、美不勝收。自古以來，很多名人墨客歸隱山林、幽居田野，他們絕不不是自甘墮落，或是消極頹廢、那是他們閱盡滄桑后一種了話，也是對世事名利的一種釋然。
當我們漸漸的領悟了生命的真諦、懂得了生活的不易，雖然希望長生不老，誦讀至理名言，咀嚼著芬芳嫩蕊，呼吸著陰陽二氣，也難免事與愿違，直至中年喪命。如果心中除去五難，就會信服順從，日日長進，完成至大美德。無所無求自有福祿，不求高壽則自然壽長。
養生先避禍：如果平時保養精神，調理呼吸，注意起居，適應冷熱變化，飲食注意禁忌，合理用藥，順其自然，則不至于短命而死。因為適當服用一些藥物，并不影響做其他事情。庾肩吾經常服用槐實，70多歲還可看清書中的蠅頭小字，而且頭發和胡須仍然烏黑。另外，鄴中的朝官，也有單服杏仁、枸杞、黃精、白術、車前子，受益很多。
凡是想服用藥物的，陶弘景所著《太清方》一書中記錄得很完備，但用時必須慎重得法，不能草率從事。因為曾經有一個叫王愛州的人在鄴中練習服用松脂，結果沒有掌握好用量，導致腸子堵塞而死，像這種服藥失誤而造成身亡的例子有很多。養生之人首先應考慮避免災禍，保全性命。有了生命才能談得上延年益壽，不至于徒然保養隨時都可能失去的生命。單豹的身體可以說保養得很好，但不小心會被老虎吃掉；張毅注意了身外的安全，不料卻被體內的疾病奪去生命。這都是前人留下的告誡。
嵇康雖然寫過《養生論》，卻因為傲慢得罪了權貴而被處死；石崇希望服藥能使體魄強健，卻因為貪于女色而招殺身之禍，這都是從前的糊涂人。（北齊）顏之推《顏氏家訓》“自古奸情多傷命，不信問問西門慶”。
縱欲傷身：儒學之人倡導“正心、收心、養心”，這都是要防止心火隨意妄動。醫生倡導“恬澹虛無，精神內守”，即遏止心火，使之不要隨意妄動。相火藏于肝腎之中，心之君火不妄訥，相火也會遵守命令而堅守崗位。《周易》的兌卦，是少女的取象比類。兌，表示喜悅心情，少女遇見少男而心先喜悅之情。艮卦有適可而止的意思，示意夫婦間的性事也應節制。縱欲房事只會傷害身體，又何能所補益呢？
女性如水，男性如火，水能克火，一方樂于施予，一方樂于獲取，這是自然界事物的法則。如果認為房中術可補益身體，那簡直是癡人說夢，適得其反，反招致喪生殞命的危險。（元）朱震亨《格致余論》。
力不勝，不可強舉之。古書曰：“固陽痿不能享受性交的快感，就強行服用丹石之藥壯陽，以致腎水枯竭，內火中燒，五臟干燥，患上消渴之癥。”有人說：“杯水不能救大火，內火會生瘡瘍。”正如《靈樞-經脈篇》所說：“人始生，先成精”，《素問-金匱真言論》也說：“夫精者，身之本也”。“腎為先天之本”。腎精充足與否和他臟之精的盈虧有著極為密切的關系。他臟之精足，則腎精亦足；他臟之精虛，則腎精亦虛。例如腎陰虧損，水不涵木，可導致肝陰亦虛；而肝陰不足，下汲腎陰，亦可導致腎陰虧虛。
《抱樸子》中說：“才智不足去極力地去思考，力量不足卻強行舉起重物，對身體肯定會造成傷害。勉強二字，真是殘害生命、損壽折歲的大敵。飲食可以滋養身體，但如果喝醉了還要勉強再喝，吃飽了還要勉強再吃，沒有不得病而損害身體的，況且是縱欲呢？縱欲不旺盛，勉強去行房事，元氣就離散，對此要戒備。”（元）李鵬飛《三元延壽參贊書》。勿恣意酒色：薛文清說：“有的人體質平素就瘦弱，卻能謹慎的修身養性，凡是酒色傷害身體的事一概不沾，那么他的壽命就會延長。有的人體質平素強壯，卻恃強而恣意于酒色等傷害身體的事情之中，那么他的災禍指日可待了。”這就是所謂的人的壽命雖在天定，但駕馭壽命的力量則在自己的手中。（明）龍遵敘《食色紳言》。
善養生者，寶其精。不可縱欲，以免導致腎精耗竭，腎精不可以耗竭，否則就會導致真氣耗散。精能生氣，氣能生神，營氣衛氣運行全身，設有比這更重要了。因此，善于養生的人，必定珍惜他的腎精。腎精充盈則正氣旺盛，正氣旺盛則精神飽滿，精神飽滿則身體健康，身體健康則少生疾病，精神與真氣堅實強健，越老越健壯，這都是來自腎精。廣成子說：“必須清心寡欲，不勞傷形體，不動搖精氣，才可以長生不老。”就是說的這個道理。（明）張介賓《類經-攝生類一》。
醉飽戒房事。孫思邈在修養決中說：“醉飽若行房，五藏皆反復。”特別強調五臟動搖，須謹誡勿犯。也許是酒醉之后，人的血脈散亂，神氣昏敗，此時即便靜臥怡養，還會擔心酒毒停聚，損傷臟腑，嚴重危害身體，更何況此時行房事呢？凡飽食之后。脾胃為飲食所阻滯，必然導致脾胃之氣壅滯，難于運化食物。此時，若再行房事，導致脾腎兩臟都受到損傷，這難道不危險嗎？所以醉飽之后，色欲尤須禁戒（清）石成金《長生秘訣-色卻部》。
彭祖說：“最好的養生家與妻子分床而睡，中等的養生家與妻子分被而睡。”吃上一千副補藥，也不如獨自睡覺減少性生活有效。貪色會使雙眼失明、貪聲會導致耳聾、貪味會導致味覺受損。般如能運用養生之道，節制性事，適當把握通暢與不通暢的程度，可以延年益壽。
一天中的忌諱在于晚飯吃得太飽，要減去一天之壽；一月中的忌諱在晚飯飲酒過量，要減去一月之壽；一年中的忌諱在于晚上睡覺不離房事，要減去一年一壽，調養也不會恢復；一生中的忌諱在于晚上睡覺時張嘴呼吸，邪氣會從口而入。（南北朝）陶弘景《養生延命錄》。
有節乃和：夫妻之間有所節制，則陰陽之氣就會和順；風雨協調有節，則五谷就能成熟；穿衣有節注意冷暖，則身體舒適。生，是每個人所期望的，人們的欲望沒有超過生的。死，是人們所厭惡的，而人們所厭惡的沒有超過死的。沉溺于聲色之中，生不能生，死卻逃不掉……節欲是大的義舉，否則，沉溺于女色，精液就會漸漸滲泄以致干涸。沉溺于女色不能自拔，所得之病扁鵲也不能救治……養心莫善于寡欲！
君子三戒很重要。孔子說：“君子應該遵循三條戒律：年輕的時候，血氣尚未定型，要避免貪戀女色；壯年的時候，血氣才開始旺盛，要避免毆斗；等到年紀老了，血氣已經開始衰弱，要避免貪圖名利得失。”君子寬容而不怠慢，方正而不傷人，據理辯論而不強詞奪理，明察事理而不過激苛刻，獨立不阿而不因為天意有“損有余而補不足”的緣故。雖然也有貪窮而短命的人，但一定是德性修養不足，所以夭折。因此，世上的人應安分守己。現在做官的非分之想特多，出門思車馬，在家思妻妾、房屋、貨物，將全部的心思都放在這非分之想上，天必定會征罰他，以致降給他災難、疾病，最后使他夭折，而他自已卻不知道這其中的原因。又說：“世上的人，僥幸所得到的一切，即最終仍是災禍，只有份內應得到的，才是真正吉祥的。”一個人到了五十歲的時候，能夠悔悟以前的錯誤，彌補以前的過失，對人都賜予仁慈、施以恩惠，有憫恤人的心念，奉守道德而不欺騙，這樣圣人就能了解他，賢人也會保護他，上天愛戴他，人人喜歡他，鬼神尊敬他，因此他也就能富貴長壽，平安健康了。
范堯夫的《布食銘》曰：粗茶淡飯的甜味，棉布衣服的溫暖，名人教誨的快樂，仁義道德的尊貴，都容易得到。只要樂于享受，便會常常平安。絲綢錦繡的奢華，山珍海味的珍貴，權貴寵幸的盛況，名利欲望的繁榮，都很難得到，危險恥辱也會接踵而來。舍難取易，去危就安，愚蠢的人尚且知道這個道理，何況聰明的士大夫們呢？
顏回樂于簞食瓢飲，從而成為百世的師表和楷模。桀紂居于華麗的瓊臺之上，死后被萬世罵為獨夫。君子以節約為美德，小人以奢侈喪失生命。雖然布衾簡陋，卻可以保暖而不可忽視。（明）高濂《遵生八箋》。
有道德修養的人知道形體是憑借精神而存活，精神因形體的存活而存在；感悟到人的生命易失，明白每次不慎的過失對生命的害處。所以，修身養性而保養精神，使內心安靜而保全身體，情感中不存有愛憎，意念中不存有憂喜，淡泊無欲，從而體安氣和。再加上呼吸吐納及服食藥物對身體的保養，從而使形體與精神緊密相依，外形內神互相補益。
保持內心平正，憤怒過度，就沒法去掉它。節制諸如憂、樂、喜、怒、利等，特別是要去掉喜怒過度而為害的“二兇”，不過度喜，不過分怒，保持心境平正。人的生機在于平正。人之所以失去生機，一定是因為喜怒憂患的原因。制止過怒沒有比《詩》更好的了；解除憂愁沒有比《樂》更合適的了；節制過度的歡樂沒有比《禮》更好的了；保持謙敬，沒有比內心平靜更有效了。如能做到內心平靜，形貌謙恭就能返回到人固有的性情上來。這樣，人的性情就可以得到最大的要定了。《小有經》說：“少思、少念、少欲、少語、少笑、少樂、少喜、少怒、少好、少惡。遵循這十二少，是養生的關鍵。”多思使神氣耗散，多念則使志氣散亂，多欲損人心志，做事過多傷人形體，多語傷氣，多笑傷臟，多愁令人心驚，過分快樂則令人意溢，歡喜太過使人心渙散、神志昏亂，大怒不止使人百脈不暢，愛好過多則令人專迷不治，厭惡過多則精神委頓，毫無歡樂可言。這十二多不去掉，是導致壽夭的根源。“望天邊云卷云舒，寵辱不驚。觀庭前花開花落，去留無意”，回歸自然，隱逸山林之樂勝于求仙。故往今來，總有才子佳人審時度勢，望盡千帆后退隱于千山萬水中獲取自然之樂。真人總保持一種無欲無求的心境，不放縱私欲和情感。而那些不懂養生之道的人，私欲還未得到滿足，身體巳先受到損傷（彭祖）。
奢侈懶惰的人壽命長，而勤勞辛苦的短壽，這是放溢其心、勞苦其形所造成的差異；種田地的農夫高壽，食高粱厚味之達官賢貴則短壽，這是嗜欲多少不同所造成的；生活安定的人病少，浪跡天涯的人病多，這是事物繁簡的不同所形成的。人不可沒有欲望，也不可沒有任事情，只是當調和心志，減少妄念，排除思慮，保持形神的安靜，這是愛惜神氣的重要方法。（南朝）陶弘景《養生延命錄-教誠篇》。心地純正，萬禍消除。心是各種養生法的基礎，是身體的主宰、生死的根本、善惡的根源。心與天地之氣相通，是精神意識、思維活動的主宰，是否患病也是由心來決定的。心中產生某種欲念，通過“六識”的作用而表現出來，使五臟形體顛倒，大病就會纏繞。如果是豁達之人，則不是這樣，他們可排除雜念、神明清凈，各種災禍就能自消。老子說：“神喜好清靜，而心卻擾亂它；心喜好平靜，而欲望卻來引誘它。若能戒除欲望，則心自然平靜；心平靜，神就自然清靜，從而六欲不生，貪、嗔、癡全無。”孟子說：“養心之法沒有比寡欲更好的了。因貪欲過度而導致疾病，神仙也都無法醫治。心地純正之人，鬼神也懼怕他。這就是養心與否的區別。”目不妄視，耳不妄聽，口不妄言，心不妄動；放下貪嗔癡愛、是非人我的觀念；還未發生的事情就不要去想，遇事心中不要過于紛亂，往事不再留于心中。來去自便，順其自然，使喜怒哀樂各種情感活動相互協調、相對穩定，這就是修養之法。（清）尤乘《壽世青編》。
養生必須減少私欲，先正己后正人，要與人為善，要交品德高尚之友，要守分安已，不憂窮困，這些都是圣人的忠告。歸根結底，養生最重要的還是自身品德和人格的修煉。修身不應該因外界環境而改變自身守持道義的志向。圣人荀子說：“良農不為水旱不耕，良賈不為折閱不市，君子不為貧窮失乎道。”荀子所論述的觀點是養生者必須具備的品德。凡是動用血氣、意志、思慮時，遵循禮道的，則平正而通達；不遵守禮道的，則悖亂而滯慢。在飲食、衣著、居處、動靜這些方面，遵守禮法，則和節；不遵守禮道，則會觸動危險，招致疾病。“吃菜根淡中有味，守五法夜不驚身。”
靜則明，明則虛……消解意志的悖亂，打開心靈約束縛，除去德性的累贅，貫通大道的障礙。貴、富、顯、嚴、名、利六項，擾亂意志；容、動、色、理、氣、意這六項，束縛心靈；惡、欲、喜、怒、哀、樂六項，拖累德性；去、就、取、與、知、能六項阻礙道。這四大類的每六項都不在胸中擾亂，就能心平，心平則心靜，心靜明澈，明澈便空靈，空靈就是順應自然而能成就任何事。（戰國）莊周《莊子-庚桑楚》。達到虛的極致，專守純一的靜境，萬物盎然生長，世間萬物最終都要回到自己的本原。回到自己的本原叫做靜，又稱復命。復命是一種常道，這種常道稱明白事理。知道這種常道，才能兼容天下萬物。如兼容天下萬物，方能保持公正。公正對待每一事物，辦事才能圓滿周全。辦事圓滿周全便合乎造化。合乎造化，方能得道。得道多助才能久遠，終身不遇任何危險。
靜是萬物之根本，萬物不能擾亂其心，所以能保持寧靜。水靜能照遇與胡須，匠人以合乎尺度為法。水靜便能明，何況人的精神呢……虛靜恬淡、寂寞無為，這便是天地的準則與道德的極致……虛則靜，靜則天機自發，天機自發便是心有所得了。靜便無為，無為即是讓萬物各任其事而自負其責。無為方能從容和樂，憂患不能入居其心，從而年高壽長。虛靜恬淡、寂寞無為，是萬能的根本。（戰國）莊周《莊子-天道》。
天之道虛，地之道靜……天的規律是““虛”，地的規律是“靜”。虛則無窮無盡，靜就沒有變化沒有變化就不會有過錯，所以叫做“不忒”（即無差錯）。人們做事喜歡依仗強力，致力于追求盡善盡美，喜好逞能，俊借著聰明行事。圣人則不這樣，所以與外物殊形異勢。與外相異就達到了“虛”的境界，“虛”是萬物之源。（春秋）管仲《管子-心術上》。人主安靜……天主持公道，地主管著均衡，人最重要的是清靜無為。春秋冬夏是分出的四時，山川河流是大地的肢體；喜怒取予，是人謀劃的產物。因而圣人與時推移，但不受其左右，任憑萬物變化而不受影響。若能保持形體健康、清靜無為，就能使心神安定。體內有顆安定的心，就會耳聰目明，四肢康健有力，可作為精氣長久留處的場所。精氣就是氣的精華。總之，陽氣安靜就會純篤，陰氣安靜就會收斂閉合，人體內的陰陽二氣只有得到休養生息才能安逸保全。過度勞累，人就會一天天的憔悴下去。陰陽平衡百病不生。
陰陽辯證要仔細，有神陽證無神陰。陰陽合一地天泰，水火既濟氣化成。中醫原本調平衡，陽化陰精成氣行。陰陽合一是為氣，氣化百病不能生。中醫本質就是氣，寒者熱之氣化成，熱者寒之氣化生。枯者溫潤氣融融。寒熱錯雜飲邪留，少陰少陽樞機求。不必他山藥石求，祖宗明訓記心頭。百病皆因氣化行，氣化之后去百病。人身水火一團氣，水多太陽是冰池。回陽化氣冰解凍，春暖花開百病釋。陰陽合一氣化成，陰陽分離生命終。坎中一陽二陰抱，離中二陽抱一陰。坎離交媾既濟成，八純卦乾氣融融。百病不生氣化功，陰陽合一氣化成。陰陽分離生命終，世人不知陰陽理，診病辯證離其宗，不知無陽在陰中。附子干姜助其生，不知陰盛虛陽升。卻以濕熱苦寒泄，虛虛實實難愈病。口腥兼臭是陽虛，寒熱駁雜中焦虛。真寒味腥真熱臭，口渴溲黃大便干，此為陰虛需滋陰。口氣腥臭寒熱雜，寒多熱少理中下。重加姜附可理中，寒去腥臭自然無。婦人下焦味氣腥，少腹喜暖腰酸痛，此是坎陽太虛弱，厥陰清氣不上升，回陽化逆熱氣通，再加吳萸椒細辛，驅寒還給快幾分。有氣神采必內含，精神矍鑠難成病。小便淡黃便成形，若病也是真陽證。溲短便結喜冷飲，苦甘寒藥病痊愈。無氣倦怠面色蒼，小便清長大便溏。口渴必是喜熱飲，畏寒蜷臥又懶言。理中四逆方可行，陰盛便結要溫潤。麻黃附子細辛行，陽虛津虧大便干，溲短便干面色青，麥味理中麻附辛，溫潤之后大便通。陽氣虛極是戴陽，上盛下虛溲便長，面赤足寒躁欲死，虛陽外越四肢煩，溲清而頻可決斷，通脈四逆可回陽，如要深知醫中理。
各種疾病都是因氣而生。百疾生于氣，萬病不離郁。正是氣的功能無所不至，一旦出現失調，就可導致百病叢生。人身之外有六氣侵襲，內有九氣之亂，而病之虛實、寒熱以及各種說不出的癥狀，如要尋找它們的根本，那么一個“氣”字就足以概括了。凡是氣不調和的部位，就是病根所在。只有高明的人才能察病根，并集中力量調治。調治得當，治病就像解開繩之千結、化除雪污一般，舉手之間就使疾病好轉，確實不難。所謂調氣，就是調和那些失調之處。比如邪風在表，使之散發就是調；邪氣在里，使之順行就是調；實邪壅滯，使之下瀉就是調；虛弱疲憊，服用補劑就是調。務使平衡之氣更加完固，使失衡之氣恢復平衡，使氣必清必靜，各安其位，則無病不除。此外，按摩、導引、針炙、熨洗，可以調經絡之氣；喜能克制憂、悲能克制怒、怒能克制思、思能克制恐、恐能克制喜，可以調情志之氣；五谷、五菜、五畜，可以調化育之氣；春夏養陽、秋冬養陰、避免風寒、節制飲食、重視起居、調節喜怒可以調養生之氣。
更妙的就是互根互用人身精氣，顛倒施治人身陰陽，似應閉塞其氣而用疏導之法，似應疏導其氣而用閉塞之法；或眾人診治某處有癥結而我獨判無；或病實在此而治彼。只有智慧超群者才能看見還沒有發生的病，只有仁愛慈善者才能愛惜患者固有的精氣。以上盡是調氣的方法，如能懂得這個道理，則就不只用于治病，內而身心外而民政，皆可用這種方法，沒有不能調和的。（明）張介賓《景岳全書-論調氣》。
惡疾的產生是因為精氣的閉結。人有三百六十個關節，有九竅、五臟、六腑。肌膚應該保持細密，血脈應該保持通暢，筋骨應該讓它強壯，心志應該保持平和，精氣應該讓它運行。這樣，使疾病無處滯留。惡疾就無法產生。中醫學認為整個自然界的精華集中于陰陽二氣的調和，所以萬物以氣為寶，迎氣而生養氣而長。世間的養生之道都講究養心 －－氣的根本所在。
恬靜淡泊方能修身……人們因為面臨禍患而心懷恐懼敬畏，心懷恐懼敬畏行為就會端方正直，行為端方正直便可深思熟慮，深思熟慮便能知曉事理。行為端方正直便不會遭受禍患，無禍患便能盡享天年；知曉事理，必定能成事。盡享天年即是身全而壽豐；成事便能獲得富貴。但是，欲望不可太多，欲望太多就會亂其方寸，方寸已亂勢必造成更多的欲望，欲望過多會使邪心勝于正氣，邪心勝會使處事的途徑堵絕，處事的途徑堵絕勢必招來禍患災難。清幽的曠野，山石橫臥，悠然閑逸，清靜恬靜，在這樣的環境里能培養高尚的品德，且不為外物而擾亂內心，使自己的性志得到養護，從而體驗到自然之道。無欲無求，超脫于自然，一直是古人追求的境界，因此，潔身自好和修身養性也就成為圣人修煉的一個目標，甚至寧愿舍棄榮華，隱居于鄉野山村。老子說：“我好靜而民自正。”快樂是天地善氣、精氣聚合而成，可以使心神明亮。用快樂來調理保養形體，理順思緒散憂慮，可以消除病災。人若能通神明，又施行養生之道，可獲得高壽。鳥翔于天，魚游于水，萬物皆有其生存之道；蝙蝠行黑夜，蚯蚓竄泥中，亦皆各適其性，各安其命。人生于世，應順自然，樂觀豁達，才能有個健康的身體。
情志養生對于健康的意義……所謂情志，即指喜、怒、憂、思、悲、驚、恐些等人的七種情緒。任何事物的生變化，都是有兩重性，既能有利于人，也能有害于人。同樣人的情緒、情感的變化亦有利有弊。“憂慮動搖心緒，萬事勞累形體，心中動搖不定，定會損傷精神。”中醫學認為，精神活動伴隨生命的開始就產生了，生命是精神活動的物質基礎，精神活動則是生命話動的具體表現。在人的生命活動中，精神活動是維持人體健康所必須的。《黃帝內經》中說：“得神者昌，失神者亡。”中醫認為，神是人體生命活動的主宰，人體所具備的神，是指人的生命力及其靈性和生機。神在于養，情在于節。《黃帝內經》中強調：“恬淡虛二心，真氣從之，精神內守，病安從來。”一個人如果能夠保持精神情緒上恬靜、安祥，不要有太多的欲望和雜念，體內真氣就會始終保持充足的狀態，怎么會得病呢？人的七情與五志對人體健康影響非常大，在《靈樞-本藏》也強調：“志意者，所以御精神，收魂魄，適寒溫，和喜怒者也……志意則精神專直，魂魄不散，悔怒不起，五藏不受邪矣。”情志過用或失控易導致疾病，甚則是重要的致病因素。《黃帝內經-舉痛論》中說：“百病生于氣，怒則氣上，喜則氣緩，悲則氣消，恐則氣下，寒則氣收，哭則氣泄，驚則氣亂，勞則氣耗，思則氣結。”很多疾病的發生，都是因為氣機失調所致。如發怒則氣上逆，歡喜則氣和緩，悲哀則氣消損，恐懼則氣下陷，遇寒則氣收斂，遇熱則氣外泄，驚駭則氣混亂，過勞則氣耗散，思慮太過氣郁結。這七種情緒都會攪亂人的“氣機”，讓人體內的氣血無法正常流通甚至逆向流動，其危害十分嚴重。情志與疾病治療……舒暢的心情是治療疾病的良藥，《黃帝內經》中有相關論述，強調治病要根據患者的神志狀態，決定、選擇治療措施。如“診有三常，必問貴賤，封君敗傷，及欲侯王。故貴脫勢，雖不中邪，精神內傷，身必敗亡。始富后貧，雖不傷邪，皮焦筋屈，痿躄為攣”《素問-疏五過論》。“凡欲診病者，必問飲食居處，暴樂暴苦，始樂后苦，皆傷精氣。精氣竭絕，形體毀沮。暴怒傷陰，暴喜傷陽。厥氣上行，滿脈去形。”形神共養是《黃帝內經》中提出的重要觀點。“形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去”《素問-上古天真論》。從正反兩方面告訴人們：要順應春夏秋冬四時生、長、收、藏的規律保養神氣，調節情志，勿使過度。“春山淡冶而如笑，夏山蒼翠而如滴，秋山明凈而如妝，冬山慘淡而如睡”四季山色的不同，按陰陽變化通達，需順應四時變化以適應寒暑，要調節喜怒情緒而安然處世。生命才能與天地一樣長久。中醫學認為整個自然界的精華集中于陰陰的和合。《黃帝內經-素問-四氣調神大論》說：“從陰陽則生，逆之則死；從之則治，逆之則亂。反順為逆，是謂內格。是故圣人不治已病治未病，不治已亂治未亂，此之謂也。夫病已成而后藥之，亂已成而后治之，譬猶渴而穿井，斗而鑄錐，不亦晚乎！”疾病的發生、變化過程，也是陰陽雙方的斗爭過程。陰陽雙方在矛盾斗爭中，一方亢盛會導致另一方衰損，出現陰盛陽衰，或陽勝陰傷的情況。在陰陽斗爭中，如果得到了協調，其病則愈。否則疾病發生。
思慮害人超過酒色，苦思焦慮耗損精神，腎水枯竭心火旺盛，百病纏身長壽難求。世人要知養生之道，喜笑要多煩惱要少。不尋歡樂獨自尋憂，自討苦吃自設地獄。沉溺恩愛失去自由，功名羈絆幾時罷休。放寬心胸受用不盡，避免中年早早白頭。人參茯苓藥性平和，滋補身體讓人難忘。依仗藥力縱情聲色，后患無窮如養財狼。過去未來是非短長，不必總是記在心上。只要心中不留煩惱，便是延年益壽法寶。上述道理非常明白，諸君謹記時時莫忘。那么，讓我們心靈灑滿陽光！使身體健康福壽延長……
待續未病先防、已病防變、已變防漸……
