夫道、德、仁、義、禮，五者一體也。道者，人之所蹈，使萬物不知其所由。德者，人之所得，使萬物各得其所欲。仁者，人之所親，有慈惠惻隱之心，以遂其生成。義者，人之所宜，賞善罰惡，以立功立事。禮者，人之所履，夙興夜寐，以成人倫之序。夫欲為人之本，不可無一焉。賢人君子，明于盛衰之道，通乎成敗之數，審乎治亂之勢，達乎去就之理。故潛居抱道以待其時。若時至而行，則能極人臣之位；得機而動，則能成絕代之功。如其不遇，沒身而已。是以其道足高，而名重于后代。
（修遠之思評：道、德、仁、義、禮五者一體，是正心、修身、齊家、治國、平天下的根本。分開使用就有五個方面，合起來是一個道理。道，是自然和人事發展變化的規律，是宇宙運行和社會前進的準則。只有把握了這個道，才能萬事順利。德，就是人的德行、品質、修養，是人的綜合素質的體現，也是為人處世的標準。中國人主張以德服人，有德者才能得人心、得天下。仁，所謂仁者愛人。仁，就是仁愛，是對家人、朋友、陌生人的愛和寬容。它發自人的內心，是人善良天性的發揚和體現。義，是社會的正義，是人們普遍認同的行為準則。禮，是待人處世的禮儀和禮節，是文明的表征。講究禮既是自己個人修養的體現，也是對別人的尊重。以上五個方面是立身、成名的根本。）
（修遠之思評：所謂道，就是人所走的道路。但萬事萬物卻不知道自己從哪里來，又到哪里去。道對宇宙萬物的包容廣闊無邊，從日常生活中的衣食住行、動靜舉止、言談儀表，到漫無邊際的宇宙、纖細的草籽內核，哪里沒有道的存在呢！道是這樣的無所不在，但普通人并不能夠真正了解它。人們只能了解它的某一個方面，比如：仁者體會到的是仁，智者體會到的是智。天有晝夜四時的變化規律，這是天理自然之道；大地也按照四時節氣生長榮枯，這是地利自然之道；人如果能夠遵守世間的倫理道德，同時上順天時、下察地利，就掌握了人事自然之道，就可以成就一切事情。）
（修遠之思評：所謂德，就是人的所得，就是讓世間萬物各得其所，得到它所希望得到的。有所求就是欲望，有欲望而不能實現，就不是德。可見所謂的“德”，就是“得”，就是使廣大民眾各得其所，各得其位，各盡其材，使世間的萬事萬物充分發揮自己的長處，滿足自己的愿望，而絕對不是據為己有的意思。也就是孔子所希望的“老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養”的理想境界。但是欲望的實現必須遵循一定的規則，不能瘋狂地沒有原則地索取，所謂沒有規矩不成方圓，不講道德的人，盡管費盡心機，他的欲望終將落空。魚蟲草木依從自然規律才能生息繁榮，人只有以道德為立身處世的根基，才能有求必應、心想事成。只要遵從這樣的法則，大欲求必有大成就，小欲求也有小成就，從自身的修養到萬事萬物，沒有不能得到的。這就是人世間最大的功德、最大的謀略！反過來，如果心胸狹窄、目光短淺，只追求個人的、眼前的蠅頭小利，其結果則是什么也得不到，什么也不能成就。）
（修遠之思評：所謂仁，是指對事物和人類有親切的感情和關懷，有慈悲惻隱的心腸，讓萬事萬物都能夠遂其所愿、有所成就。仁愛的本質如天，無所不包；如海，無所不容；如雨露，無所不滋潤。慈惠惻隱是仁愛之心的具體表現，真正具有偉大仁德的人，雖然不刻意去和天下人親近，但是天下人民無不自覺自愿地親近他。因為沒有一個人得不到他想要的，沒有一種生命不生機勃勃。真正的仁者有博大的寬恕之心，懂得“己所不欲，勿施于人”。他在要求人家之前先嚴格要求自己，在原諒自己之前先原諒別人。他關懷鰥寡孤獨，幫助別人解決困難，這是慈惠之心；別人的苦惱就是他的苦惱，他的快樂也是別人的快樂，這是惻隱之心。具有這種胸懷的人，一定不會妨礙別人的生活道路，而是讓他們有自己的職業、營生，有快樂的家庭，這樣的國家也一定是富強的國家。所以，真正的人道要具有宏大的悲天憫人的胸懷，是讓天下人各安其位，各得其所，都能有生的快樂。所謂仁者無敵，能做到以上這些的才是真正的仁者，也才是真正的強者。）
（修遠之思評：所謂義，就是對功過是非的判斷要公平、合理、適宜。做了好事，有功，就應該獎勵；反之，做了惡事，有過，就應該懲罰。中國古人最講究一個“義”字，一個人只要講義氣，就能受到大家的擁護，古來成就大事業的人，都對“義”字有深刻的研究，也無不在實踐中身體力行之。有大義者首先要有廣闊的胸懷，像大海一般的有度量，能寬容別人。其次，要有堅定的信念，視金錢如糞土。第三，萬事要公正。有職有權的人公正與否，突出表現在是否賞罰分明、是否使有功有過者各得其宜。只有賞罰得宜，才會發揮人民大眾的聰明才智，使大家爭相建功立業，使事業興旺發達。所以，無論做人處世，經營企業，治理國家，都應該深入領會“義”的內涵、實踐“義”的要求，這樣才能完善自我、成就事業。）
（修遠之思評：所謂“禮”就是做人處世的規矩和法則。沒有規矩，不成方圓。不講禮，不明禮，就不是一個成熟的人。一個社會失去了禮的約束和規范，就會陷入秩序的混亂和精神的迷失。一個國家，如果朝野上下——從國家的領導人到基層的人民群眾，動靜視聽、進退舉止，都能按照人倫道德規范去做，就可以從根本上杜絕放蕩怪癖、邪惡腐敗的不良現象。所謂：上有好者，下必甚焉。所謂：君子之德風，小人之德草。社會的混亂和腐敗都是從上層開始的。如果在上者內心失去了“仁”，行為沒有了“禮”，就自然帶動了社會風氣的敗壞。小到個人、家庭，大到企業、單位，甚至國家無不如此。所以，規矩、法則、制度是社會繁榮的根本。）
（修遠之思評：上述的道、德、仁、義、禮，是做人的根本，要成為一個成熟的、成功的人，上述的五點缺一不可。一個成人，要在社會上站穩腳跟，獨立生活，不可不修德，否則立身不穩；處事不可不講權謀，否則難以成功。以道德為基石，以權謀為手段，人生在世，二者缺一不可。只講權謀，不講道德，終歸要失敗，終歸要被人唾棄；只講道德，不講權謀，也會到處碰壁，寸步難行。老子說：由于道、德、仁、義依次喪失，人們才不得不退而求其次，用等級、法規的禮教來規范社會。其本意是指因地制宜地運用道體的不同功用而已。老子強調的是天道的本體，黃石公強調的是天道的功用。實際上，“體”、“用”二者，相輔相成，缺一不可。）
（修遠之思評：自古以來，成名立業的偉大人物，對事業、國家的興盛與衰敗的原因看得很明白，對成功和失敗的法則也都有深刻的體察。他們既能預測未來的趨勢，又能洞悉興亡成敗、治亂去留的玄機。由于對主觀和客觀的規律，時事變幻的奧秘洞若觀火，所以天下的興亡就像掌握在他的手中一樣。因此，大人物都善于等待機會、把握機會、抓住機會。機會來了，他們就乘勢而起，青云直上。機會不到，或者機會喪失了，就或者忍耐，或者知難而退。所謂：謀事在人，成事在天。人不與天爭，就是這個道理。）
（修遠之思評：這里所謂的“道”，就是成功之道，是自身修養的本領和能力。這些素養就好比渡河用的船，是實現個人理想的工具。但只有船，沒有水也過不了河，水就像機會一樣。所以，人中之龍，都懷抱利器，悄悄地潛伏著，等待風云際會。如果領導不開明，聽不進忠言和真話，而國事衰敗，也無法成就事業，那么，不如隱藏起來，躲避混亂，修養自己，等待振興的時機。正如《呂氏春秋》所說：必須等待時機。時機不到就應該等待，時機成熟了才采取行動，所以《易經》說：君子都懂得身懷絕技，等待行動的機會。）
若時至而行，則能極人臣之位。
得機而動，則能成絕代之功。
如其不遇，沒身而已。
（修遠之思評：如果時機到了，能夠達到極高的地位，建立偉大的功勛，就迅速出擊。但如果一直都沒有這樣的機會，就不如隱姓埋名，不傷害自己。古今中外偉大人物能夠成功，不僅在于自身的才德皆備，更重要的是懂得乘勢而行、待時而動。龍無云則成蟲，虎無風則類犬。歷史上的成功者都不會違背時勢、率意妄動。倘若時機不成熟，便甘于寂寞，靜觀其變，如：姜太公閑釣于渭水，諸葛亮抱膝于隆中。一旦風云際會，時運驟至，他們就會奮然而起，當仁不讓，改寫歷史，造福人民。如：李世民在“玄武門之變”時，先發制人，誅殺長兄建成；趙匡胤策動“陳橋兵變”，黃袍加身。這就是儒家所說的“窮則獨善其身，達則兼濟天下”。可見機遇、局勢對于有志者的重要性。孟子說：“雖有智慧，不如乘勢。”如果沒有機會，沒有好的形勢和環境，就必須懂得守拙、隱忍之道，不能強求。所謂人不能與命爭，否則，只能傷害自身。《呂氏春秋》說：古人有從平民而為天子的，有從千輛車的諸侯而擁有天下的，有從卑賤的普通人而成為國君的輔佐的，也有從一介匹夫而成為擁有萬輛車的諸侯的。所以，圣人崇尚時機。天寒地凍的時候，后稷也不播種，播種必須等到春天。因此，智慧再高的人沒有機會也不會成功。）
（修遠之思評：德行足夠高的人，盡管不能在當世建功立業，也能夠名垂青史。人生有限，時空無涯，勢有不至，運有窮通。所以歷史上不乏才德超群而終生懷才不遇的高人，如孔子厄于陳、蔡，面如菜色，發出“吾道非耶？吾為何如此？”的浩嘆；陳摶高臥華山，只贏得一個“睡仙”的雅名。但其道愈高，其德愈遠，其行愈清，其英名也愈為后世所重。所以，只要道德高尚，無論窮與通，都會千古流芳、彪炳史冊。）
