卷 十
王貨郎
濟南業(yè)酒人某翁，遣子小二如齊河索貰價。出西門，見兄阿大。時大死已久，二驚問：“哥那得來？”答云：“冥府一疑案，須弟一證之。”二作色怨訕。大指后一人如皂狀者，曰：“官役在此，我豈自由耶！”但引手招之，不覺從去，盡夜狂奔，至泰山下。忽見官衙，方將并入，見群眾紛出。皂問：“所事何如矣？”一人曰：“勿須復(fù)入，結(jié)矣。”皂乃釋令歸。大憂弟無資斧。皂思良久，即引二去，走二三十里，入村至一家檐下，囑云：“如有人出，便使相送；如其不肯，便道王貨郎言之矣。”遂去。二冥然而僵。既曉第主出，見人死門外大駭。守移時微蘇，扶入餌之，始言里居，即求資送，主人難之，二如皂言。主人驚絕，急雇騎送之歸。償之不受，問其故亦不言，別而去。
疲龍
膠州王侍御出使琉球。舟行海中，忽自云際墮一巨龍，激水高數(shù)丈。龍半浮半沉，仰其首，以舟承頷；睛半含，嗒然若喪。闔舟大恐，停橈不敢少動。舟人曰：“此天上行雨之疲龍也。”王懸敕于上。焚香共祝之，移時悠然遂逝。舟方行，又一龍墮如前狀。日凡三四。又逾日，舟人命多備白米，戒曰：“去清水潭不遠矣。如有所見，但糝米于水，寂無嘩。”俄至一處，水清澈底。下有群龍，五色，如盆如甕，條條盡伏。有蜿蜒者，鱗鬣爪牙，歷歷可數(shù)。眾神魂俱喪，閉息含眸，不惟不敢窺，并不能動。惟舟人握米自撒。久則見海波深黑，始有呻者。因問擲米之故，答曰：“龍畏蛆，恐入其甲。白米類蛆，故龍見輒伏，舟行其上，可無害也。”
真生
長安士人賈子龍，偶過鄰巷，見一客風度灑如，問之則真生，咸陽僦寓者也。心慕之。明日往投刺，適值其出；凡三謁皆不遇。乃陰使人窺其在舍而后過之，真走避不出；賈搜之始出。促膝傾談，大相知悅。賈就逆旅，遣僮行沽。真又善飲，能雅謔，樂甚。酒欲盡，真搜篋出飲器，玉卮無當，注杯酒其中，盎然已滿；以小盞挹取入壺，并無少減。賈異之，堅求其術(shù)。真曰：“我不愿相見者，君無他短，但貪心未凈耳。此乃仙家隱術(shù)，何能相授。”賈曰：“冤哉！我何貪？間萌奢想者徒以貧耳！”一笑而散。由此往來無間，形骸盡忘。每值乏窘，真輒出黑石一塊，吹咒其上，以磨瓦礫，立刻化為白金，便以贈生；僅足所用，未嘗贏余。賈每求益，真曰：“我言君貪，如何，如何！”賈思明告必不可得，將乘其醉睡，竊石而要之。一日飲既臥，賈潛起，搜諸衣底。真覺之，曰：“子真喪心，不可處也！”遂辭別，移居而去。
后年余，賈游河干，見一石瑩潔，絕類真生物。拾之，珍藏若寶。過數(shù)日真忽至，眺然若有所失。賈慰問之，真曰：“君前所見，乃仙人點金石也。曩從抱真子游，彼憐我介，以此相貽。醉后失去，隱卜當在君所。如有還帶之恩，不敢忘報。”賈笑曰：“仆生平不敢欺友朋，誠如所卜。但知管仲之貧者，莫如鮑叔，君且奈何？”真請以百金為贈。賈曰：“百金非少，但授我口訣，一親試之無憾矣。”真恐其寡信。賈曰：“君自仙人，豈不知賈某寧失信于朋友者乎！”直授其訣。賈顧砌石上有巨石，將試之。真掣其肘，不聽前。賈乃俯掬半磚置砧上曰：“若此者非多耶？”真乃聽之。賈不磨磚而磨砧；真變色欲與爭，而砧已化為渾金。反石于真。真嘆曰：“業(yè)如此，復(fù)何言。然妄以福祿加人，必遭天譴。如逭我罪，施材百具、絮衣百領(lǐng)，肯之乎？”賈曰：“仆所欲得錢者，原非欲窖藏之也。君尚視我為守錢虜耶？”真喜而去。
賈得金，且施且賈，不三年施數(shù)已滿。真忽至，握手曰：“君信義人也！別后被福神奏帝，削去仙籍；蒙君博施，今幸以功德消罪。愿勉之，勿替也。”賈問真：“系天上何曹？”曰：“我乃有道之狐耳。出身綦微。不堪孽累，故生平自愛，一毫不敢妄作。”賈為設(shè)酒，遂與歡飲如初。賈至九十余，狐猶時至其家。
長山某賣解砒藥，即垂危灌之無不活。然秘其方，不傳人。一日以株連被逮。妻弟餉獄食，隱置砒霜。坐待食已乃告之，不信。少頃腹中潰動，始大驚，罵曰：“畜生！速向城中物色薛荔爪為末，清水一盞，將來！”妻弟如言。覓至，某已嘔瀉欲死，急服之，立刻而愈。其方始傳。此亦猶狐之秘其石也。
布商
布商某至青州境，偶入廢寺，見其院宇零落，嘆悼不已。僧在側(cè)曰：“今如有善信，暫起山門，亦佛面之光。”客慨然自任。僧喜，邀入方丈，款待殷勤。僧又舉內(nèi)外殿閣，并請裝修；客辭不能。僧固強之，詞色悍怒。客懼，請傾囊倒裝，悉以授僧。欲出，僧止之曰：“君竭資實非所愿，得毋甘心于我乎？不如先之。”遂握刀相向。客哀求切，不聽。請自經(jīng)，許之。逼置暗室，且迫促之。適有防海將軍經(jīng)寺外，遙自缺墻外望見一紅裳女子入僧舍，疑之。下馬入寺，遍搜不得。至暗室所，嚴扃雙扉，僧不肯開，托有妖異。將軍怒，斬關(guān)入，則見客縊梁上。救之，復(fù)蘇，詰得其情。又械問僧女子所在，實為烏有，蓋神佛現(xiàn)化也。殺僧，財物仍以歸客。客重募修廟宇，從此香火大盛。趙孝廉豐原言之最悉。
彭二掙
禹城韓公甫言：與邑人彭二掙并行于途，忽回首不見之，惟空蹇隨行，但聞號救甚急，細聽則在被囊中。近視囊內(nèi)累然，雖偏重不得墮。欲出之，而囊口縫紉甚密；以刀斷線，始見彭犬臥其中，出而問之，亦不自知其何以入。蓋其家有狐為祟，乃狐之所為也。
何仙
長山王公子瑞亭，能以乩卜。乩神自稱何仙，乃純陽弟子，或云是呂祖所跨鶴云。每降，輒與人論文作詩。李太史質(zhì)君師事之，丹黃課藝，理緒明切；太史揣摹成，何仙力居多焉，故文學士多皈依之。每為人決疑難事，多憑理，不甚言休咎。
辛未，朱文宗案臨濟南，試后，諸友請決第等。何仙索試藝，悉月旦之。有樂陵李忭，乃好學深思之士，其相好友在座，出其文代為之請。乩批云：“一等。”少間，又批云：“適評李生，據(jù)文為斷。然此生運氣大晦，應(yīng)犯夏楚。異哉！文與數(shù)適不相符，豈文宗不論文耶？諸公少待，試往探之。”少頃，又書云：“適至提學署中，見文宗公事旁午，所焦慮者殊不在文也。一切付幕客，客六七人，粟生、例監(jiān)都在其中，前生全無根氣，大半餓鬼道中游魂，乞食于四方者也。曾在黑暗獄中八百年，損其目之精氣，如人久在洞中，乍出則天地異色，無正明也。中有一二為人身所化者，閱卷分曹，恐不能適相值耳。”眾問挽回之術(shù)，書云：“其術(shù)至實，人所共曉，何必問？”眾會其意以告李。李懼，以文質(zhì)孫太史子未，且訴以兆。太史贊其文，為解其惑。李心益壯，乩語不復(fù)置懷。案發(fā)，竟居四等。太史大駭，取其文復(fù)閱之，殊無疵摘。評云：“石門公祖素有文名，必不悠謬至此。此必幕中醉漢，不識句讀者所為。”于是眾益服何仙之神，共焚香祝謝之。乩又批云：“李生勿以暫時之屈，遂懷慚怍。當多寫試卷，益暴之，明歲可得優(yōu)等。”李如言布之。久而署中亦聞，懸牌特慰之。科試果列前名，其靈應(yīng)如此。
異史氏曰：“幕中多此輩客，無怪京中丑婦巷中，至夕無閑床也。”
牛同人
（前缺）牛過父室，則翁臥床上未醒，以此知為狐。怒曰：“狐可忍也，胡敗我倫！關(guān)圣號為‘伏魔’，今何在，而任此類橫行！”因作表上玉帝，內(nèi)微訴關(guān)帝之不職。久之，忽聞空中喊嘶聲，則關(guān)帝也。怒叱曰：“書生何得無禮！我豈專掌為汝家驅(qū)狐耶？若稟訴不行，咎怨何辭矣。”即令杖牛二十，股肉幾脫。少間，有黑面將軍獲一狐至，牽之而去，其怪遂絕。后三年，濟南游擊女為狐所惑，百術(shù)不能遣。狐語女曰：“我生平所畏惟牛同人而已。”游擊亦不知牛何里，無可物色。適提學按臨，牛赴試，在省偶被營兵迕辱，忿訴游擊之門，游擊一聞其名，不勝驚喜，傴僂甚恭。立捉兵至，捆責盡法。已，乃實告以情，牛不得已，為之呈告關(guān)帝。俄頃，見金甲神降于其家。狐方在室，顏猝變，現(xiàn)形如犬，繞屋嗥竄。旋出自投階下。神言：“前帝不忍誅，今再犯不赦矣！”縶系馬頸而去。
神女
米生，閩人，偶入郡，飲醉過市，聞高門中有簫聲。詢知為開壽筵者，然門庭殊清寂。醉中雅愛笙歌，因就街頭寫晚生刺，封祝壽儀投焉。人問：“君系此翁何親？”米云：“并非。”人又云：“此流寓于此，不審何官，甚屬驕倨。既非親屬，又將何求？”生悔之，而刺已投矣。
未幾兩少年出迎，華裳炫目，豐采都雅，揖生入。見一叟南向坐，東西列數(shù)筵，客六七人，皆似貴胄；見生至，俱起為禮，叟亦杖而起。生久立，待與周旋，叟殊不離席。兩少年致詞曰：“家君衰邁，起拜良難，予兄弟代謝高賢之枉駕也。”生遜謝。遂增一筵于上，與叟接席。未幾女樂作于下。座后設(shè)琉璃屏，以幛內(nèi)眷。鼓吹大作，座客無嘩。筵將終，兩少年起，各以巨杯勸客，杯可容三斗；生有難色，然見客受，亦受。頃刻四顧，主客盡釂，生不得已亦強盡之。少年復(fù)斟；生覺憊甚，起而告退。少年強挽其裾。生大醉逖地，但覺有人以冷水灑面，恍然若寤。起視，賓客盡散，惟一少年捉臂送之，遂別而歸。后再過其門，則已遷去矣。
自郡歸，偶適市，一人自肆中出招之飲。并不識；姑從之入，則座上先有里人鮑莊在焉。問其人，乃諸姓，市中磨鏡者也。問：“何相識？”曰：“前日上壽者，君識之否？”生曰：“不識。”諸曰：“予出入其門最稔。翁，傅姓，不知其何籍、何官。先生上壽時，我方在墀下，故識之也。”日暮飲散。鮑莊夜死于途。鮑父不識諸，執(zhí)名訟生。檢得鮑莊體有重傷，生以謀殺論死，備歷械梏；以諸未獲，罪無申證，頌系之。年余直指巡方，廉知其冤，釋之。
家中田產(chǎn)蕩盡，衣巾革褫，冀其可以辨復(fù)，于是攜囊入郡。日將暮，休憩路側(cè)。遙見小車來，二青衣夾隨之。既過忽命停輿，車中命一青衣問生：“君非米姓乎？”生曰：“諾。”問：“何貧窶若此？”生告以故。問：“安往？”又告之。青衣向車中語；復(fù)返，請生至車前。車中以纖手搴簾，微睨之，乃絕代佳人也。謂生曰：“君不幸得無妄之禍，甚為太息。今日學使署非白手可以出入者，途中無可為贈，……”乃于髻上摘珠花一朵授生，曰：“此物可鬻百金，請緘藏之。”生下拜，欲問官閥，車發(fā)已遠，不解何人。執(zhí)花懸想，上綴明珠，非凡物也。珍藏而行。至郡投狀，上下勒索甚苦；生又不忍貨花，遂歸依于兄嫂，幸兄賢，為之經(jīng)紀，貧不廢讀。
過歲赴郡應(yīng)試，誤入深山。時值清明，游人甚眾。有數(shù)女騎來，內(nèi)一女郎，即向年車中人也。見生停驂，問：“何往？”生具對。女驚曰：“君衣頂尚未復(fù)耶？”生慘然出珠花，曰：“不忍棄此，故未復(fù)也。”女郎暈紅上頰，囑云：“且坐待路隅。”款段而去。久之一婢馳馬來，以裹物授生，曰：“娘子說：如今學使之門如市，贈白金二百，為進取之資。”生辭曰：“娘子惠我多矣！自公掇芹不難，重賜所不敢受。但告以姓名，繪一小像，焚香供之，足矣。”婢不顧，委金于地，上馬而去。生得金，終不屑夤緣。旋入邑庠第一。乃以金授兄；兄善行運，三年舊業(yè)盡復(fù)。適有巡撫于閩者乃生祖門人，優(yōu)恤甚厚。然生素清鯁，雖屬通家，不肯少有干謁。
一日有客裘馬至門，家人不識。生出視，則傅公子也。揖入，各道間闊。治具相款，肴酒既陳，公子起而請間；相將入內(nèi)，公子拜伏于地。生驚問故，則愴然曰：“家君適罹大禍，欲有求于撫臺，非兄不可。”生力辭曰：“渠雖世誼，而以私干人，生平從不為也。”公子伏地哀泣。生厲色曰：“小生與公子，一飲之知交耳，何遂以喪節(jié)強人！”公子大慚，起而別去。越日方獨坐，有青衣人入，視之即山中贈金者。生方驚起，青衣曰：“君忘珠花耶？”生曰：“不敢忘。”曰：“昨公子，即娘子胞兄也。”生聞之竊喜，偽曰：“此難相信。若得娘子親見一言，則油鼎可蹈耳；不然，不敢奉命。”青衣乃馳馬去。更半復(fù)返，扣扉入曰：“娘子來矣。”言未幾，女郎慘然入，向壁而哭，不出一語。生拜曰：“小生非娘子，無以有今日。但有驅(qū)策，敢不惟命！”女曰：“受人求者常驕人，求人者常畏人。中夜奔波，生平何解此苦，只以畏人故耳，亦復(fù)何言！”生慰之曰：“小生所以不遽諾者，恐過此一見為難耳。使卿夙夜蒙露，吾知罪矣！”因挽其祛。隱抑搔之。女怒曰：“子誠敝人也！不念疇昔之義，而欲乘人之厄。予過矣！予過分！”忿然而出，登車欲去。生追出謝過，長跪而要遮之。青衣亦為緩頰，女意稍解，就車中謂生曰：“實告君：妾非人，乃神女也。家君為南岳都理司，偶失禮于地官，將達帝庭；非本地都人官印信不可解也。君如不忘舊義，以黃紙一幅為妾求之。”言已，車發(fā)遂去。
生歸，悚懼不已。乃假驅(qū)祟言于巡撫。巡撫以事近巫盅，不許。生以厚金賂其心腹，諾之，而未得其便。乃歸，青衣候門，生具告之，默然遂去，意似怨其不忠。生追送之曰：“歸告娘子：如事不諧，我以身命殉之！”歸而終夜思維，計無所出。適院署有寵妾購珠，生乃以珠花獻之。姬大悅，竊印為生嵌之。懷歸，青衣適至。笑曰：“幸不辱命。然數(shù)年來貧賤乞食所不忍鬻者，今仍為主人棄之矣！”因告以情。且曰：“黃金拋置，我都不惜：寄語娘子：珠花須要償也。”逾數(shù)日，傅公子登堂申謝，納黃金百兩。生作色曰：“所以然者，為令妹之惠我無私耳；不然，即萬金豈足以易名節(jié)哉！”再強之，生色益厲。公子慚退，曰：“此事殊未了！”翼日青衣奉女郎命，進明珠百顆，曰：“此足以償珠花否耶？”生曰：“重花者非貴珠也。設(shè)當日贈我萬鎰之寶，直須賣作富家翁耳；什襲而甘貧賤何為乎？娘子神人，小生何敢他望，幸得報洪恩于萬一，死無憾矣！”青衣置珠案間，生朝拜而后卻之。
越數(shù)日公子又至。生命治酒。公子使從人入廚下，自行烹調(diào)，相對縱飲，歡若一家。有客饋苦糯，公子飲而美，引盡百盞，面頰微赪。乃謂生曰：“君貞介士，愚兄弟不能早知君，有愧裙釵多矣。家君感大德，無以相報，欲以妹子附為婚姻，恐以幽明見嫌也。”生喜出非常，不知所對。公子辭出，曰：“明夜七月初九，新月鉤辰，天孫有少女下嫁，吉期也，可備青廬。”次夕果送女郎至，一切無異常人。三日后，女自兄嫂以及仆婦，皆有饋賞。又最賢，事嫂如姑。數(shù)年不育，勸納妾，生不肯。
適兄賈于江淮，為買少姬而歸。姬，姓顧，小字博士，貌亦清婉，夫婦皆喜。見髻上插珠花，酷似當年故物；摘視，果然。異而詰之，答云：“昔有巡撫愛妾死，其婢盜出鬻于市，先人廉其值，買歸。妾愛之。先父止生妾，故與妾。后父死家落，妾寄養(yǎng)于顧媼家。顧，妾姨行，見珠屢欲售去，妾死不肯，故得存也。”夫婦嘆曰：“十年之物，復(fù)歸故主，豈非數(shù)哉。”女另出珠花一朵，曰：“此物久無偶矣！”因并賜之，親為簪于髻上。姬退，問女郎家世甚悉，家人皆諱言之。陰語生曰：“妾視娘子非人間人也，其眉目間有神氣。昨簪花時得近視，其美麗出于肌里，非若凡人以黑白位置中見長耳。”生笑之。姬曰：“君勿言，妾將試之；如其神，但有所須，無人處焚香以求，彼當自知。”女郎繡襪精工，博士愛之而未敢言，乃即閨中焚香祝之。女早起，忽檢篋中出襪，遣婢贈博士。生見而笑。女問故，以實告。女曰：“黠哉婢乎！”因其慧益憐愛之；然博士益恭，昧爽時必薰沐以朝。
后博士一舉兩男，兩人分字之。生年八十，女貌猶如處子。生病，女置材，倍加寬大。及死，女不哭；男女他適，女已入材中死矣。因合葬之。至今傳為“大材冢”云。
異史氏曰：“女則神矣，博士而能知之，是遵何術(shù)歟？乃知人之慧，固有靈于神者矣！”
湘裙
晏仲，陜西延安人。與兄伯同居，友愛敦篤。伯三十而卒，無嗣；嫂亦繼亡。仲痛悼之，每思生二子，則以一繼兄后。甫舉一男，而仲妻又死。仲恐繼室不恤其子，將購一妾。鄰村有貨婢者，仲往相之，略不稱意，被友人留酌醉歸。途中遇故窗友梁生，握手殷殷，邀至其家。竟忘其已死，隨之而去。入其門，并非舊第，疑而問之。曰：“新移于此。”入謀酒，又告竭，囑仲坐待，挈瓶往沽。仲出立門外以俟之。忽見一婦人控驢而過，有八九歲童子隨之，其面目神色，絕類其兄。心惻然動，急委綴之，便問：“意子何姓？”童曰：“姓晏。”仲驚，又問其父名。曰：“不知。”敘問間，已至其家，婦人下驢入。仲執(zhí)童子曰：“汝父在家否？”童入問。少頃一媼出窺，則其嫂也。訝叔何來。仲大悲，隨之而入。見廬落整頓，問：“兄何在？”嫂曰：“責負未歸。”問：“騎驢者何人？曰：“此汝兄妾甘氏，生兩男矣。長阿大赴市未返；汝所見者阿小。”坐久酒漸醒，始悟所見皆鬼。然以兄弟情切，亦不甚懼。嫂治酒飯。仲急欲見兄，促阿小覓之。良久哭而歸，云：“李家負欠不還，反與父鬧。”仲聞之，與阿小奔去，見兩人方捽兄地上。仲怒，奮拳直入，當者盡踣。急救兄起，敵已俱奔。追捉一人，捶楚無算，始起。執(zhí)兄手，頓足哀泣。兄亦泣。既歸，舉家慰問，乃具酒食，兄弟相慶。忽一少年入，年約十六七。伯呼阿大，令拜叔。仲挽之，哭向兄曰：“大哥地下有兩子，而墳?zāi)共粧撸坏苡譄o妻子，奈何？”伯亦凄惻。嫂曰：“遣阿小從叔去，亦得。”阿小聞言，依叔肘下，眷戀不去。仲撫之，問：“汝樂從否？”答云：“樂從。”仲念鬼雖非人，慰情亦勝無也，因為解顏。伯曰：“從去但勿嬌慣，宣啖以血肉，驅(qū)向日中曝之，午過乃已。六七歲兒，歷春及夏，骨肉更生，可以娶妻育子；但恐不壽耳。”
言間有少女在門外窺聽，意致溫婉。仲疑為兄女，因問兄。兄曰：“此名湘裙，吾妾妹也。孤而無歸，寄食十年矣。”問：“已字否？”伯曰：“尚未。近有媒議東村田家。”女在窗外小語曰：“我不嫁田家牧牛子。”仲頗心動，未便明言。既而伯起，設(shè)榻于齋，止弟宿。仲本不欲留，意戀湘裙，將探兄意，遂別兄就寢。時方初春，天氣尚寒，齋中夙無煙火，森然冷坐。思得小飲，俄見阿小推扉入，以杯羹斗酒置案上。仲問：“誰為？”答曰：“湘姨。”酒將盡，又以灰覆盆火置床下。仲問：“爹娘睡乎？”曰：“睡已久矣。“汝寢何所？”曰：“與湘姨同榻耳。”阿小俟叔步眠，乃掩門去。仲念湘裙慧而解意，愈愛慕之；且能撫阿小，欲得之心更堅，輾轉(zhuǎn)床頭，終夜不寐。
早起，告兄曰：“弟孑然無偶，愿大哥留意。”伯曰：“吾家非一瓢一擔者，物色當自有人。地下即有佳麗，恐于弟無所利益。”仲曰：“古人亦有鬼妻，何害？”伯會意，曰：“湘裙亦佳。但以巨針刺人迎，血出不止者，便可為生人妻，何得草草。”仲曰：“得湘裙撫阿小，亦得。”伯但搖首。仲求不已，嫂曰：“試捉湘裙強刺驗之，不可乃已。”遂握針出門外，遇湘裙急捉其腕，則血痕猶濕。蓋聞伯言時，已自試之矣。嫂釋手而笑，反告伯曰：“渠作有意喬才久矣，尚為之代慮耶？”妾聞之怒，趨近湘裙，以指刺眶而罵曰：“淫婢不羞！欲從阿叔奔走耶？我定不如其愿！”湘裙愧憤，哭欲覓死，舉家騰沸。仲乃大慚，別兄嫂，率阿小而出。兄曰：“弟姑去；阿小勿使復(fù)來，恐損其生氣也。”仲曰：“諾。”
既歸，偽增其年，托言兄賣婢之遺腹子。眾以其貌酷肖，亦信為伯遺體。仲教之讀，輒遣抱書就日中誦之。初以為苦，久而漸安。六月中，幾案灼人，而兒戲且讀，殊無少怨。兒甚慧，日盡半卷，夜與叔抵足，恒背誦之。叔甚慰。又以不忘湘裙，故不復(fù)作“燕樓”想矣。
一日雙煤來為阿小議姻，中饋無人，心甚躁急。忽甘嫂自外入曰：“阿叔勿怪，吾送湘裙至矣。緣婢子不識羞，我故挫辱之。叔如此表表而不相從，更欲從何人者？”見湘裙立其后，心甚歡悅。肅嫂坐；具述有客在堂，乃趨出。少間復(fù)入，則甘氏已去。湘裙卸妝入廚下，刀砧盈耳矣。俄而肴胾羅列，烹飪得宜。客去，仲入，見凝妝坐室中，遂與交拜成禮。至晚，女仍欲與阿小共宿。仲曰：“我欲以陽氣溫之，不可離也。”因置女別室，惟晚間杯酒一往歡會而已。湘裙撫前子如己出，仲益賢之。
一夕夫妻款洽，仲戲問：“陰世有佳人否？”女思良久，答曰：“未見。惟鄰女葳靈仙，群以為美；顧貌亦猶人，要善修飾耳。與妾往還最久，心中竊鄙其激蕩也。如欲見之，頃刻可致。但此等人，未可招惹。”仲急欲一見。女把筆似欲作書，既而擲管曰：“不可，不可！”強之再四，乃曰：“勿為所惑。”仲諾之。遂裂紙作數(shù)畫若符，于門外焚之。少時簾動鉤鳴，吃吃作笑聲。女起曳入，高髻云翹，殆類畫圖。扶坐床頭，酌酒相敘間闊。初見仲，猶以紅袖掩口，不甚縱談；數(shù)盞后，嬉狎無忌，漸伸一足壓仲衣。仲心迷亂，魄蕩魂飛。目前唯礙湘裙；湘裙又故防之，頃刻不離于側(cè)。葳靈仙忽起搴簾而出；湘裙從之，仲亦從之。葳靈仙握仲趨入他室。湘裙甚恨，然而無可如何，憤憤歸室，聽其所為而已。既而仲入，湘裙責之曰：“不聽我言，后恐卻之不得耳。”仲疑其妒，不樂而散。次夕葳靈仙不召自來。湘裙甚厭見之，傲不為禮；仙竟與仲相將而去。如此數(shù)夕。女望其來則詬辱之，而亦不能卻也。月余仲病不能起，始大悔，喚湘裙與共寢處，冀可避之；晝夜之防稍懈，則人鬼已在陽臺。湘裙操杖逐之，鬼忿與爭，湘裙荏弱，手足皆為所傷。仲濅以沉困。湘裙泣曰：“吾何以見吾姊乎！”
又數(shù)日仲冥然遂死。初見二隸執(zhí)牒入，不覺從去。至途患無資斧，邀隸便道過兄所。兄見之，驚駭失色，問：“弟近何作？”仲曰：“無他，但有鬼病耳。”實告之。兄曰：“是矣。”乃出白金一裹，謂隸曰：“姑笑納之。吾弟罪不應(yīng)死，請釋歸，我使豚子從去，或無不諧。”便喚阿大陪隸飲。返身入家，便告以故。乃令甘氏隔壁喚葳靈仙。俄至見仲欲遁，伯揪返罵曰：“淫婢！生為蕩婦，死為賤鬼，不齒群眾久矣；又祟吾弟耶！”立批之，云鬢蓬飛，妖容頓減。久之一嫗來，伏地哀懇。伯又責嫗縱女宣淫，呵詈移時，始令與女俱去。
伯乃送仲出，飄忽間已抵家門，直至臥室，豁然若寤，始知適間之已死也。伯責湘裙曰：“我與若姊謂汝賢能，故使從吾弟，反欲促吾弟死耶！設(shè)非名分之嫌，便當撻楚！”湘裙慚懼啜泣，望伯伏謝。伯顧阿小喜曰：“兒居然生人矣！”湘裙欲出作黍，伯曰：“弟事未辦，我不遑暇。”阿小年十三，漸知戀父；見父出，零涕從之。伯曰：“從叔最樂，我行復(fù)來耳。”轉(zhuǎn)身便逝，從此不復(fù)相聞問矣。
后阿小娶婦，生一子，亦三十而卒。仲撫其孤如侄生時。仲年八十，其子二十余矣，乃析之。湘裙無出。一日謂仲曰：“我先驅(qū)狐貍于地下可乎？”盛妝上床而歿。仲亦不哀，半年亦歿。
異史氏曰：“天下之友愛如仲幾人哉！宜其不死而益之以年也。陽絕陰嗣，此皆不忍死兄之誠心所格；在人無此理，在天寧有此數(shù)乎？地下生子，愿承前業(yè)者想亦不少；恐承絕產(chǎn)之賢兄賢弟，不肯收恤耳！”
三生
湖南某，能記前生三世。一世為令尹，闈場入簾。有名士興于唐被黜落，憤懣而卒，至陰司執(zhí)卷訟之。此狀一投，其同病死者以千萬計，推興為首，聚散成群。某被攝去對質(zhì)。閻王問曰：“爾既衡文，何得黜佳士而進凡庸？”某辨曰：“上有總裁，某不過奉行之耳。”閻羅即發(fā)一簽，往拘主司。勾至，閻羅即述某言。主司曰：“某不過總其大成；雖有佳章，而房官不薦，吾何由見之？”閻羅曰：“此不得相諉，其失一也，例合答。”方將施刑，興不滿志，戛然大號；兩墀諸鬼，萬聲鳴和。閻羅問故，興抗言曰：“笞罪太輕，是必掘其雙睛，以為不識文字之報。”閻羅不肯，眾呼益厲。閻羅曰：“彼非不欲得佳文，特其所見鄙耳。”眾又請剖其心。閻羅不得已，使人褫去袍服，以白刃劙胸，兩人瀝血鳴嘶。眾始大快，皆曰：“吾輩抑郁泉下，未有能一伸此氣者；今得興先生，怨氣都消矣。”哄然而散。
某受剖已，押投陜西為庶人子。年二十余，值土寇大作，陷入盜中。有兵巡道往平賊，俘擄其眾，某亦在中。心猶自揣非賊，冀可辯釋。及見堂上官亦年二十余，細視則興也。驚曰：“吾合休矣！”既而俘者盡釋，惟某后至，不容置辨，立斬之。某至陰司投狀訟興。閻羅不即拘，待其祿盡。
遲之三十年興方至，面質(zhì)之。興以草菅人命罰作畜。稽某所為，曾撻其父母，其罪維均。某恐后世再報，請為大畜。閻羅判為大犬，興為小犬。某生于順天府市肆中。一日臥街頭，適有客自南攜金毛犬來，大如貍。某視之，興也。心易其小，龁之。小犬咬其喉下，系綴如鈴。大犬擺撲嗥竄，市人解之不得。兩犬俱斃。
并至陰司，互有爭論。閻羅曰：“冤冤相報，何時可已？今為若解之。”乃判興來世為某婿。某生慶云，二十八舉于鄉(xiāng)。生一女，嫻靜娟好，世族爭委禽焉；皆不許。過臨郡，值學使發(fā)落諸生，其第一卷李生；即興也。遂挽至旅舍優(yōu)待之。問其家適無偶，遂訂姻好。人皆謂憐才，而不知其有夙因也。及完娶，相得甚歡。然婿恃才輒侮翁，恒隔歲不一至其門。翁亦耐之。后婿中歲淹蹇，苦不得售，翁為百計營謀，始得連捷。從此和好如父子焉。
異史氏曰：“一被黜而三世不解，怨毒之甚至此哉！閻羅之調(diào)停固善；然墀下千萬眾，如此紛紛，毋亦天下之愛婿，皆冥中之悲鳴號動者耶？”
長亭
石太璞，泰山人，好厭禳之術(shù)。有道士遇之，喜其慧，納為弟子。啟牙簽，出二卷，上卷驅(qū)狐，下卷驅(qū)鬼，乃以下卷授之曰：“虔奉此書，衣食佳麗皆有之。”問其姓名，曰：“吾汴城北村玄帝觀王赤城也。”留數(shù)日，盡傳其訣。石由此精于符箓，委贄者接踵于門。
一日有叟來自稱翁姓，炫陳幣帛，謂其女鬼病已殆，必求親詣。石聞病危，辭不受贄，姑與俱往。十余里入山村，至其家，廊舍華好。入室，見少女臥縠幛中，婢以鉤掛帳。望之年十四五許，支綴于床，形容已槁。近臨之，忽開目云：“良醫(yī)至矣。”舉家皆喜，謂其不語已數(shù)日矣。石乃出，因詰病狀。叟曰：“白晝見少年來，與共寢處，捉之已杳；少間復(fù)至，意其為鬼。”石曰：“其鬼也驅(qū)之不難；恐其是狐，則非余所敢知矣。”叟曰：“必非必非。”石授以符，是夕宿于其家。夜分有少年入，衣冠整肅。石疑是主人眷屬，起而問之。曰：“我鬼也。翁家盡狐。偶悅其女紅亭，姑止焉。鬼為狐祟，陰騭無傷，君何必離人之緣而護之也？女之姊長亭，光艷尤絕。敬留全壁，以待高賢。彼如許字，方可為之施治；爾時我當自去。”石諾之。是夜少年不復(fù)至，女頓醒。天明，叟喜告石，清石入視。石焚舊符，坐診之。見繡幕有女郎，麗如天人，心知其長亭也。診已，索水灑幛。女郎急以碗水付之，蹀躞之間，意動神流。石生此際，心殊不在鬼矣。出辭叟，托制藥去，數(shù)日不返。鬼益肆，除長亭外，子婦婢女俱被淫惑。又以仆馬招石，石托疾不赴。
明日，叟自至。石故作病股狀，扶杖而出。叟問故，曰：“此鰥之難也！曩夜婢子登榻，傾跌，墮湯夫人泡兩足耳。”叟問：“何久不續(xù)？”石曰：“恨不得清門如翁者。”叟默而出。石送囑曰：“病瘥當自至，無煩玉趾也。”又數(shù)日叟復(fù)來，石跛而見之。叟慰問曰：“頃與荊人言，君如驅(qū)鬼去，使舉家安枕，小女長亭，年十七矣，愿遣奉事君子。”石喜，頓首于地。乃曰：“雅意若此，病軀何敢復(fù)愛。”立刻出門，并騎而去。入視祟者既畢，石恐負約，請與媼盟。媼出曰：“先生何見疑也？”隨拔長亭所插金簪，授石為信。石喜拜受，乃遍集家人，悉為祓除。惟長亭深匿不出，遂寫一佩符，使持贈之。是夜寂然，惟紅亭呻吟未已，投以法水，所患若失。石起辭，叟挽留殷懇。至晚，肴核羅列，勸酬殊切。漏二下，主人辭去。石方就枕，聞叩扉甚急；起視，則長亭掩入，倉皇告曰：“吾家欲以白刃相仇，可急走！”言已徑返身去。石戰(zhàn)懼失色，越垣急竄。遙見火光，疾奔而往，則里人夜獵者也。喜，待獵已，從與俱歸。心懷怨憤，無路可伸，欲往汴城尋師治之。奈家有老父，病廢在床，日夜籌思，進退莫決。
忽一日雙輿至門，則翁媼送長亭至，謂石曰：“曩夜之歸，胡再不謀？”石見長亭，怨恨都消，故隱不發(fā)。媼促兩人庭拜訖。石欲設(shè)筵，媼曰：“我非閑人，不能坐享甘旨。我家老子昏髦，倘有不悉，郎肯為長亭一念老身，為幸多矣。”登車遂去。蓋殺婿之謀，媼不與聞；及追之不得而返，媼始知之。心不能平，與叟日相詬誶。長亭亦涕泣不食。媼強送女來，非翁意也。長亭入門，詰之，始知其故。過兩三月，翁家取女歸寧。石料其不返，禁止之。女自此時一涕零。年余生一子，名慧兒，雇乳媼哺之。兒好啼，夜必歸母。一日翁家又以輿來，言媼思女甚。長亭益悲，石不忍復(fù)留之。欲抱子去，石不可，長亭乃自歸。別時以一月為期，既而半載無耗。遣人往探之，則向所僦宅久空。
又二年余，望想都絕；而兒啼終夜，寸心如割。既而父又病卒，倍益哀傷；因而病憊，苫次彌留，不能受賓朋之吊。方昏憒間，忽聞婦人哭入。視之，則缞绖?wù)唛L亭也。石大悲，一慟遂絕。婢驚呼，女始啜泣，撫之良久漸蘇。曰：“我疑已死，與汝相聚于冥中。”女曰：“非也。妾不孝，不得嚴父心，尼歸三載，誠所負心。適家人由東海過此，得翁兇信。妾遵嚴命而絕兒女之情，不敢循亂命而失翁媳之禮。妾來時，母知而父不知也。”言間，兒投懷中。言已，始撫而泣曰：“我有父，兒無母矣！”兒亦噭啕，一室掩泣。女起，經(jīng)理家政，柩前牲盛潔備，石乃大慰。然病久，急切不能起。女乃請石外兄款洽吊唁。喪既閉，石始能杖而起，相與營謀齋葬。葬已，女欲辭歸，以受背父之譴。夫挽兒號，隱忍而止。未幾，有人來言母病，乃謂石曰：“妾為君父來，君不為妾母放令歸耶？”石許之。女使乳媼抱兒他適，涕洟出門而去。去后數(shù)年不返。石父子漸亦忘之。
一日昧爽啟扉，則長亭飄入。石方駭問，女戚然坐榻上，嘆曰：“生長閨閣，視一里為遙；今一日夜而奔千里，殆矣！”細詰之，女欲言復(fù)止。固詰之，乃哭曰：“今為君言，恐妾之所悲，而君之所快也。邇年徙居晉界，僦居趙縉紳之第。主客交最善，以紅亭妻其公子。公子數(shù)逋蕩，家庭頗不相安。妹歸告父；父留之半年不令還。公子忿恨，不知何處聘一惡人來，遣神綰鎖縛老父去。一門大駭，頃刻四散矣。”石聞之，笑不自禁。女怒曰：“彼雖不仁，妾之父也。妾與君琴瑟數(shù)年，止有相好而無相尤。今日人亡家敗，百口流離，即不為父傷，寧不為妾吊乎！聞之忭舞，更無片語相慰藉，何不義也！”拂袖而出。石追謝之，亦已渺矣。悵然自悔，拚已決絕。
過二三日，媼與女俱來，石喜慰問。母女俱伏。驚問其故，又俱哭。女曰：“妾負氣而去，今不能自堅，又要求人復(fù)何顏面！”石曰：“岳固非人；母之惠，卿之情，所不敢忘。然聞禍而樂，亦猶人情，卿何不能暫忍？”女曰：“頃于途中遇母，始知縶吾父者，乃君師也。”石曰：“果爾，亦大易。然翁不歸，則卿之父子離散；恐翁歸，則卿之夫泣兒悲也。”媼矢以自明，女亦誓以相報。石乃即刻治任如汴，詢至玄帝觀，則赤城歸未久。入而參拜，師問：“何來？”石視廚下一老狐，孔前股而系之，笑曰：“弟子之來，為此老魅。”赤城詰之，曰：“是吾岳也。”因以實告。道士謂其狡詐不肯輕釋；固請，始許之。石因備述其詐，狐聞之，塞身入灶，似有慚狀。道士笑曰：“彼羞惡之心未盡亡也。”石起，牽之而出，以刀斷索抽之。狐痛極，齒齦齦然。石不遽抽，而頓挫之，笑問之曰：“翁痛乎？勿抽可耶！”狐睛睒閃，似有慍色。既釋，搖尾出觀而去。石辭歸。
三日前，已有人報叟信，媼先去，留女待石。石至，女逆而伏。石挽之曰：“卿如不忘琴瑟之情，不在感激也。”女曰：“今復(fù)遷還故居矣，村舍鄰邇，音問可以不梗。妾欲歸省，三日可旋，君信之否？”曰：“兒生而無母，未便殤折。我日日鰥居，習已成慣。今不似趙公子，而反德報之，所以為卿者盡矣。如其不還，在卿為負義，道里雖近，當亦不復(fù)過問，何不信之與有？”女去，二日即返。問：“何速？”曰：“父以君在汴曾相戲弄，未能忘懷，言之絮叨；妾不欲復(fù)聞，故早來也。”自此閨中之往來無間，而翁婿間尚不通吊慶云。異史氏曰：“狐情反復(fù)，譎詐已甚。悔婚之事，兩女而一轍，詭可知矣。然要而婚之，是啟其悔者猶在初也。且婿既愛女而救其父，止宜置昔怨而仁化之；乃復(fù)狎弄于危急之中，何怪其沒齒不忘也！天下之有冰玉而不相能者，類如此。”
席方平
席方平，東安人。其父名廉，性戇拙。因與里中富室羊姓有隙，羊先死；數(shù)年，廉病垂危，謂人曰：“羊某今賄囑冥使搒我矣。”俄而身赤腫，號呼遂死，席慘怛不食，曰：“我父樸訥，今見凌于強鬼；我將赴冥，代伸冤氣矣。”自此不復(fù)言，時坐時立，狀類癡，蓋魂已離舍。
席覺初出門，莫知所往，但見路有行人，便問城邑。少選，入城。其父已收獄中。至獄門，遙見父臥檐下，似甚狼狽。舉目見子，潸然流涕，曰：“獄吏悉受賕囑，日夜搒掠，脛股摧殘甚矣！”席怒，大罵獄吏：“父如有罪，自有王章，豈汝等死魅所能操耶！”遂出，寫狀。趁城隍早衙，喊冤投之。羊懼，內(nèi)外賄通，始出質(zhì)理。城隍以所告無據(jù)，頗不直席。席憤氣無伸，冥行百余里至郡，以官役私狀，告諸郡司。遲至半月始得質(zhì)理。郡司撲席，仍批城隍赴案。席至邑，備受械梏，慘冤不能自舒。城隍恐其再訟，遣役押送歸家。投至門辭去。
席不肯入，遁赴冥府，訴郡邑之酷貪。冥王立拘質(zhì)對。二官密遣腹心與席關(guān)說，許以千金。席不聽。過數(shù)日，逆旅主人告曰：“君負氣已甚，官府求和而執(zhí)不從，今聞于王前各有函進，恐事殆矣。”席猶未信。俄有皂衣人喚入。升堂，見冥王有怒色，不容置詞，命笞二十。席厲聲問：“小人何罪？”冥王漠若不聞。席受笞，喊曰：“受笞允當，誰教我無錢也！”冥王益怒，命置火床。兩鬼捽席下，見東墀有鐵床，熾火其下，床面通赤。鬼脫席衣，掬置其上，反復(fù)揉捺之。痛極，骨肉焦黑，苦不得死。約一時許，鬼曰：“可矣。”遂扶起，促使下床著衣，猶幸跛而能行。復(fù)至堂上，冥王問：“敢再訟乎？”席曰：“大冤未伸，寸心不死，若言不訟，是欺王也。必訟！”王曰：“訟何詞？”席曰：“身所受者，皆言之耳。”冥王又怒，命以鋸解其體。二鬼拉去，見立木高八九尺許，有木板二仰置其上，上下凝血模糊。方將就縛，忽堂上大呼“席某”，二鬼即復(fù)押回。冥王又問：“尚敢訟否？”答曰：“必訟！”冥王命捉去速解。既下，鬼乃以二板夾席縛木上。鋸方下，覺頂腦漸辟，痛不可忍，顧亦忍而不號。聞鬼曰：“壯哉此漢！”鋸隆隆然尋至胸下。又聞一鬼云：“此人大孝無辜，鋸令稍偏，勿損其心。”遂覺鋸鋒曲折而下，其痛倍苦。俄頃半身辟矣；板解，兩身俱仆。鬼上堂大聲以報，堂上傳呼，令合身來見。二鬼即推令復(fù)合，曳使行。席覺鋸縫一道，痛欲復(fù)裂，半步而踣。一鬼于腰間出絲帶一條授之，曰：“贈此以報汝孝。”受而束之，一身頓健，殊無少苦。遂升堂而伏。冥王復(fù)問如前；席恐再罹酷毒，便答：“不訟矣。”冥王立命送還陽界。隸率出北門，指示歸途，反身遂去。
席念陰曹之昧暗尤甚于陽間，奈無路可達帝聽。世傳灌口二郎為帝勛戚，其神聰明正直，訴之當有靈異。竊喜二隸已去，遂轉(zhuǎn)身南向。奔馳間，有二人追至，曰：“王疑汝不歸，今果然矣。”捽回復(fù)見冥王。竊疑冥王益怒，禍必更慘；而王殊無厲容，謂席曰：“汝志誠孝。但汝父冤，我已為若雪之矣。今已往生富貴家，何用汝鳴呼為。今送汝歸，予以千金之產(chǎn)、期頤之壽，于愿足乎？”乃注籍中，嵌以巨印，使親視之。席謝而下。鬼與俱出，至途，驅(qū)而罵曰：“奸猾賊！頻頻反復(fù)，使人奔波欲死！再犯，當捉入大磨中細細研之！”席張目叱曰：“鬼子胡為者！我性耐刀鋸，不耐撻楚耶！請反見王，王如令我自歸，亦復(fù)何勞相送。”乃返奔。二鬼懼，溫語勸回。席故蹇緩，行數(shù)步輒憩路側(cè)。鬼含怒不敢復(fù)言。約半日至一村，一門半開，鬼引與共坐；席便據(jù)門閾，二鬼乘其不備，推入門中。
驚定自視，身已生為嬰兒。憤啼不乳，三日遂殤。魂搖搖不忘灌口，約奔數(shù)十里，忽見羽葆來，幡戟橫路。越道避之，因犯鹵簿，為前馬所執(zhí)，縶送車前。仰見車中一少年，豐儀瑰瑋。問席：“何人？”席冤憤正無所出，且意是必巨官，或當能作威福，因緬訴毒痛。車中人命釋其縛，使隨車行。俄至一處，官府十余員，迎謁道左，車中人各有問訊。已而指席謂一官曰：“此下方人，正欲往訴，宜即為之剖決。”席詢之從者，始知車中即上帝殿下九王，所囑即二郎也。席視二郎，修軀多髯，不類世間所傳。九王既去，席從二郎至一官廨，則其父與羊姓并衙隸俱在。少頃，檻車中有囚人出，則冥王及郡司、城墮也。當堂對勘，席所言皆不妄。三官戰(zhàn)栗，狀若伏鼠。二郎援筆立判；頃刻，傳下判語，令案中人共視之。判云：“勘得冥王者：職膺王爵，身受帝恩。自應(yīng)貞潔以率臣僚，不當貪墨以速官謗。而乃繁纓棨戟，徒夸品秩之尊；羊狠狼貪，竟玷人臣之節(jié)。斧敲斫，斫入木，婦子之皮骨皆空；鯨吞魚，魚食蝦，螻蟻之微生可憫。當掬江西之水，為爾湔腸；即燒東壁之床，請君入甕。城隍、郡司，為小民父母之官，司上帝牛羊之牧。雖則職居下列，而盡瘁者不辭折腰；即或勢逼大僚，而有志者亦應(yīng)強項。乃上下其鷹鷙之手，既罔念夫民貧；且飛揚其狙獪之奸，更不嫌乎鬼瘦。惟受贓而枉法，真人面而獸心！是宜剔髓伐毛，暫罰冥死；所當脫皮換革，仍令胎生。隸役者：既在鬼曹，便非人類。只宜公門修行，庶還落蓐之身；何得苦海生波，益造彌天之孽？飛揚跋扈，狗臉生六月之霜；隳突叫號，虎威斷九衢之路。肆淫威于冥界，咸知獄吏為尊；助酷虐于昏官，共以屠伯是懼。當以法場之內(nèi)，剁其四肢；更向湯鑊之中，撈其筋骨。羊某：富而不仁，狡而多詐。金光蓋地，因使閻摩殿上盡是陰霾；銅臭熏天，遂教枉死城中全無日月。余腥猶能役鬼，大力直可通神。宜籍羊氏之家，以償席生之孝。即押赴東岳施行。”
又謂席廉：“念汝子孝義，汝性良懦，可再賜陽壽三紀。”使兩人送之歸里。席乃抄其判詞，途中父子共讀之。既至家，席先蘇：令家人啟棺視父，僵尸猶冰，俟之終日，漸溫而活。又索抄詞，則已無矣。
自此，家道日豐，三年良沃遍野；而羊氏子孫微矣；樓閣田產(chǎn)盡為席有。即有置其田者，必夢神人叱之曰：“此席家物，汝烏得有之！”初未深信；既而種作，則終年升斗無所獲，于是復(fù)鬻于席。席父九十余歲而卒。
異史氏曰：“人人言凈土，而不知生死隔世，意念都迷，且不知其所以來，又烏知其所以去；而況死而又死，生而復(fù)生者乎？忠孝志定，萬劫不移，異哉席生，何其偉也！”
素秋
俞慎字謹庵，順天舊家子。赴試入都，舍于郊郭。時見對戶一少年，美如冠玉。心好之，漸近與語，風雅尤絕。大悅，捉臂邀至寓所，相與款宴。問其姓氏，則金陵俞士忱也，字恂九。公子聞與同姓，更加浹洽，訂為昆仲；少年遂減名字為忱。
明日過其家，書舍光潔；然門庭踧落，更無廝仆。引公子入內(nèi)，呼妹出拜，年約十三四，肌膚瑩澈，粉玉無其白也。少頃托茗獻客，家中似無臧獲。公子異之，數(shù)語遂出。自后友愛如胞。恂九無日不來，或留共宿，則以弱妹無伴為辭。公子曰：“吾弟流寓千里，曾無應(yīng)門之僮，兄妹纖弱，何以為生？計不如從我去，有斗舍可共棲止，如何？”恂九喜，約以場后。試畢，恂九邀公子去，曰：“中秋月明如晝，妹子素秋具有蔬酒，勿違其意。”竟挽入內(nèi)。素秋出，略道溫涼，便入復(fù)室，下簾治具。少間自出行炙。公子起曰：“妹子奔波，情何以忍！”素秋笑入。頃之搴簾出，則一青衣婢捧壺；又一媼托柈進烹魚。公子訝曰：“此輩何來？不早從事而煩妹子？”恂九微笑曰：“妹子又弄怪矣。”但聞簾內(nèi)吃吃作笑聲，公子不解其故。既而筵終，婢媼撤器，公子適嗽，誤咳婢衣；婢隨唾而倒，碎碗流炙。視婢，則帛剪小人，僅四寸許。恂九大笑。素秋笑出，拾之而去。俄而婢復(fù)出，奔走如故，公子大異之。恂九曰：“此不過妹子幼時，卜紫姑之小技耳。”公子因問：“弟妹都已長成，何未婚姻？”答云：“先人即世，去留尚無定所，故此遲遲。”遂與商定行期，鬻宅，攜妹與公子俱西。既歸，除舍舍之；又遣一婢為之服役。
公子妻，韓侍郎之猶女也，尤憐愛素秋，飲食共之。公子與恂九亦然。而恂九又最慧，目下十行，試作一藝，老宿不能及之。公子勸赴童試，恂九曰：“姑為此業(yè)者，聊與君分苦耳。自審福薄，不堪仕進；且一入此途，遂不能不戚戚于得失，故不為也。”居三年，公子又下第。恂九大為扼腕，奮然曰：“榜上一名，何遂艱難若此！我初不欲為成敗所惑，故寧寂寂耳。今見大哥不能發(fā)舒，不覺中熱，十九歲老童當效駒馳也。”公子喜，試期送入場，邑、郡、道皆第一。益與公子下帷攻苦。逾年科試，并為郡、邑冠軍。恂九名大噪，遠近爭婚之，恂九悉卻去。公子力勸之，乃以場后為解。
無何，試畢，傾慕者爭錄其文，相與傳頌；恂九亦自覺第二人不屑居也。及榜發(fā)，兄弟皆黜。時方對飲，公子尚強作噱；恂九失色，酒盞傾墮，身仆案下。扶置榻上，病已困殆。急呼妹至，張目謂公子曰：“吾兩人情雖如胞，實非同族。弟自分已登鬼箓。銜恩無可相報，素秋已長成，既蒙嫂撫愛，媵之可也。”公子作色曰：“是真吾弟之亂命也！其將謂我人頭畜鳴者耶！”恂九泣下。公子即以重金為購良材。恂九命舁至，力疾而入，囑妹曰：“我沒后即闔棺，無令一人開視。”公子尚欲有言，而目已瞑矣。公子哀傷，如喪手足。然竊疑其囑異，俟素秋他出，啟而視之，則棺中袍服如蛻；揭之，有蠹魚徑尺僵臥其中。駭異間，素秋促入，慘然曰：“兄弟何所隔閡？所以然者非避兄也；但恐傳布飛揚，妾亦不能久居耳。”公子曰：“禮緣情制，情之所在，異族何殊焉？妹寧不知我心乎？即中饋當無漏言，請勿慮。”遂速卜吉期，厚葬之。初，公子欲以素秋論婚于世家，恂九不欲。既歿，公子商于素秋，素秋不應(yīng)。公子曰：“妹子年已二十，長而不嫁，人其謂我何？”對曰：“若然，但惟兄命。然自顧無福相，不愿入侯門，寒士而可。”公子曰：“諾。”不數(shù)日，冰媒相屬，卒無所可。先是，公子妻弟韓荃來吊，得窺素秋，心愛悅之，欲購作小妻。謀之姊，姊急戒勿言，恐公子知。韓心不釋，托媒風示公子，許為買鄉(xiāng)場關(guān)節(jié)。公子聞之，大怒詬罵，將致意者批逐出門，自此交往遂絕。又有故尚書孫某甲，將娶而婦卒，亦遣冰來。其甲第人所素識，公子欲一見其人，因使媒約，使甲躬謁。及期。垂簾于內(nèi)，令素秋自相之。甲至，裘馬騶從，炫耀閭里；人又秀雅如處子。公子大悅，而素秋殊不樂。公子竟許之，盛備裝奩。素秋固止之；公子亦不聽，卒厚贈焉。既嫁，琴瑟甚敦。然兄嫂系念，月輒歸寧。來時，奩中珠繡，必攜數(shù)事付嫂收貯。嫂不解其意，亦姑聽之。
甲少孤，寡母溺愛太過，日近匪人，引誘嫖賭，家傳書畫鼎彝，皆以鬻償戲債。韓荃與有瓜葛，日招甲飲而竊探之，愿以兩妾及五百金易素秋。甲初不肯；韓固求之，甲意搖動，恐公子不甘。韓曰：“彼與我至戚，此又非其支系，若事已成，彼亦無如我何；萬一有他，我身任之。有家君在，何畏一俞謹庵哉！”遂盛妝兩姬出行酒，且曰：“果如所約，此即君家人矣。”甲惑之，約期而去。至日，慮韓詐諼，夜候于途，果有輿來，啟簾驗照不虛，乃導(dǎo)去，姑置齋中。韓仆以五百金交兌明白。甲奔入，誑素秋曰：“公子暴病相呼。”素秋未遑理妝，草草遂出。輿既發(fā)，夜迷不知何所，逴行良遠，殊不可到。忽見二巨燭來，眾竊喜其可以問路。及至前，則巨蟒兩目如燈。眾大駭，人馬俱竄，委輿路側(cè)；將曙復(fù)集則空輿存焉。意必葬于蛇腹，歸告主人，垂首喪氣而已。
數(shù)日后，公子遣人詣妹，始知為惡人賺去，初不疑其婿之偽也。陪娶婢歸，細詰情跡，微窺其變，忿極，遍訴都邑。某甲懼，求救于韓。韓以金妾兩亡，正復(fù)懊喪，斥絕不為力。甲呆憨無所復(fù)計，各處勾牒至，俱以賂囑免行。月余，金珠服飾典貨一空。公子于憲府究理甚急，邑官皆奉嚴令，甲知不能復(fù)匿，始出，至公堂實情盡吐。憲票拘韓對質(zhì)。韓懼，以情告父。父時已休職，怒其所為不法，執(zhí)付隸。及見官府，言及遇蟒之變，悉謂其詞枝梧；家人搒掠殆遍，甲亦屢被敲楚。幸母日鬻田產(chǎn)，上下營求，刑輕得不死，而韓仆已瘐斃矣。韓久困囹圄，愿助甲賂公子千金，哀求罷訟。公子不許。甲母又請益以二姬，但求姑存疑案以待尋訪；妻又承叔母命，朝夕解免，公子乃許之。甲家甚貧，貨宅辦金，而急切不能得售，因先送姬來，乞其延緩。
逾數(shù)日，公子夜坐齋中，素秋偕一媼，驀然忽入。公子駭問：“妹固無恙耶？”笑曰：“蟒變乃妹之小術(shù)耳。當夜竄入一秀才家，依于其母。彼亦識兄，今在門外。”公子倒屣出迎，則宛平名士周生也，素相善。把臂入齋，款洽臻至。傾談既久，始知顛末。初，素秋昧爽款生門，母納入，詰之，知為公子妹，便欲馳報。素秋止之，因與母居。甚得母歡，以子無婦，竊屬意素秋，微言之。素秋以未奉兄命為辭。生亦以公子交契，故不肯作無媒之合，但頻頻偵聽。知訟事已有關(guān)說，素秋乃告母欲歸。母遣生率一媼送之，即囑媼為媒。公子以素秋居生家久，亦有此心；及聞媼言大喜，即與生面訂姻好。先是，素秋夜歸，欲使公子得金而后宣之。公子不可，曰：“向憤無所泄，故索金以敗之耳。今復(fù)見妹，萬金何能易哉！”即遣人告諸兩家罷之。又念生家故不甚豐，道又遠，親迎殊難，因移生母來，居以恂九舊第；生亦備幣帛鼓樂，婚嫁成禮。
一日，嫂戲素秋曰：“今得新婿，從前枕席之愛猶憶之否？”素秋笑顧婢曰：“憶之否？”嫂不解，研問之，蓋三年床第皆以婢代。每夕以筆畫其兩眉，驅(qū)之去，即對燭獨坐，婿亦不之辨也。蓋奇之，求其術(shù)，但笑不言。次年大比，生將與公子偕往。素秋曰：“不必。”公子強挽而去。是科，公子中式，生落第歸。逾年母卒，遂不復(fù)言進取矣。一日，素秋謂嫂曰：“向求我術(shù)，固未肯以此駭物聽也。今將遠別，請秘授之，亦可以避兵燹。”嫂驚問故，答曰：“三年后此處當無人煙。妾荏弱不堪驚恐，將蹈海濱而隱。大哥富貴中人，不可以偕，故言別也。”乃以術(shù)悉授嫂。數(shù)日又告別，公子留之不得，至泣下，問：“何往？”又不言。雞鳴早起，攜一白須奴，控雙衛(wèi)而去。公子陰使人尾送之，至膠萊之界，塵霧幛天，既晴，已迷所住。
三年后闖寇犯順，村舍為墟。韓夫人剪帛置門內(nèi)，寇至，見云繞韋馱高丈余，遂駭走，以是得保無恙。后村中有賈客至海上，遇一叟似老奴，而髭發(fā)盡黑，猝不能認。叟停足笑曰：“我家公子尚健耶？借口寄語：秋姑亦甚安樂。”問其居何里，曰：“遠矣，遠矣！”匆匆遂去。公子聞之，使人于所在遍訪之，竟無蹤跡。
異史氏曰：“管城子無食肉相，其來舊矣。初念甚明，而乃持之不堅。寧如糊眼主司，固衡命不衡文耶？一擊不中，冥然遂死，蠹魚之癡，一何可憐！傷哉雄飛不如雌伏。”
賈奉雉
賈奉雉，平?jīng)鋈恕２琶谑溃囕m不售。一日途中遇一秀才，自言姓郎，風格飄灑，談言微中。因邀俱歸，出課藝就正。郎讀之，不甚稱許，曰：“足下文，小試取第一則有余，大場取榜尾亦不足。”賈曰：“奈何？”郎曰：“天下事，仰而跂之則難，俯而就之甚易，此何須鄙人言哉！”遂指一二人、一二篇以為標準，大率賈所鄙棄而不屑道者。賈笑曰：“學者立言，貴乎不朽，即味列八珍，當使天下不以為泰耳。如此獵取功名，雖登臺閣，猶為賤也。”郎曰：“不然。文章雖美，賤則弗傳。君將抱卷以終也則已；不然，簾內(nèi)諸官，皆以此等物事進身，恐不能因閱君文，另換一副眼睛肺腸也。”賈終默然。郎起笑曰：“少年盛氣哉！”遂別去。
是秋入闈復(fù)落，邑邑不得志，頗思郎言，遂取前所指示者強讀之。未至終篇，昏昏欲睡，心惶惑無以自主。又三年，場期將近，郎忽至，相見甚歡。出擬題七使賈作文。越日，索文而閱，不以為可，又令復(fù)作；作已，又訾之。賈戲于落卷中，集其葛茸泛濫，不可告人之句，連綴成文，示之。郎喜曰：“得之矣！”因使熟記，堅囑勿忘。賈笑曰：“實相告”此言不由中，轉(zhuǎn)瞬即去，便受夏楚，不能復(fù)憶之也。”郎坐案頭，強令自誦一遍；因使袒背，以筆寫符而去，曰：“只此已足，可以束閣群書矣。”驗其符，濯之不下，深入肌理。
入場七題無一遺者。回思諸作，茫不記憶，惟戲綴之文，歷歷在心。然把筆終以為羞；欲少竄易，而顛倒苦思，更不能復(fù)易一字。日已西墜，直錄而出。郎候之已久，問：“何暮也？”賈以實告，即求拭符；視之已漫滅矣。回憶場中文，渾如隔世。大奇之，因問：“何不自謀？”笑曰：“某惟不作此等想，故不能讀此等文也。”遂約明日過其寓。賈曰：“諾。”郎去，賈復(fù)取文自閱，大非本懷，怏怏自失，不復(fù)訪郎，嗒喪而歸。榜發(fā)，竟中經(jīng)魁。復(fù)閱舊稿，汗透重衣，自言曰：“此文一出，何以見天下士矣！”正慚怍間，郎忽至曰：“求中即中矣，何其悶也？”曰：“仆適自念，以金盆玉碗貯狗矢，真無顏出見同人。行將遁跡山林，與世長辭矣。”郎曰：“此論亦高，但恐不能耳。若果能，仆引見一人，長生可得，并千載之名，亦不足戀，況儻來之富貴乎！”賈悅，留與共宿，曰：“容某思之。”天明，謂郎曰：“吾志決矣！”不告妻子，飄然遂去。
漸入深山，至一洞府，其中別有天地。有叟坐堂上，郎使參之，呼以師。叟曰：“來何早也？”郎曰：“此人道念已堅，望加收齒。”叟曰：“汝既來，須將此身并置度外，始得。”賈唯唯聽命。郎送至一院，安其寢處，又投以餌，始去。”房亦精潔；但戶無扉，窗無欞，內(nèi)惟一幾一榻。賈解履登榻，月明穿射；覺微饑，取餌啖之，甘而易飽。因即寂坐，但覺清香滿室，臟腑空明，脈絡(luò)皆可指數(shù)。忽聞有聲甚厲，似貓抓癢，自牖窺之，則虎蹲檐下。乍見甚驚；因憶師言，收神凝坐。虎似知有其人，尋入近榻，氣咻咻遍嗅足股。少間聞庭中嗥動，如雞受縛，虎即趨出。
又坐少時，一美人入，蘭麝撲人，悄然登榻，附耳小言曰：“我來矣。”一言之間，口脂散馥。賈瞑然不少動。又低聲曰：“睡乎？”聲音頗類其妻，心微動。又念曰：“此皆師相試之幻術(shù)也。”瞑如故。美人曰：“鼠子動矣！”初，夫妻與婢同室，押褻惟恐婢聞，私約一謎曰：“鼠子動，則相歡好。”忽聞是語，不覺大動，開目凝視，真其妻也。問：“何能來？”答云：“郎生恐君岑寂思歸，遣一嫗導(dǎo)我來。”言次，因賈出門不相告語，偎傍之際，頗有怨懟。賈慰藉良久，始得嬉笑為歡。既畢，夜已向晨，聞叟譙呵聲，漸近庭院。妻急起，無地自匿，遂越短墻而去。俄頃郎從曳入。叟對賈杖郎，便令逐客。郎亦引賈自短墻出，曰：“仆望君奢，不免躁進；不圖情緣未斷，累受撲責。從此暫別，相見行有日矣。”指示歸途，拱手遂別。
賈俯視故村，故在目中。意妻弱步，必滯途間。疾趨里余，已至家門，但見房垣零落，舊景全非，村中老幼，竟無一相識者，心始駭異。忽念劉、阮返自天臺，情景真似。不敢入門，于對戶憩坐。良久，有老翁曳杖出。賈揖之，問：“賈某家何所？”翁指其第曰：“此即是也。得無欲聞奇事耶？仆悉知之。相傳此公聞捷即遁；遁時其子才七八歲。后至十四五歲，母忽大睡不醒。子在時，寒暑為之易衣；迨后窮踧，房舍拆毀，惟以木架苫覆蔽之。月前夫人忽醒，屈指百余年矣。遠近聞其異，皆來訪視，近日稍稀矣。”賈豁然頓悟，曰：“翁不知賈奉雉即某是也。”翁大駭，走報其家。
時長孫已死；次孫祥，至五十余矣。以賈年少，疑有詐偽。少間夫人出，始識之。雙涕霪霪，呼與俱去。苦無屋宇，暫入孫舍。大小男婦，奔入盈側(cè)，皆其曾、玄，率陋劣少文。長孫婦吳氏，沽酒具藜藿；又使少子果及婦，與已同室，除舍舍祖翁姑。賈入舍，煙埃兒溺，雜氣熏人。居數(shù)日，懊惋殊不可耐。兩孫家分供餐飲，調(diào)飪尤乖。里中以賈新歸，日日招飲；而夫人恒不得一飽。吳氏故士人女，頗嫻閨訓，承順不衰。祥家給奉漸疏，或呼而與之。賈怒，攜夫人去，設(shè)帳東里。每謂夫人曰：“吾甚悔此一返，而已無及矣。不得已，復(fù)理舊業(yè)，若心無愧恥，富貴不難致也。”居年余，吳氏猶時饋贈，而祥父子絕跡矣。是歲試入邑癢。宰重其文，厚贈之，由此家稍裕。祥稍稍來近就之。賈喚入，計曩所耗費出金償之，斥絕令去。遂買新第，移吳氏共居之，吳二子，長者留守舊業(yè)；次杲頗慧，使與門人輩共筆硯。
賈自山中歸，心思益明澈，遂連捷登進士。又數(shù)年，以侍御出巡兩浙，聲名赫奕，歌舞樓臺，一時稱盛。賈為人鯁峭，不避權(quán)貴，朝中大僚思中傷之。賈屢疏恬退，未蒙俞允，未幾而禍作矣。先是，祥六子皆無賴，賈雖擯斥不齒，然皆竊余勢以作威福，橫占田宅，鄉(xiāng)人共患之。有某乙娶新婦，祥次子篡娶為妾。乙故狙詐，鄉(xiāng)人斂金助訟，以此聞于都。當?shù)澜徽论蕾Z。賈殊無以自剖，被收經(jīng)年。祥及次子皆瘐死。賈奉旨充遼陽軍。
時杲入泮已久，人頗仁厚，有賢聲。夫人生一子，年十六，遂以囑果，夫妻攜一仆一媼而去。賈曰：“十余年之富貴，曾不如一夢之久。今始知榮華之場，皆地獄境界，悔比劉晨、阮肇，多造一重孽案耳。”數(shù)日抵海岸，遙見巨舟來，鼓樂殷作，虞候皆如天神。既近，舟中一人出，笑請侍御過舟少憩。賈見驚喜，踴身而過，押吏不敢禁。夫人急欲相從，而相去已遠，遂憤投海中。漂泊數(shù)步，見一人垂練于水引救而去。隸命篙師蕩舟，且追且號，但聞鼓聲如雷，與轟濤相間，瞬間遂杳。仆識其人，蓋郎生也。
異史氏曰：“世傳陳大士在闈中，書藝既成，吟誦數(shù)四，嘆曰：‘亦復(fù)誰人識得！’遂棄而更作，以故闈墨不及諸稿。賈生羞而遁去，蓋亦有仙骨焉。乃再返人世，遂以口腹自貶，貧賤之中人甚矣哉！”
胭脂
東昌卞氏，業(yè)牛醫(yī)者，有女小字胭脂，才姿惠麗。父寶愛之，欲占鳳于清門，而世族鄙其寒賤，不屑締盟，所以及笄未字。對戶龐姓之妻王氏，佻脫善謔，女閨中談友也。一日送至門，見一少年過，白服裙帽，豐采甚都。女意動，秋波縈轉(zhuǎn)之。少年俯首趨去。去既遠，女猶凝眺。王窺其意，戲謂曰：“以娘子才貌，得配若人，庶可無憾。”女暈紅上頰，脈脈不作一語。王問：“識得此郎否？”女曰：“不識。”曰：“此南巷鄂秀才秋隼，故孝廉之子。妾向與同里，故識之，世間男子無其溫婉。近以妻服未闋，故衣素。娘子如有意，當寄語使委冰焉。”女無語，王笑而去。
數(shù)日無耗，女疑王氏未往，又疑宦裔不肯俯就。邑邑徘徊，漸廢飲食；縈念頗苦，寢疾惙頓。王氏適來省視，研詰病由。女曰：“自亦不知。但爾日別后，漸覺不快，延命假息，朝暮人也。”王小語曰：“我家男子負販未歸，尚無人致聲鄂郎。芳體違和，莫非為此？”女赪顏良久。王戲曰：“果為此，病已至是，尚何顧忌？先令其夜來一聚，彼豈不肯可？”女嘆氣曰：“事至此，已不能羞。若渠不嫌寒賤，即遣冰來，病當愈；若私約，則斷斷不可！”王頷之而去。
王幼時與鄰生宿介通，既嫁，宿偵夫他出，輒尋舊好。是夜宿適來，因述女言為笑，戲囑致意鄂生。宿久知女美，聞之竊喜其有機可乘。欲與婦謀，又恐其妒，乃假無心之詞，問女家閨闥甚悉。次夜逾垣入，直達女所，以指叩窗。女問：“誰何？”答曰：“鄂生。”女曰：“妾所以念君者，為百年，不為一夕。郎果愛妾，但當速遣冰人；若言私合，不敢從命。”宿姑諾之，苦求一握玉腕為信。女不忍過拒，力疾啟扉。宿遽入，抱求歡。女無力撐拒，仆地上，氣息不續(xù)。宿急曳之。女曰：“何來惡少，必非鄂郎；果是鄂郎，其人溫馴，知妾病由，當相憐恤，何遂狂暴若此！若復(fù)爾爾，便當鳴呼，品行虧損，兩無所益！”宿恐假跡敗露，不敢復(fù)強，但請后會。女以親迎為期。宿以為遠，又請。女厭糾纏，約待病愈。宿求信物，女不許；宿捉足解繡履而出。女呼之返，曰：“身已許君，復(fù)何吝惜？但恐‘畫虎成狗’，致貽污謗。今褻物已入君手，料不可反。君如負心，但有一死！”宿既出，又投宿王所。既臥，心不忘履，陰摸衣袂，竟已烏有。急起篝燈，振衣冥索。詰王，不應(yīng)。疑其藏匿，婦故笑以疑之。宿不能隱，實以情告。言已遍燭門外，竟不可得。懊恨歸寢，猶意深夜無人，遺落當猶在途也。早起尋，亦復(fù)杳然。
先是巷中有毛大者，游手無籍。嘗挑王氏不得，知宿與洽，思掩執(zhí)以脅之。是夜過其門，推之未扁，潛入。方至窗下，踏一物軟若絮縮，拾視，則巾裹女舄。伏聽之，聞宿自述甚悉，喜極，抽息而出。逾數(shù)夕，越墻入女家，門戶不悉，誤詣翁舍。翁窺窗見男子，察其音跡，知為女來。大怒，操刀直出。毛大駭，反走。方欲攀垣，而卞追已近，急無所逃，反身奪刃；媼起大呼，毛不得脫，因而殺翁。女稍痊，聞喧始起。共燭之，翁腦裂不能言，俄頃已絕。于墻下得繡履，媼視之，胭脂物也。逼女，女哭而實告之；不忍貽累王氏，言鄂生之自至而已。天明訟于邑。
官拘鄂。鄂為人謹訥，年十九歲，見人羞澀如童子。被執(zhí)駭絕。上堂不能置詞，惟有戰(zhàn)栗。宰益信其情實，橫加梏械。生不堪痛楚，遂誣服。及解郡，敲撲如邑。生冤氣填塞，每欲與女面質(zhì)；及相見，女輒詬詈，遂結(jié)舌不能自伸，由是論死。經(jīng)數(shù)官復(fù)訊無異。
后委濟南府復(fù)審。時吳公南岱守濟南，一見鄂生，疑其不類殺人者，陰使人從容私問之，俾盡得其詞。公以是益知鄂生冤。籌思數(shù)日始鞫之。先問胭脂：“訂約后有知者否？”曰：“無之。”“遇鄂生時別有人否？”亦曰：“無之。”乃喚生上，溫語慰問。生曰：“曾過其門，但見舊鄰婦王氏同一少女出，某即趨避，過此并無一言。”吳公叱女曰：“適言側(cè)無他人，何以有鄰婦也？”欲刑之。女懼曰：“雖有王氏，與彼實無關(guān)涉。”公罷質(zhì)，命拘王氏。拘到，禁不與女通，立刻出審，便問王：“殺人者誰？”王曰：“不知。”公詐之曰：“胭脂供殺卞某汝悉知之，何得不招？”婦呼曰：“冤哉！淫婢自思男子，我雖有媒合之言，特戲之耳。彼自引奸夫入院，我何知焉！”公細詰之，始述其前后相戲之詞。公呼女上，怒曰：“汝言彼不知情，今何以自供撮合哉？”女流涕曰：“自己不肖，致父慘死，訟結(jié)不知何年，又累他人，誠不忍耳。”公問王氏：“既戲后，曾語何人？”王供：“無之。”公怒曰：“夫妻在床應(yīng)無不言者，何得云無？”王曰：“丈夫久客未歸。”公曰：“雖然，凡戲人者，皆笑人之愚，以炫已之慧，更不向一人言，將誰欺？”命梏十指。婦不得已，實供：“曾與宿言。”公于是釋鄂拘宿。宿至，自供：“不知。”公曰：“宿妓者必非良士！”嚴械之。宿供曰：“賺女是真。自失履后，未敢復(fù)往，殺人實不知情。”公曰：“逾墻者何所不至！”又械之。宿不任凌藉，遂亦誣承。招成報上，咸稱吳公之神。鐵案如山，宿遂延頸以待秋決矣。然宿雖放縱無行，實亦東國名士。聞學使施公愚山賢能稱最，且又憐才恤士，宿因以一詞控其冤枉，語言愴惻。公乃討其招供，反復(fù)凝思之，拍案曰：“此生冤也！”遂請于院、司，移案再鞫。問宿生：“鞋遺何所？”供曰：“忘之。但叩婦門時，猶在袖中。”轉(zhuǎn)詰王氏：“宿介之外，奸夫有幾？”供言：“無有。”公曰：“淫婦豈得專私一人？”又供曰：“身與宿介稚齒交合，故未能謝絕；后非無見挑者，身實未敢相從。”因使指其挑者，供云：“同里毛大，屢挑屢拒之矣。”公曰：“何忽貞白如此？”命搒之。婦頓首出血，力辨無有，乃釋之。又詰：“汝夫遠出，寧無有托故而來者？”曰：“有之。某甲、某乙，皆以借貸饋贈，曾一二次入小人家。”
蓋甲、乙皆巷中游蕩之子，有心于婦而未發(fā)者也。公悉籍其名，并拘之。既齊，公赴城隍廟，使盡伏案前。訊曰：“曩夢神告，殺人者不出汝等四五人中。今對神明，不得有妄言。如肯自首，尚可原宥；虛者廉得無赦！”同聲言無殺人之事。公以三木置地，將并夾之。括發(fā)裸身，齊鳴冤苦。公命釋之，謂曰：“既不自招，當使鬼神指之。”使人以氈褥悉障殿窗，令無少隙；袒諸囚背，驅(qū)入暗中，始投盆水，一一命自盥訖；系諸壁下，戒令“面壁勿動，殺人者當有神書其背”。少間，喚出驗視，指毛曰：“此真殺人賊也！”蓋公先使人以灰涂壁，又以煙煤濯其手：殺人者恐神來書，故匿背于壁而有灰色；臨出以手護背，而有煙色也。公固疑是毛，至此益信。施以毒刑，盡吐其實。判曰：
“宿介：蹈盆成括殺身之道，成登徒子好色之名。只緣兩小無猜，遂野鶩如家雞之戀；為因一言有漏，致得隴興望蜀之心。將仲子而逾園墻，便如鳥墮；冒劉郎而至洞口，竟賺門開。感帨驚尨，鼠有皮胡若此？攀花折樹，士無行其謂何！幸而聽病燕之嬌啼，猶為玉惜；憐弱柳之憔悴，未似鶯狂。而釋幺鳳于羅中，尚有文人之意；乃劫香盟于襪底，寧非無賴之尤：蝴蝶過墻，隔窗有耳；蓮花瓣卸，墮地無蹤。假中之假以生，冤外之冤誰信？天降禍起，酷械至于垂亡；自作孽盈，斷頭幾于不續(xù)。彼逾墻鉆隙，固有玷夫儒冠；而僵李代桃，誠難消其冤氣。是宜稍寬笞撲，折其已受之慘；姑降青衣，開彼自新之路。
若毛大者：刁猾無籍，市井兇徒。被鄰女之投梭，淫心不死；伺狂童之入巷，賊智忽生。開戶迎風，喜得履張生之跡；求漿值酒，妄思偷韓掾之香。何意魄奪自天，魂攝于鬼。浪乘槎木，直入廣寒之宮；徑泛漁舟，錯認桃源之路。遂使情火息焰，欲海生波。刀橫直前，投鼠無他顧之意；寇窮安往，急兔起反噬之心。越壁入人家，止期張有冠而李借；奪兵遺繡履，遂教魚脫網(wǎng)而鴻罹。風流道乃生此惡魔，溫柔鄉(xiāng)何有此鬼蜮哉！即斷首領(lǐng)，以快人心。
胭脂；身猶未字，歲已及笄。以月殿之仙人，自應(yīng)有郎似玉；原霓裳之舊隊，何愁貯屋無金？而乃感關(guān)睢而念好逑，竟繞春婆之夢；怨摽梅而思吉士，遂離倩女之魂。為因一線纏縈，致使群魔交至。爭婦女之顏色，恐失‘胭脂’；惹鷙鳥之紛飛，并托‘秋隼’。蓮鉤摘去，難保一瓣之香；鐵限敲來，幾破連城之玉。嵌紅豆于骰子，相思骨竟作厲階；喪喬木于斧斤，可憎才真成禍水！葳蕤自守，幸白壁之無瑕；縲紲苦爭，喜錦衾之可覆。嘉其入門之拒，猶潔白之情人；遂其擲果之心，亦風流之雅事。仰彼邑令，作爾冰人。”案既結(jié)，遐邇傳頌焉。
自吳公鞫后，女始知鄂生冤。堂下相遇，靦然含涕，似有痛惜之詞，而未可言也。生感其眷戀之情，愛慕殊切；而又念其出身微賤，日登公堂，為千人所窺指，恐娶之為人姍笑，日夜縈回，無以自主。判牒既下，意始安貼。邑宰為之委禽，送鼓吹焉。
異史氏曰：“甚哉！聽訟之不可以不慎也！縱能知李代為冤，誰復(fù)思桃僵亦屈？然事雖暗昧，必有其間，要非審思研察，不能得也。嗚呼！人皆服哲人之折獄明，而不知良工之用心苦矣。世之居民上者，棋局消日，綢被放衙，下情民艱，更不肯一勞方寸。至鼓動衙開，巍然坐堂上，彼嘵嘵者直以桎梏靖之，何怪覆盆之下多沉冤哉！”
愚山先生吾師也。方見知時，余猶童子。竊見其獎進士子，拳拳如恐不盡；小有冤抑，必委曲呵護之，曾不肯作威學校，以媚權(quán)要。真宣圣之護法，不止一代宗匠，衡文無屈士已也。而愛才如命，尤非后世學使虛應(yīng)故事者所及。嘗有名士入場，作“寶藏興焉”文，誤記“水下”；錄畢而后悟之，料無不黜之理。因作詞文后云：“寶藏在山間，誤認卻在水邊。山頭蓋起水晶殿。瑚長峰尖，珠結(jié)樹顛。這一回崖中跌死撐船漢！告蒼天：留點蒂兒，好與友朋看。”先生閱而和之曰：“寶藏將山夸，忽然見在水涯。樵夫漫說漁翁話。題目雖差，文字卻佳，怎肯放在他人下。嘗見他，登高怕險；那曾見，會水淹殺？”此亦風雅之一斑，憐才之一事也。
阿纖
奚山者，高密人。貿(mào)販為業(yè)，常客蒙沂間。一日途中阻雨，至歇處，夜已深，遍叩無應(yīng)。徘徊底下。忽二扉豁開，一叟出，邀客入，山喜從之。縶蹇登客，堂上并無幾榻。叟曰：“我憐客無歸，故相容納。我實非賣食沽飲者。家下止有老荊弱女，已眠熟矣。雖有宿肴，苦少烹鬻，勿嫌冷啜也。”言已，便入。少頃，以足床來置地上，促客坐；又攜一短足幾至：往來蹀躞。山起坐不自安，曳令暫息。
少間，一女郎出行酒。叟顧曰：“我家阿纖興矣。”視之，年十六七，窈窕秀弱，風致嫣然。山有少弟未婚，竊屬意焉。因問叟清貫尊閥，答云：“士虛，姓古。子孫夭折，剩有此女。適不忍攪其酣睡，想老荊喚起矣。”問：“婿家阿誰？”答云：“未字。”山竊喜。既而品味雜陳，似所宿具。食已，致謝曰：“萍水之人，遂蒙寵惠，沒齒所不敢忘。緣翁盛德，乃敢遽陳樸魯：仆有弟三郎，十七歲矣。讀書肆業(yè)，頗不冥頑。欲求援系，不嫌寒賤否？”叟喜曰：“老夫在此，亦是僑寓。倘得相托，便假一廬，移家而往，庶免懸念。”山都應(yīng)之，遂啟展謝。叟殷勤安置而去。雞既鳴，叟出，呼客盥沐。束裝已，酬以飯金。固辭曰：“留客一飯，萬無受金之理；矧附為婚姻乎？”既別，客月余乃返。去村里余，遇老媼率一女郎，冠服盡素。既近，疑似阿纖。女郎亦頻轉(zhuǎn)顧，因把媼袂，附耳不知何辭。媼便停步，向山曰：“君奚姓乎？”山曰：“然。”媼慘容曰：“不幸老翁壓于敗堵，今將上墓。家虛無人，請少待路側(cè)，行即還也。”遂入林去，移時始來。途已昏冥，遂與偕行。道其孤弱，不覺哀啼，山亦酸惻。媼曰：“此處人情大不平善，孤孀難以過度。阿纖既為君家婦，過此恐遲時日，不如早夜同歸。”山可之。
既至家，媼挑燈供客已，謂山曰：“意君將至，儲粟都已糶去；尚存二十余石，遠莫致之。北去四五里，村中第一門有談二泉者，是吾售主。君勿憚勞，先以尊乘運一囊去，叩門而告之，但道南村中古姥有數(shù)石粟，糶作路用，煩驅(qū)蹄躈一致之也。”即以囊粟付山。山策蹇去，叩門，一碩腹男子出，告以故，傾囊先歸。俄有兩夫以五騾至。媼引山至粟所，乃在窖中。山下為操量執(zhí)概，母放女收，頃刻盈裝，付之以去。凡四返而粟始盡。既而以金授媼。媼留其一人二畜，治任遂東。行二十里，天始曙。至一市，市頭賃騎，談仆乃返。既歸，山以情告父母。相見甚喜，再以別第館媼，卜吉為三郎完婚。媼治奩裝甚備。阿纖寡言少怒，或與言，但有微笑，晝夜績織無停晷，以是上下俱憐悅之。囑三郎曰：“寄語大伯：再過西道，勿言吾母子也。”居三四年，奚家益富，三郎入泮矣。
一日山宿古之舊鄰，偶及曩年無歸，投宿翁媼之事。主人曰：“客誤矣。東鄰為阿伯別第，三年前居者輒睹怪異，故空廢甚久，有何翁媼相留？”山訝之，而未深信。主人又曰：“此宅向空十年無敢入者。一日第后墻傾，伯往視之，則石壓巨鼠如貓，尾在外猶搖。急歸，呼眾往視，則已渺矣。群疑是物為妖。后十余日復(fù)入試，寂無形聲；又年余始有居人。”山益奇之。歸家私語，竊疑新婦非人，陰為三郎慮；而三郎篤愛如常。久之，家人競相猜議。女微察之，至夜語三郎曰：“妾從君數(shù)年，未嘗少失婦德；今置之不以人齒，請賜離婚書，聽君自擇良偶。”因泣下。三郎曰：“區(qū)區(qū)寸心，宜所夙知。自卿入門，家日益豐，咸以福澤歸卿，烏得有異言？”女曰：“君無二心，妾豈不知；但眾口紛紜，恐不免秋扇之捐。”三郎再四慰解，乃已。
山終不釋，日求善撲之貓以覘其異。女雖不懼，然蹙蹙不快。一夕謂媼小恙，辭三郎省侍之。天明三郎往訊。則室已空矣。駭極，使人四途蹤跡，并無消息。中心營營，寢食都廢。而父兄皆以為幸，將為續(xù)婚；而三郎殊不懌。又年余，音問已絕。父兄輒相誚責，不得已，勉買一妾，然思阿纖不衰。又數(shù)年，奚家日漸貧，由是咸憶阿纖。
有叔弟嵐以事至膠，迂道宿表戚陸生家。夜聞鄰哭甚哀，未遑詰問。及返，又聞之，因問主人。答云：“數(shù)年前有寡母孤女，僦居于此。月前姥死，女獨處無一線之親，是以哀耳。”問：“何姓？”曰：“姓古。嘗閉戶不與里社通，故未悉其家世。”嵐驚曰：“是吾嫂也！”遂往款扉。有人揮涕出，隔扉問曰：“客何人？我家故無男子。”嵐隙窺而遙審之，果嫂，便曰：“嫂啟關(guān)，我是叔家阿遂。”女拔關(guān)納入，訴其孤苦、凄愴悲懷。嵐曰：“三兄憶念頗苦，夫妻即有乖迕，何遂遠遁至此？”即欲賃輿同歸。女愴然曰：“我以人不齒數(shù)故，遂與母偕隱；今又返而依人，誰不加白眼？如欲復(fù)還，當與大兄分炊；不然，行乳藥求死耳！”
嵐歸以告三郎。三郎星夜馳去，夫妻相見，各有涕洟。次日告其屋主。屋主謝監(jiān)生，窺女美，陰欲圖致為妾，數(shù)年不取屋直，頻風示媼，媼絕之。媼死，竊幸可媒，而三郎忽至。通計房租以留難之。三郎家故不豐，聞金多，有憂色。女曰：“不妨。”引三郎視倉儲，約粟三十余石，償租有余。三郎喜以告謝，謝不受粟，故索金。女嘆曰：“此皆妾身之惡幛也！”遂以其情告三郎。三郎怒，將訟于邑。陸氏止之，為散粟于里黨，斂資償謝，以車送兩人歸。
三郎實告父母，與兄析居。阿纖出私金，日建倉廩，而家中尚無儋石，共奇之。年余驗視，則倉中滿矣。又不數(shù)年，家中大富；而山苦貧。女請翁姑自養(yǎng)之；輒以金粟周兄，習以為常。三郎喜曰：“聊可謂不念舊惡矣。”女曰：“彼自愛弟耳。且非兄，妾何緣識三郎哉？”后亦無甚怪異。
瑞云
瑞云，杭之名妓，色藝無雙。年十四。其母蔡媼，將使出應(yīng)答。瑞云曰：“此奴終身發(fā)軔之始，不可草草。價由母定，客則聽奴自擇之，”媼曰：“諾。”乃定價十五金，逐日見客。客求見者必贄：贄厚者接以弈，酬以畫；薄者一茶而已。瑞云名噪已久，富商貴介，接踵于門。
余杭賀生，才名夙著，而家僅中資。素仰瑞云，固未敢擬同鴛夢，亦竭微贄，冀得一睹芳澤，竊恐其閱人既多，不以寒酸在意；及至相見一談，而款接殊殷。坐語良久，眉目含情，作詩贈生曰：“何事求漿者，藍橋叩曉關(guān)？有心尋玉杵，端只在人間。”生得詩狂喜，更欲有言，忽小鬟來白“客至”，生倉猝遂別。既歸，吟玩詩意，夢魂縈擾。過一二日，情不自已，修贄復(fù)往。瑞云接見良歡。移坐近生，悄然曰：“能圖一宵之聚否？”生曰：“窮踧之士，惟有癡情可獻知己。一絲之贄，已竭綿薄。得近芳容，私愿已足；若肌膚之親，何敢作此夢想。”瑞云聞之，戚然不樂，相對遂無一語。生久坐不出，媼頻喚瑞云以促之，生乃歸。心甚悒悒，思欲罄家以博一次，而更盡而別，此情復(fù)何可耐？籌思及此，熱念都消，由是音息遂絕。
瑞云擇婿數(shù)月，不得一當，媼恚，將強奪之。一日有秀才投贄，坐語少時，便起，以一指按女額曰：“可惜，可惜！”遂去。瑞云送客返，共視額上有指印黑如墨，濯之益真；過數(shù)日墨痕益闊；年余連額徹準矣，見者輒笑，而車馬之跡以絕。媼斥去妝飾，使與婢輩伍。瑞云又荏弱，不任驅(qū)使，日益憔翠。賀聞而過之，見蓬首廚下，丑狀類鬼。舉目見生，面壁自隱。賀憐之，便與媼言愿贖作婦。媼許之。賀貨田傾裝，買之以歸。入門，牽衣攬?zhí)椋桓乙载鴥跃樱競滏簦再箒碚摺ＹR曰：“人生所重者知己：卿盛時猶能知我，我豈以衰故忘卿哉！”遂不復(fù)娶。聞?wù)哂謯櫺χ橐婧V。居年余偶至蘇，有和生與同主人，忽問：“杭有名妓瑞云，近如何矣？”賀曰：“適人矣。”問：“何人？”曰：“其人率與仆等。”和曰：“若能如君，可謂得人矣。不知其價幾何？”賀曰：“緣有奇疾，姑從賤售耳。不然，如仆者，何能于勾欄中買佳麗哉！”又問：“其人果能如君否？”賀以其問之異，因反詰之。和笑曰：“實不相欺：昔曾一覲其芳儀，甚惜其以絕世之姿，而流落不偶，故以小術(shù)晦其光而保其璞，留待憐才者之真賞耳。”賀急問曰：“君能點之，亦能滌之否？”和笑曰：“烏得不能？但須其人一誠求耳！”賀起拜曰：“瑞云之婿，即某是也。”和喜曰：“天下惟真才人為能多情，不以妍媸易念也。請從君歸，便贈一佳人。”遂同返杭。
抵家，賀將命酒。和止之曰：“先行吾法，當先令治具者有歡心也。”即令以盥器貯水，戟指而書之，曰：“濯之當愈。然須親出一謝醫(yī)人也。”賀喜謝，笑捧而去，立俟瑞云自靧之，隨手光潔，艷麗一如當年。夫婦共德之，同出展謝，而客已渺，遍覓之不得，意其其仙歟？
仇大娘
仇仲，晉人也。值大亂，為寇俘去。二子福、祿俱幼；繼室邵氏，撫雙孤，遺業(yè)能溫飽。而歲屢祲，豪強者復(fù)凌藉之，遂至食息不保。仲叔尚廉利其嫁，屢勸駕，邵氏矢志不搖。廉陰券于大姓，欲強奪之；關(guān)說已成，并無人知。里人魏名夙狡獪，與仲家積不相能，事事思中傷之。因邵寡，偽造浮言以相敗辱。大姓聞之，惡其不德而止。久之，廉之陰謀與外之飛語，邵漸聞之，冤結(jié)胸懷，朝歲隕涕，四體漸以不仁，委身床榻。福甫十六歲，因縫紉無人，遂急為畢姻。婦，姜秀才屺瞻之女，頗賢能，百事賴以經(jīng)紀。由此用漸裕，仍使祿從師讀。
魏忌嫉之，而陽與善，頻招福飲，福倚為心腹交。魏乘間告曰：“尊堂病廢，不能理家人生產(chǎn)，弟坐食一無所操作，賢夫婦何為作牛馬哉！且弟買婦，將大耗金錢。為君計不如早析，則貧在弟而富在君也。”福歸謀諸婦，婦咄之。奈魏日以微言相漸漬，福惑焉，直以己意告母，母怒，詬罵之。福益恚，輒視金粟為他人物而委棄之。魏乘機誘賭，倉粟漸空，婦知而未敢言。及糧絕，被母駭問，始以實告。母怒，遂析之。幸姜女賢，旦夕為母執(zhí)炊，奉事一如平日。福既析，無顧忌，大肆淫賭，數(shù)月間田屋悉償賭債，而母與妻皆不知。福資既罄，無所為計，因券妻代資，苦無受者。邑人趙閻羅，原系漏網(wǎng)大盜，武斷一鄉(xiāng)，竟不畏福言之食，慨然假資。福持去，數(shù)日復(fù)空。意踟躕，將背券盟。趙橫目相加。福懼，賺妻付之。魏聞竊喜，急奔告姜，實將傾敗仇也。姜怒，訟興；福懼甚，亡去。
姜女至趙家，方知為婿所賣，大哭，但欲覓死。趙初慰諭之，不聽；既而威逼之，愈罵；大怒，鞭撻之，終不肯服。因拔笄自刺其喉，急救，已透食管，血溢出。趙急以帛束其項，猶冀從容而挫折焉。明日拘票已至，趙行行不置意。官驗女傷，命重笞之，隸相顧不敢用刑。官久知其橫暴，至此益信，大怒，喚家人出，立斃之。姜遂舁女歸。自姜之訟也，邵氏始知福不肖狀，一號幾絕，冥然大漸。祿時年十五，煢煢無主。
先是，仲有前室女大娘，嫁于遠郡，性剛猛，每歸寧，饋贈不滿其志，輒迕父母，往往以憤去，仲以是怒惡之；數(shù)載已不往置問。邵氏垂危，魏欲使招之來而啟其爭。適有貿(mào)販者與大娘同里，便托寄信大娘，且歆以家之可圖。數(shù)日大娘果與少子至。入門，見幼弟侍病母，景象凄慘，不覺惻然。因問弟福，祿實告之。大娘聞之，忿氣塞吭，曰：“家無成人，遂任人蹂躪至此！吾家田產(chǎn)，諸賊何得賺去！”因入廚下，爇火炊糜，先供母，而后呼弟及子啖之。啖已，忿出，詣邑投狀，訟諸博待。眾懼，斂金賂大娘。大娘受其金而仍訟之。官拘甲、乙等，各加杖責，田產(chǎn)殊置不問。大娘率子赴郡訟之。郡守最惡賭博。大娘力陳孤苦，及諸惡局騙之狀，情詞慷慨。守為之動，判令知縣追田給主；仍懲仇福以儆不肖。到縣，邑令奉命敲逼，于是故產(chǎn)盡反。
大娘已寡，乃遣少子歸，且囑從兄務(wù)業(yè)，勿得復(fù)來。大娘從此止母家，養(yǎng)母教弟，內(nèi)外井然。母大慰，病漸瘥，家務(wù)悉委大娘。里中豪強少見陵暴，輒握刀登門，侃侃爭論，罔不屈服。居年余，田產(chǎn)日增。時市藥餌珍肴，饋遺姜女。見祿漸長成，囑媒謀姻。魏告人曰：“仇家產(chǎn)業(yè)，悉屬大娘，恐將來不可復(fù)返矣。”人咸信之，故無肯與論婚者。
有范公子子文，家中名園為晉第一。園中名花夾路，直通內(nèi)室。或不知而誤入之，公子怒，執(zhí)為盜，杖幾死。會清明，祿自塾中歸，魏引與遨游，遂至范園。魏故與園丁相熟，放令入，周歷亭榭。俄至一處，溪水洶涌，有畫橋朱欄，通一漆門；遙望門內(nèi)，繁花如錦，蓋即公子內(nèi)齋也，魏紿祿曰：“君請先入，我適欲私焉。”祿信之，尋橋入戶，至一院落，聞女子笑聲。方停步間，一婢出，窺見之，旋踵即返。祿始駭奔。無何公子出，叱家人綰索逐之。祿大窘，自投溪中。公子反怒為笑，命仆引出。見其容裳都雅，便令易其衣履，曳入一亭，詰其姓氏。藹顏溫語，意甚親昵。俄趨入內(nèi)；旋出，笑握祿手，過橋漸達曩所。祿不解其意，逡巡不敢入。公子強曳之入，見花籬內(nèi)隱隱有美人窺伺。既坐，則群婢行酒。祿辭曰：“童子無知，誤踐閨闥，得蒙赦宥，已出非望。但求釋令早歸，受恩匪淺。”公子不聽。俄頃，肴炙紛紜。祿又起，辭以醉飽，公子捺坐，笑曰：“仆有一樂拍名，若能對之，即放君行。”祿請教。公子曰：“拍名‘渾不似’。”祿默思良久，對曰：“銀成‘沒奈何’。”公子大喜曰：“真石崇也！”祿殊不解。
蓋公子有女名蕙娘，美而知書，日擇良偶。夜夢一人告之曰：“石崇，汝婿也。”問：“何在？”曰：“明日落水矣。”早告父母，共以為異。祿適符夢兆，故邀入內(nèi)舍，使夫人女婢共覘之也。公子聞對而喜，乃曰：“拍名乃小女所擬，屢思而無其偶，今得屬對，亦有天緣。仆欲以息女奉箕帚；寒舍不乏第宅，更無煩親迎耳。”祿惶然遜謝，且以母病不能入贅為辭。公子姑令歸謀，遂遣園人負濕衣，送之以馬。既歸告母，母驚為不詳。于是始知魏氏險；然因兇得吉，辦置不仇，但戒子遠絕而已。逾數(shù)日公子又使人致意母，母終不敢應(yīng)。大娘應(yīng)之，即倩雙媒納采焉。未幾祿贅入公子家。年余游泮，才名籍甚。妻弟長成，敬少弛；祿怒，攜婦而歸，母已杖而能行。頻歲賴大娘經(jīng)紀，第宅完好。新婦既歸，仆從如云，宛然大家矣。
魏既見絕，嫉妒益深，恨無瑕之可蹈，乃引旗下逃人誣祿寄資。國初立法最嚴，祿依令徙口外。范公子上下賄托，僅以蕙娘免行；田產(chǎn)盡沒入官。幸大娘執(zhí)析產(chǎn)書，銳身告理，新增良沃若干頃，悉掛福名，母女始得安居。祿自分不返，遂寫離書付岳家，伶仃自去。
行數(shù)日至都北，飯于旅肆。有丐子怔營戶外，貌絕類兄；親往訊詰，果兄。祿因自述，兄弟悲慘。祿解復(fù)衣，分數(shù)金，囑令歸。福泣受而別。祿至關(guān)外，寄將軍帳下為奴。因祿文弱，俾主文籍，與諸仆同棲止。仆輩研問家世，祿悉告之。內(nèi)一人驚曰：“是吾兒也！”蓋仇仲初為寇家牧馬，后寇投誠，賣仲旗下，時從主屯關(guān)外。向祿緬述，始知真為父子，抱頭大哭，一室俱為酸辛。已而憤曰：“何物逃東，遂詐吾兒！”因泣告將軍。將軍即令祿攝書記；函致親王，付仲詣都。仲伺車駕出，先投冤狀。親王為之婉轉(zhuǎn)，遂得昭雪，命地方官贖業(yè)歸仇。仲返，父子各喜。祿細問家口，為贖身計。乃知仲入旗下，兩易配而無所出，時方鰥居。祿遂治任歸。
初，福別弟歸，匍匐投大娘。大娘奉母坐堂上，操杖問之：“汝愿受撲責，便可姑留；不然，汝田產(chǎn)既盡，亦無汝啖飯之所，請仍去。”福涕泣伏地，愿受笞。大娘投杖曰：“賣婦之人，亦不足懲。但宿案未消，再犯首官可耳。”即使人往告姜，姜女罵曰：“我是仇家何人，而相告耶！”大娘頻述告福而揶揄之，福慚愧不敢出氣。居半年，大娘雖給奉周備，而役同廝養(yǎng)。福操作無怨詞，托以金錢輒不茍。大娘察其無他，乃白母，求姜女復(fù)歸，母意其不可復(fù)挽，大娘曰：“不然。渠如肯事二主，楚毒豈肯自罹？要不能不有此忿耳。”率弟躬往負荊。岳父母誚讓良切。大娘叱使長跪，然后請見姜女。請之再四，堅避不出；大娘搜捉以出。女乃指福唾罵，福慚汗無地自容。姜母始曳令起。大娘請問歸期，女曰：“向受姊惠綦多，今承尊命，豈復(fù)敢有異言？但恐不能保其不再賣也！且恩義已絕，更何顏與黑心無賴子共生活哉？請別營一室，妾往奉事老母，較勝披削足矣。”大娘代白其悔，為翌日之約而別。
次日，以乘輿取歸，母逆于門而跪拜之。女伏地大哭。大娘勸止，置酒為歡，命福坐案側(cè)，乃執(zhí)爵而言曰：“我苦爭者非自利也。今弟悔過，貞婦復(fù)還，請以簿籍交納；我以一身來，仍以一身去耳。”夫婦皆興席改容。羅拜哀泣，大娘乃止。居無何，昭雪命下，不數(shù)日，田宅悉還故主。魏大駭，不知其故，自恨無術(shù)可以復(fù)施。適西鄰有回祿之變，魏托救焚而往，暗以編菅爇祿第，風又暴作，延燒幾盡；止余福居兩三屋，舉家依聚其中。未幾祿至，相見悲喜。初，范公子得離書，持商蕙娘。蕙娘痛哭，碎而投諸地。父從其志，不復(fù)強。祿歸聞其未嫁，喜如岳所。公子知其災(zāi)，欲留之；祿不可，遂辭而退。大娘幸有藏金，出葺敗堵。福負鍤營筑，掘見窖鏹，夜與弟共發(fā)之，石池盈丈，滿中皆不動尊也。由是鳩工大作，樓舍群起，壯麗擬于世胄。祿感將軍義，備千金往贖父。福請行，因遣健仆輔之以去。祿乃迎蕙娘歸。未幾父兄同歸，一門歡騰。大娘自居母家，禁子省視，恐人議其私也。父既歸，堅辭欲去。兄弟不忍。父乃析產(chǎn)而三之：子得二，女得一也。大娘固辭。兄弟皆泣曰：“吾等非姊，烏有今日！”大娘乃安之，遣人招子移家共居焉。或問大娘：“異母兄弟，何遂關(guān)切如此？”大娘曰：“知有母而不知有父者，惟禽獸如此耳，豈以人而效之？”福祿聞之皆流涕，使工人治其第，皆與己等。魏自計十余年，禍之而益福之，深自愧悔。又仰其富，思交歡之，因以賀仲階進，備物而往。福欲卻之；仲不忍拂，受雞酒焉。雞以布縷縛足，逸入灶；灶火燃布，往棲積薪，僮婢不察。俄而薪焚災(zāi)舍，一家惶駭。幸手指眾多，一時撲滅，而廚中已百物俱空矣。兄弟皆謂其物不祥。后值父壽，魏復(fù)饋牽羊。卻之不得，系羊庭樹。夜有僮被仆毆，忿趨樹下，解羊索自經(jīng)死。兄弟嘆曰：“其福之不如其禍之也！”自是魏雖殷勤，竟不敢受其寸縷，寧厚酬之而已。后魏老，貧而作丐，仇每周以布粟而德報之。
異史氏曰：“噫嘻！造物之殊不由人也！益仇之而益福之，彼機詐者無謂甚矣。顧受其愛敬；而反以得禍，不更奇哉？此可知盜泉之水，一掬亦污也。”
曹操冢
許城外有河水洶涌，近崖深黯。盛夏時有人入浴，忽然若敲刀斧，尸斷浮出；后一人亦如之。轉(zhuǎn)相驚怪。邑宰聞之，遣多人閘斷上流，竭其水。見崖下有深洞，中置轉(zhuǎn)輪，輪上排利刃如霜。去輪攻入，中有小碑，字皆漢篆。細視之，則曹孟德墓也。破棺散骨，所殉金寶盡取之。
異史氏曰：“后賢詩云：‘盡掘七十二疑冢，必有一冢葬君尸。’寧知竟在七十二冢之外乎？奸哉瞞也！然千余年而朽骨不保，變詐亦復(fù)何益？嗚呼，瞞之智正瞞之愚也！”
龍飛相公
安慶戴生，少薄行，無檢幅。一日醉歸，途中遇故表兄季生。醉后昏眊，竟忘其死，問：“向在何所？”季曰：“仆已異物，君忘之耶？”戴始恍然，而醉亦不懼，問：“冥間何作？”答曰：“近在轉(zhuǎn)輪王殿下司錄。”戴曰：“人世禍福當必知之？”季曰：“此仆職也，烏得不知？但過繁不甚關(guān)切，不能盡記耳。三日前偶稽冊，尚賭君名。”戴急問其何詞，季曰：“不敢相欺，尊名在黑暗獄中。”戴大懼，酒亦醒，苦求拯拔。季曰：“此非仆所能效力，惟善可以已之。然君惡籍盈指，非大善不可復(fù)挽。窮秀才有何大力？即日行一善，非年余不能相準，今已晚矣。但從此砥行，則地獄或有出時。”戴聞之泣下，伏地哀懇；及仰首而季已杳矣。悒悒而歸。由此洗心改行，不敢差跌。
先是，戴私其鄰婦，鄰人聞之而不肯發(fā)，思掩執(zhí)之。而戴自改行，永與婦絕；鄰人伺之不得，以為恨。一日遇于田間，陽與語，給窺眢井，因而墮之。井深數(shù)丈，計必死。而戴中夜蘇，坐井中大號，殊無知者。鄰人恐其復(fù)上，過宿往聽之；聞其聲，急投石。戴移避洞中，不敢復(fù)作聲。鄰人知其不死，劚土填井，幾滿之。
洞中冥黑真與地獄無異。況空洞無所得食，計無生理。葡匐漸入，則三步外皆水，無所復(fù)之，還坐故處。初覺腹餒，久竟忘之。因思重泉下無善可行，惟長宣佛號而已。既見磷火浮游，熒熒滿洞，因而祝之曰：“聞青燐悉為冤鬼；我雖暫生，固亦難返，如可共話，亦慰寂寞。”但見諸磷漸浮水來；燐中有一人，高約人身之半。詰所自來，答云：“此古煤井。主人攻煤，震動古墓，被龍飛相公決地海之水，溺死四十三人。我皆鬼也。”問：“相公何人？”曰：“不知也。但相公文學士，今為城隍幕客，彼亦憐我等無辜，三五日輒一施水粥。思我輩冷水浸骨，超拔無日。君倘再履人世，祈撈殘骨葬一義冢，則惠及泉下者多矣。”戴曰：“如有萬分之一，此更何難。但深在九地，安望重睹天日乎！”因教諸鬼使念佛，捻塊代珠，記其藏數(shù)。不知時之昏曉：倦則眠，醒則坐而已。
忽見深處有籠燈，眾喜曰：“龍飛相公施食矣！”邀戴同往。戴慮水沮，眾強曳扶以行，飄若履虛。曲折半里許，至一處，眾釋令自行；步益上，如升數(shù)仞之階。階盡，睹房廊，堂上燒明燭一支，大如臂。戴久不見火光，喜極趨上。上坐一叟，儒服儒巾。戴輟步不敢前，叟已睹見，訝問：“生人何來？”戴上，伏地自陳。叟曰：“我子孫也。”因令起，賜之坐。自言：“戴潛，字龍飛。向因不肖孫堂，連結(jié)匪類，近墓作井，使老夫不安于夜室，故以海水投之。今其后續(xù)如何矣？”蓋戴近宗凡五支，堂居長。初，邑中大姓賂堂，攻煤于其祖塋之側(cè)。諸弟畏其強莫敢爭。無何地水暴至，采煤人盡死井中。諸死者家群興大訟，堂及大姓皆以此貧；堂子孫至無立錐。戴乃堂弟裔也。曾聞先人傳其事，因告翁。翁曰：“此等不肖，其后焉得昌！汝既來此，當勿廢讀。”因餉以酒饌，遂置卷案頭，皆成、洪制藝，迫使研讀。又命題課文，如師教徒。堂上燭常明，不剪亦不滅。倦時輒眠，莫辨晨夕。翁時出，則以一僮給役。歷時覺有數(shù)年之久，然幸無苦。但無別書可讀，惟制藝百首，首四千余遍矣。翁一日謂曰：“子孽報已滿，合還人世。余冢鄰煤洞，陰風刺骨，得志后當遷我于東原。”戴敬諾。翁乃喚集群鬼，仍送至舊坐處。群鬼羅拜再囑。戴亦不知何計可出。
先是家中失戴，搜訪既窮，母告官，系縲多人，杳無蹤跡。積三四年，官離任，緝察亦弛。戴妻不安于室，遣嫁去。會里中人復(fù)治舊井，入洞見戴，撫之未死。大駭，報諸其家。異歸經(jīng)日，始能言其底里。自戴入井，鄰人毆殺其妻，為妻翁所訟，駁審年余，僅存皮骨而歸。聞戴復(fù)生，大懼亡去。宗人議究治之。戴不許；且謂曩時實所自取，此冥中之譴，于彼何與焉。鄰人察其意無他，始逡巡而歸。井水既涸，戴買人入洞拾骨，俾各為具，市棺設(shè)地，葬叢冢焉。又稽宗譜名潛，字龍飛，先設(shè)品物祭諸冢。學使聞其異，又賞其文，是科以優(yōu)等入闈，遂捷于鄉(xiāng)。既歸，營兆東原，遷龍飛厚葬之；春秋上墓，歲歲不衰。
異史氏曰：“余鄉(xiāng)有攻煤者，洞沒于水，十余人沉溺其中。竭水求尸，兩月余始得涸，而十余人并無死者。蓋水大至時，共泅高處，得不溺。縋而上之，見風始絕，一晝夜乃漸蘇。始知人在地下，如蛇鳥之蟄，急切未能死也。然未有至數(shù)年者。茍非至善，三年地獄中，烏復(fù)有生人哉！”
珊瑚
安生大成，重慶人。父孝廉，早卒。弟二成，幼。生娶陳氏，小字珊瑚，性嫻淑。而生母沈，悍不仁，遇之虐，珊瑚無怨色。每早旦靚妝往朝。值生疾，母謂其誨淫，詬責之。珊瑚退，毀妝以進。母益怒，投顙自撾。生素孝，鞭婦，母少解。自此益憎婦。婦雖奉事惟謹，終不與一語。生知母怒，亦寄宿他所，示與婦絕。久之母終不快，觸物類而罵之，意總在珊瑚。生曰：“娶妻以奉姑嫜，今若此，何以妻為！”遂出珊瑚，使老嫗送歸母家。
方出里門，珊瑚泣曰：“為女子不能作婦，歸何以見雙親？不如死！”袖中出剪刀刺喉。急救之，血溢沾襟。扶歸生族嬸家。嬸王氏，寡居無偶，遂止焉。媼歸，生囑隱其情，而心竊恐母知。過數(shù)日探知珊瑚創(chuàng)漸平，登王氏門，使勿留珊瑚。王召生入；不入，但盛氣逐珊瑚。無何，王乃率珊瑚出見生，問：“珊瑚何罪？”生責其不能事母。珊瑚默默不作一語，惟俯首嗚泣，淚皆赤，素衫盡染；生慘惻不能盡詞而退。又數(shù)日母已聞之，怒詣王，惡言誚讓。王傲不相下，反述其惡，且曰：“婦已出，尚屬安家何人？我自留陳氏女，非留安氏婦也，何煩強與他家事！”母怒甚而窮于詞，又見王意氣讻讻，慚沮大哭而返。
珊瑚意不自安，思他適。先是生有母姨于媼，即沈姊也。年六十余，子死，止一幼孫及寡媳；又嘗善視珊瑚。遂辭王，往投媼。媼詰得故，極道妹子昏暴，即欲送之還。珊瑚力言其不可，兼囑勿言，乃與于媼居，如姑婦焉。珊瑚有兩兄，聞而憐之，欲移歸另嫁。珊瑚執(zhí)不肯，惟從于媼紡績以自度。生自出婦，母多方為生謀婚，而悍聲流播，遠近無與為偶。積三四年，二成漸長，遂先為畢姻。二成妻臧姑，驕悍戾沓，尤倍于母。母或怒以色，則臧姑怒以聲。二成又儒，不敢為左右袒。于是母威頓減，莫敢攖，反望色笑而承迎之，猶不能得臧姑歡。臧姑役母若婢；生不敢言，惟身代母操作，滌器灑掃之事皆與焉。母子恒于無人處，相對飲泣。無何，母以郁抑成病，委頓在床，便溺轉(zhuǎn)側(cè)皆須生；生晝夜不得寐，兩目盡赤。呼弟代役，甫入門，臧姑輒喚去。
生于是奔告于媼，冀媼臨存。入門泣且訴；訴未畢，珊瑚自幃中出。生大慚，禁聲欲出。珊瑚以兩手叉扉。生窘極，自肘下沖出而歸，亦不敢以告母。無何于媼至，母喜止之。從此媼家無日不有人來，來必以甘旨餉媼。媼寄語寡媳：“此處不餓，后無復(fù)爾。”而家中饋遺卒無少間。媼不肯少嘗食，緘留以待病者。母病亦漸瘥。媼幼孫又以母命將佳餌來問病。沈嘆曰：“賢哉婦乎！姊何修者！”媼曰：“妹以去婦何如人？”曰：“嘻！誠不至夫臧氏之甚也！然烏如甥婦賢。”媼曰：“婦在，汝不知勞；汝怒，婦不知怨，惡乎弗如？”沈乃泣下，且告之悔，曰：“珊瑚嫁也未者？”答云：“不知，請訪之。”又數(shù)日病愈，媼欲別。沈泣曰：“恐姊去，我仍死耳！”媼乃與生謀，析二成居。二成告臧姑。臧姑不樂，語侵兄，兼及媼。生愿以良田悉歸二成，臧姑乃喜。立析產(chǎn)書已，媼始去。
明日以車來迎沈。沈至其家，先求見甥婦，亟道甥婦德。媼曰：“小女子百善，何遂無一疵？余固能容之。子即有婦如吾婦，恐亦不能享也。”沈曰：“冤戰(zhàn)！謂我木石鹿豕耶！具有口鼻，豈有觸香臭而不知者？”媼曰：“被出如珊瑚，不知念子作何語？”曰：“罵之耳。”媼曰：“誠反躬無可罵，亦惡乎而罵之？”曰：“瑕疵人所時有，惟其不能賢，是以知其罵也。”媼曰：“當怨者不怨，則德焉者可知；當去者不去，則撫焉者可知。向之所饋遺而奉事者，固非予婦也，爾婦也。”沈驚曰：“如何？”曰：“珊瑚寄此久矣。向之所供，皆渠夜績之所貽也。”沈聞之，泣數(shù)行下，曰：“我何以見我婦矣！”媼乃呼珊瑚。瑚瑚含涕而出，伏地下。母慚痛自撻，媼力勸始止，遂為姑媳如初。
十余日偕歸，家中薄田數(shù)畝，不足自給，惟恃生以筆耕，婦以針耨。二成稱饒，然兄不之求，弟亦不之顧也。臧姑以嫂之出也鄙之；嫂亦惡其悍置不齒。兄弟各院居。臧姑時有凌虐，一家盡掩其耳。臧姑無所用虐，虐夫及婢。婢一日自經(jīng)死。婢父訟臧姑，二成代婦質(zhì)理，大受撲責，仍坐拘臧姑。生上下為之營脫，卒不免。臧姑械十指肉盡脫。官貪暴，索望良奢。二成質(zhì)田貸資，如數(shù)納入，姑釋歸。而債家責負日亟，不得已，悉以良田鬻于村中任翁。翁以田半屬大成所讓，要生署券。生往，翁忽自言：“我安孝廉也。任某何人，敢市吾業(yè)！”又顧生曰：“冥中感汝夫妻孝，故使我暫歸一面。”生出涕曰：“父有靈，急救吾弟！”曰：“逆子悍婦不足惜也！歸家速辦金，贖吾血產(chǎn)。”生曰：“母子僅自存活，安得多金？”曰：“紫薇樹下有藏金，可以取用。”欲再問之，翁已不語；少時而醒，茫不自知。
生歸告母，亦未深信。臧姑已率人往發(fā)窖，坎地四五尺，止見磚石，并無金，失意而去。生聞其掘藏，戒母及妻勿往視。后知其無所獲，母竊往窺之，見磚石雜土中，遂返。珊瑚繼至，則見土內(nèi)悉白鏹；呼生往驗之，果然。生以先人所遺，不忍私，召二成均分之。數(shù)適得揭取之二，各囊歸。二成與臧姑共驗之，啟囊則瓦礫滿中，大駭。疑二成為兄所愚，使二成往窺兄，兄方陳金幾上，與母相慶。因?qū)嵏嫘郑忠囫敚纳鯌z之，舉金而并賜之。二成乃喜，往酬債訖，甚德兄。臧姑曰：“即此益知兄詐。若非自愧于心，誰肯以瓜分者復(fù)讓人乎？”二成疑信半之。次日債主遣仆來，言所償皆偽金，將執(zhí)以首官。夫妻皆失色。臧姑曰：“伺如！我固謂兄賢不至于此，是將以殺汝也！”二成懼，往哀債主，主怒不釋。二成乃券田于主，聽其自售，始得原金而歸。細視之，見斷金二錠，僅裹真金一韭葉許，中盡銅耳。臧姑因與二成謀：留其斷者，余仍反諸兄以覘之。且教之言曰：“屢承讓德，實所不忍。薄留二錠，以見推施之義。所存物產(chǎn)，尚與兄等。余無庸多田也，業(yè)已棄之，贖否在兄。”生不知其意，固讓之。二成辭甚決，生乃受。稱之少五兩，命珊瑚質(zhì)奩妝以滿其數(shù)，攜付債主。主疑似舊金，以剪刀夾驗之，紋色俱足，無少差謬，遂收金，與生易券。
二成還金后，意其必有參差；既聞舊業(yè)已贖，大奇之。臧姑疑發(fā)掘時，兄先隱其真金，忿詣兄所，責數(shù)詬厲。生乃悟反金之故。珊瑚逆而笑曰：“產(chǎn)固在耳，何怒為？”使生出券付之。二成一夜夢父責之曰：“汝不孝不弟，冥限已迫，寸土皆非己有，占賴將以奚為！”醒告臧姑，欲以田歸兄。臧姑嗤其愚。是時二成有兩男，長七歲，次三歲。未幾長男病痘死。臧姑始懼，使二成退券于兄，言之再三，生不受。無何次男又死。臧姑益懼，自以券置嫂所。春將盡，田蕪穢不耕，生不得已種治之。
臧姑自此改行，定省如孝子，敬嫂亦至。半年母病卒。臧姑哭之慟，至勺飲不入口。向人曰：“姑早死，使我不得事，是天不許我自贖也！”育十胎皆不存，遂以兄子為子。夫妻皆壽終。生養(yǎng)二子皆舉進士。人以為孝友之報云。
異史氏曰：“不遭跋扈之惡，不知靖獻之忠，家與國有同情哉。逆婦化而母死，蓋一堂孝順，無德以戡之也。臧姑自克，謂天不許其自贖，非悟道者何能為此言乎？然應(yīng)迫死，而以壽終，天固已恕之矣。生于憂患，有以矣夫！”
五通
南有五通，猶北之有狐也。然北方狐祟、尚可驅(qū)遣；而江浙五通，則民家美婦輒被淫占，父母兄弟皆莫敢息，為害尤烈。
有趙弘者吳之典商也，妻閻氏頗風格。一夜有丈夫岸然自外入，按劍四顧，婢媼盡奔。閻欲出，丈夫橫阻之，曰：“勿相畏，我五通神四郎也。我愛汝，不為汝禍。”為抱腰舉之，如舉嬰兒，置床上，裙帶自開，遂狎之。而偉岸甚不可堪，迷惘中呻楚欲絕。四郎亦憐惜，不盡其器。既而下床，曰：“我五日當復(fù)來。”乃去。弘于門外設(shè)典肆，是夜婢奔告之。弘知其五通，不敢問。質(zhì)明視之，妻憊不起，心甚羞恨，戒家人勿播。婦三四日始就平復(fù)，懼其復(fù)至。婢媼不敢宿內(nèi)室，悉避外舍；惟婦對燭含愁以伺之。無何四郎偕兩人入，皆少年蘊藉。有僮列肴酒，與婦共飲。婦羞縮低頭，強之飲亦不飲；心惕惕然，恐更番為淫，則命合盡矣。三人互相勸酬，或呼大兄，或呼三弟。飲至中夜，上坐二客并起，曰：“今日四郎以美人見招，會當邀二郎、五郎醵酒為賀。”遂辭而去。四郎挽婦入幃，婦哀免；四郎強合之，鮮血流離，昏不知人，四郎始去。婦奄臥床榻，不勝羞憤，思欲自盡，而投繯則帶自絕，屢試皆然，苦不得死。幸四郎不常至，約婦痊可始一來。積兩三月，一家俱不聊生。
有會稽萬生者，趙之表弟，剛猛善射。一日過趙，時已暮，趙以客舍為家人所集，遂宿趙內(nèi)院。萬久不寐，聞庭中有人行聲，伏窗窺之，見一男子入婦室。疑之，捉刀而潛視之，見男子與閻氏并肩坐，肴陳幾上矣。忿火中騰，奔而入。男子驚起，急覓劍；刀已中顱，顱裂而踣。視之則一小馬，大如驢。愕問婦；婦具道之，且曰：“諸神將至，為之奈何！”萬搖手，禁勿聲。滅燭取弓矢，伏暗中。未幾有四五人自空飛墮，萬急發(fā)一矢，首者殪。三人吼怒，拔劍搜射者。萬握刀依扉后，寂不動。人入，剁頸亦殪。仍倚扉后，久之無聲，乃出，叩關(guān)告趙。趙大驚，共燭之，一馬兩豕死室中。舉家相慶。猶恐二物復(fù)仇，留萬于家，炰豕烹馬而供之，味美異于常饈。萬生之名，由是大噪。
居月余，其怪竟絕，乃辭欲去。有木商某苦要之。先是，木有女未嫁，忽五通晝降，是二十余美丈夫，言將聘作婦，委金百兩，約吉期而去。計期已迫，合家惶懼。聞萬生名，堅請過諸其家。恐萬有難詞，隱不以告。盛筵既罷，妝女出拜客，年十六七，是好女子。萬錯愕不解其故，離席傴僂，某捺坐而實告之。萬生平意氣自豪，遂亦不辭。至日某乃懸彩于門，使萬坐室中。日昃不至，疑新郎已在誅數(shù)。未幾見檐間忽如鳥墜，則一少年盛服入，見萬，返身而奔。萬追出，但見黑氣欲飛，以刀躍揮之，斷其一足，大嗥而去。俯視，則巨爪大如手，不知何物；尋其血跡，入于江中。某大喜，聞萬無偶，是夕即以所備床寢，使與女合巹焉。
于是素患五通者，皆拜請一宿其家。居年余始攜妻而去。從此吳中止有一通，不敢公然為害矣。
異史氏曰：“五通、青蛙，惑俗已久，遂至任其淫亂，無人敢私議一語。萬生真天下之快人也！”
金生字王孫，蘇州人。設(shè)帳于淮，館縉紳園。園中屋宇無多，花木叢雜。夜既深，僮仆盡散，輒吊孤影。
一夜三漏將殘，忽有人以指彈扉。急問之，對以“乞火”，聲類館僮。啟戶則二八佳麗，一婢從之。生意妖魅，窮詰甚悉。女曰：“妾以君風雅之士，枯寂可憐，不畏多露，相與遣此良宵。恐言其故，妾不敢來，君亦不敢納也。”生又以為鄰之奔女，懼喪行檢，敬謝之。女橫波一顧，生覺神魂都迷，忽顛倒不能自主。婢已知之，便云：“霞姑，我且去。”女頷之。既而呵之曰：“去則去耳，甚得云耶、霞耶！”婢既去，女笑曰：“適室中無人，遂偕婢從來。無知如此，遂以小字令君聞矣。”生曰：“卿深細如此，故仆懼有禍機。”女曰：“久當自知，但不敗君行止，勿憂也。”上榻緩其裝束。見臂上腕釧，以條金貫火齊，銜明珠二粒；燭既滅，光照一室。生益駭，終莫測其所自至。生于女去時遙尾之，女似已覺，遽蔽其光，樹濃茂，昏不見掌而返。
一日生詣河北，笠?guī)嘟^，風吹欲落，輒于馬上以手自按。至河，坐扁舟上，飄風墮笠，隨波竟去。意頗自失。既渡，見大風飄笠，團轉(zhuǎn)空際；漸落，以手承之，則帶已續(xù)矣。異之。歸齋向女緬述；女不言，但微笑之。生疑女所為，曰：“卿果神人，當相明告，以祛煩惑。”女曰：“岑寂之中，得此癡情人為君破悶，妾自謂不惡。縱令妾能為此，亦相愛耳。苦致詰難，欲相絕耶？”生不敢復(fù)言。
先是生有甥女既嫁，為五通所惑，心憂之而未以告人。緣與女狎昵既久，肺膈無不傾吐。女曰：“此等物事，家君能驅(qū)除之。顧何敢以情人之私告諸嚴君？”生苦哀求計。女沉思曰：“此亦易除，但須親往。若輩皆我奴隸，若令一指得著肌膚，則此恥西江不能濯也。”生哀求不已，女曰：“當即圖之。”次夕至，告曰：“妾為君遣婢南下矣。婢子弱，恐不能便誅卻耳。”次夜方寢，婢來叩戶，生急內(nèi)入，女問：“何如？”答曰：“力不能擒，已宮之矣。”笑問其狀，曰：“初以為郎家也；既到始知其非。比至婿家，燈火已張，入見娘子坐燈下，隱幾若寐，我斂魂覆瓿中。少時物至，入室急退，曰：‘何得寓生人！’審視無他，乃復(fù)入。我陽若迷。彼啟衾入，又驚曰：“何得有兵氣！’本不欲以穢物污指，奈恐緩而生變，遂急捉而鬮之。物驚嗥遁去。乃起啟瓿，娘子若醒，而婢子行矣。”生喜謝之，女與俱去。
后半月余，女不復(fù)至，亦已絕望。歲暮解館欲歸，女復(fù)至。生喜逆之，曰：“卿久見棄，念必有獲罪處；幸不終絕耶？”女曰：“終歲之好，分手未有一言，終屬缺事。聞君卷帳，故竊來一告別耳。”生請偕歸，女嘆曰：“難言之矣！今將別，情不忍昧。妾實金龍大王之女，緣與君有夙分，故來相就。不合遣婢江南，致江湖流傳，言妾為君鬮割五通。家君聞之，以為大辱，忿欲賜死。幸婢以身自任，怒乃稍解；杖婢以百數(shù)。妾一跬步，必使保母從之，投隙一至，不能盡此衷曲，奈何！”言已欲別，生挽之而泣。女曰：“君勿爾，后三十年可復(fù)相聚。”生曰：“仆年三十矣；又三十年，皤然一老，何顏復(fù)見？”女曰：“不然，龍宮無白臾也。且人生壽夭，不在容貌，如徒求駐顏，固亦大易。”乃書一方于卷頭而去。
生旋里，甥女始言其異，云：“當晚若夢，覺一人捉塞盎中；既醒，則血殷床褥而怪絕矣。”生曰：“我曩禱河伯耳。”群疑始解。
后生六十余，貌猶類三十許人。一日渡河，遙見上流浮蓮葉大如席，一麗人坐其上，近視則神女也。生躍從之，人隨荷葉俱小，漸漸如錢而滅。此事與趙弘一則，俱明季事，不知孰前孰后。若在萬生用武之后，則吳下僅遺半通，宜其不為害也。
申氏
涇河之間，有士人子申氏者，家窶貧，竟日恒不舉火。夫妻相對，無以為計。妻曰：“無已，子其盜乎！”申曰：“士人子不能亢宗而辱門戶、羞先人，跖而生，不如夷而死！”妻忿曰：“子欲活而惡辱耶？世不田而食者，止兩途：汝既不能盜，我無寧娼乎！”申怒，與妻語相侵。妻含憤而眠。
申念：為男子不能謀兩餐，至使妻欲娼，固不如死！潛起，投繯庭樹間。但見父來，驚曰：“癡兒，何至于此！”斷其繩，囑曰：“盜可以為，須擇禾黍深處伏之。此行可富，無庸再矣。”妻聞墮地聲，驚寤：呼夫不應(yīng)，爇火覓之，見樹上繯絕，申死其下。大駭。撫捺之，移時而蘇，扶臥床上。妻忿氣少平。既明托夫病，乞鄰得稀酡餌申。申啜已，出而去。至午負一囊米至。妻問所從來，曰：“余父執(zhí)皆世家，向以搖尾羞，故不屑相求也。古人云：‘不遭者可無不為。’今且將作盜，何顧焉！可速炊，我將從卿言往行劫。”妻疑其未忘前言不忿，含忍之。因漸米作糜。申飽食訖，急尋堅木，斧作梃，持之欲夫。妻察其意似真，曳而止之。申曰：“子教我為，事敗相累，當無悔！”絕裾而出。
日暮抵鄰村，違村里許伏焉。忽暴雨上下淋濕，遙望濃樹，將以投止。而電光一照，已近村垣。遠外似有行人，恐為所窺，見垣下有禾黍蒙密，疾趨而入，蹲避其中。無何一男子來，軀甚壯偉，亦投禾中。申懼不敢少動，幸男子斜行去。微窺之，入于垣中。默憶垣內(nèi)為富室亢氏第，此必梁上君子，伺其重獲而出，當合有分。又念其人雄健，倘善取不予，必至用武。自度力不敵，不如乘其無備而顛之。計已定，伏伺良專。直將雞鳴，始越垣出，足未至地，申暴起，挺中腰膂，踣然傾跌，則一巨龜，喙張如盆。大驚，又連擊之，遂斃。
先是亢翁有女絕惠美，父母甚憐愛之。一夜有丈夫入室，狎逼為歡。欲號則舌已入口，昏不知人，聽其所為而去。羞以告人，惟多集婢媼，嚴肩門戶而尺。夜既寢，更不知扉何自而開，入室則群眾皆迷，婢媼遍淫之。于是相告各駭，以告翁；翁戒家人操兵環(huán)繡闥，室中人燭而坐。約近夜半，內(nèi)外人一時都瞑，忽若夢醒，見女白身臥，狀類癡，良久始寤。翁甚恨之，而無如何。積數(shù)月女柴瘠頗殆，每語人：“有能驅(qū)遣者，謝金三百。”申平時亦悉聞之。是夜得龜，因悟祟翁女者，必是物也。遂叩門求賞。翁喜，筵之上座，使人舁龜于庭臠割之。留申過夜，其怪果絕，乃如數(shù)贈之。
負金而歸。妻以其隔夜不還，方且憂盼；見申入，急問之。申不言，以金置榻上。妻開視，幾駭絕，曰：“子真為盜耶！”申曰：“汝逼我為此，又作是言！”妻泣曰：“前特以相戲耳。今犯斷頭之罪，我不能為賊人累也。請先死！”乃奔。申逐出，笑曳而返之，具以實告，妻乃喜。自此謀生產(chǎn)，稱素封焉。
異史氏曰：“人不患貧，患無行耳。其行端者，雖餓不死；不為人憐，亦有鬼祐也。世之貧者，利所在忘義，食所在忘恥，人且不敢以一文相托，而何以見諒于鬼神乎！”
邑有貧民某乙，殘臘向盡，身無完衣。自念何以卒歲？不敢與妻言，暗操白梃，出伏墓中，冀有孤身而過者，劫其所有。懸望甚苦，渺無人跡；而松風刺骨，不可復(fù)耐。意瀕絕矣，忽見一人傴僂來。心竊喜，持梃遽出。則一臾負囊道左，哀曰：“一身實無長物。家絕食，適于婿家乞得五升米耳。”乙奪米，復(fù)欲褫其絮襖，臾苦哀求，乙憐其老，釋之，負米而歸。妻詰其自，詭以“賭債”對。
陰念此策良佳，次夜復(fù)往。居無幾時，見一人荷梃來，亦投墓中，蹲居眺望，意似同道。乙乃逡巡自冢后出。其人驚問：“誰何？”答云：“行道者。”問：“何不行？”曰：“待君耳。”其人失笑。各以意會，并道饑寒之苦。夜既深，無所獵獲。乙欲歸，其人曰：“子雖作此道，然猶雛也。前村有嫁女者，營辦中夜，舉家必殆。從我去，得當均之。”乙喜從之。至一門，隔壁聞炊餅聲，知未寢，伏伺之。無何，一人啟關(guān)荷杖出行汲，二人乘間掩入。見燈輝北舍，他屋皆暗黑。聞一媼曰：“大姐，可向東舍一矚，汝奩妝悉在櫝中，忘扃鐍未也。”聞少女作嬌惰聲。二人竊喜，潛趨東舍，暗中摸索得臥櫝；啟復(fù)探之，深不見底。其人謂乙曰：“入之！”乙果入，得一裹傳遞而出。其人問：“盡矣乎？”曰：“盡矣。”又給之曰：“再索之。”乃閉櫝，加鎖而去。乙在其中，窘急無計。未幾燈火亮入，先照櫝。聞媼云：“誰已扃矣。”于是母及女上榻息燭。乙急甚，乃作鼠嚙物聲。女曰：“櫝中有鼠！”媼曰：“勿壞爾衣。我疲頓已極，汝宜自覘之。”女振衣起，發(fā)肩啟櫝。乙突出，女驚仆。乙拔關(guān)奔去，雖無所得，而竊幸獲免。
嫁女家被盜，四方流播。或議乙。乙懼，東遁百里，為逆旅主人賃作傭。年余浮言稍息，始取妻同居，不業(yè)白梃矣。此其自述，因類申氏，故附志之。
恒娘
都中洪大業(yè)，妻朱氏，姿致頗佳，兩相愛悅。后洪納婢寶帶為妾，貌遠遜朱，而洪嬖之。朱不平，遂致反目。洪雖不敢公然宿妾所，然益劈妾，疏朱。
后徙居，與帛商狄姓為鄰。狄妻恒娘，先過院謁朱。恒娘三十許，姿僅中人，言詞輕倩。朱悅之。次日答拜，見其室亦有小妾，年二十許，甚娟好。鄰居幾半年，并不聞其詬誶一語；而狄獨鍾愛恒娘，副室則虛位而已。朱一日問恒娘曰：“予向謂良人之愛妾，為其為妾也，每欲易妻之名呼作妾。今乃知不然。夫人何術(shù)？如可授，愿北面為弟子。”恒娘曰：“嘻！子則自疏，而尤男子乎？朝夕而絮聒之，是為叢驅(qū)雀，其離滋甚耳！其歸益縱之，即男子自來，勿納也。一月后當再為子謀之。”朱從其謀，益飾寶帶，使從丈夫?qū)嫛：橐伙嬍常嗍箤殠Ч仓：闀r以周旋朱，朱拒之益力，于是共稱朱氏賢。
如是月余朱往見恒娘，恒娘喜曰：“得之矣！子歸毀若妝，勿華服，勿脂澤，垢面敝履，雜家人操作。一月后可復(fù)來。”朱從之。衣敝補衣，故為不潔清，而紡績外無他問。洪憐之，使寶帶分其勞；朱不受，輒叱去之。
如是者一月，又往見恒娘。恒娘曰：“孺子真可教也！后日為上巳節(jié)，欲招子踏春園。子當盡去敝衣，袍褲襪履，嶄然一新，早過我。”朱曰：“諾。”至日，攬鏡細勻鉛黃，一如恒娘教。妝竟，過恒娘，恒娘喜曰：“可矣！”又代換鳳髻，光可鑒影。袍袖不合時制，拆其線更作之；謂其履樣拙，更于笥中出業(yè)履，共成之，訖，即令易著。臨別飲以酒，囑曰：“歸去一見男子，即早閉戶寢，渠來叩關(guān)勿聽也。三度呼可一度納。口索舌，手索足，皆吝之。半月后當復(fù)來。”朱歸，炫妝見洪，洪上下凝睇之，歡笑異于平時。朱少話游覽，便支頤作情態(tài)；日未昏，即起入房，闔扉眠矣。未幾洪果來款關(guān)，朱堅臥不起，洪始去。次夕復(fù)然。明日洪讓之，朱曰：“獨眠習慣，不堪復(fù)擾。”日既西，洪入閨坐守之。滅燭登床，如調(diào)新婦，綢繆甚歡。更為次夜之約；朱不可長，與洪約以三日為率。
半月許復(fù)詣恒娘，恒娘闔門與語曰：“從此可以擅專房矣。然子雖美，不媚也。子之姿，一媚可奪西施之寵，況下者乎！”于是試使貌，曰：“非也！病在外眥。”試使笑，又曰：“非也！病在左頤。”乃以秋波送嬌，又囅然瓠犀微露，使朱效之。凡數(shù)十作，始略得其仿佛。恒娘曰：“子歸矣，攬鏡而嫻習之，術(shù)無余矣。至于床第之間，隨機而動之，因所好而投之，此非可以言傳者也。”
朱歸，一如恒娘教。洪大悅，形神俱惑，惟恐見拒。日將暮，則相對調(diào)笑，跬步不離閨闥，日以為常，竟不能推之使去。朱益善遇寶帶，每房中之宴，輒呼與共榻坐；而洪視寶帶益丑，不終席，遣去之。朱賺夫入寶帶房，扃閉之，洪終夜無所沾染。于是寶帶恨洪，對人輒怨謗。洪益厭怒之，漸施鞭楚。寶帶忿，不自修，拖敝垢履，頭類蓬葆，更不復(fù)可言人矣。
恒媳一日謂朱曰：“我之術(shù)何加？”朱曰：“道則至妙；然弟子能由之，而終不能知之也。縱之，何也？”曰：“子不聞乎：人情厭故而喜新，重難而輕易？丈夫之愛妾，非必其美也，甘其所乍獲，而幸其所難遘也。縱而飽之，則珍錯亦厭，況藜羹乎！”“毀之而復(fù)炫之，何也？”曰：“置不留目，則似久別；忽睹艷妝，則如新至，譬貧人驟得梁肉，則視脫粟非味矣。而又不易與之，則彼故而我新，彼易而我難，此即子易妻為妾之法也。”朱大悅，遂為閨中密友。
積數(shù)年，忽謂朱曰：“我兩人情若一體，自當不昧生平。向欲言而恐疑之也；行相別，敢以實告：妾乃狐也。幼遭繼母之變，鬻妾都中。良人遇我厚，故不忍遽絕，戀戀以至于今。朋日老父尸解，妾往省覲，不復(fù)還矣。”朱把手唏噓。早旦往視，則舉家惶駭，恒娘已杳。
異史氏曰：“買珠者不貴珠而貴櫝：新舊易難之情，千古不能破其惑；而變憎為愛之術(shù)，遂得以行乎其間矣。古佞臣事君，勿令見人，勿使窺書。乃知容身固寵，皆有心傳也。”
葛巾
常大用，洛人，癖好牡丹。聞曹州牡丹甲齊、魯，心向往之。適以他事如曹，因假縉紳之園居焉。時方二月，牡丹未華，惟徘徊園中，目注勾萌，以望其拆。作《懷牡丹》詩百絕。未幾花漸含苞，而資斧將匱；尋典春衣，流連忘返。一日凌晨趨花所，則一女郎及老嫗在焉。疑是貴家宅眷，遂遄返。暮往又見之，從容避去；微窺之，宮妝艷絕。眩迷之中，忽轉(zhuǎn)一想：此必仙人，世上豈有此女子乎！急返身而搜之，驟過假山，適與媼遇。女郎方坐石上，相顧失驚。嫗以身幛女，叱曰：“狂生何為！”生長跪曰：“娘子必是仙人！”嫗咄之曰：“如此妄言，自當縶送令尹！”生大懼，女郎微笑曰：“去之！”過山而去。
生返，復(fù)不能徒步。意女郎歸告父兄，必有詬辱相加。偃臥空齋，甚海孟浪。竊幸女郎無怒容，或當不復(fù)置念。悔懼交集，終夜而病。日已向辰，喜無問罪之師，心漸寧帖。回憶聲容，轉(zhuǎn)懼為想。如是三日，憔悴欲死。秉燭夜分，仆已熟眠。嫗入，持甌而進曰：“吾家葛巾娘子，手合鴆湯，其速飲！”生駭然曰：“仆與娘子，夙無怨嫌，何至賜死？既為娘子手調(diào)，與其相思而病，不如仰藥而死！”遂引而盡之。嫗笑接甌而去。生覺藥氣香冷，似非毒者。俄覺肺膈寬舒，頭顱清爽，酣然睡去。既醒紅日滿窗。試起，病若失，心益信其為仙。無可夤緣，但于無人時，虔拜而默禱之。
一日行去，忽于深樹內(nèi)覿面遇女郎，幸無他人，大喜投地。女郎近曳之，忽聞異香竟體，即以手握玉腕而起，指膚軟膩，使人骨節(jié)欲酥。正欲有言，老嫗忽至。女令隱身石后，南指曰：“夜以花梯度墻，四面紅窗者即妾居也。”匆匆而去。生悵然，魂魄飛散，莫知所往。至夜移梯登南垣，則垣下已有梯在，喜而下，果有紅窗。室中聞敲棋聲、佇立不敢復(fù)前，姑逾垣歸。少間再過之，子聲猶繁；漸近窺之，則女郎與一素衣美人相對弈，老嫗亦在坐，一婢侍焉。又返。凡三往復(fù)，漏已三催。生伏梯上，聞嫗出云：“梯也，誰置此？”呼婢共移去之。生登垣，欲下無階，恨悒而返。
次夕復(fù)往，梯先設(shè)矣。幸寂無人，入，則女郎兀坐若有思者，見生驚起，斜立含羞。生揖曰：“自分福薄，恐于天人無分，亦有今夕也！”遂狎抱之。纖腰盈掬，吹氣如蘭，撐拒曰：“何遽爾！”生曰：“好事多磨，遲為鬼妒。”言未已，遙聞人語。女急曰：“玉版妹子來矣！君可姑伏床下。”生從之。無何，一女子入，笑曰：“敗軍之將，尚可復(fù)言戰(zhàn)否？業(yè)已烹茗，敢邀為長夜之歡。”女郎辭以困惰，玉版固請之，女郎堅坐不行。玉版曰：“如此戀戀，豈藏有男子在室耶？”強拉出門而去。生出恨極，遂搜枕簟。室內(nèi)并無香奩，惟床頭有一水精如意，上結(jié)紫巾，芳潔可愛。懷之，越垣歸。自理衿袖，體香猶凝，傾慕益切。然因伏床之恐，遂有懷刑之懼，籌思不敢復(fù)往，但珍藏如意，以冀其尋。
隔夕女郎果至，笑曰：“妾向以君為君子，不知其為寇盜也，”生曰：“有之。所以偶不君子者，第望其如意耳。”乃攬體入懷，代解裙結(jié)。玉肌乍露，熱香四流，偎抱之間，覺鼻息汗熏，無氣不馥。因曰：“仆固意卿為仙人，今益知不妄。幸蒙垂盼，緣在三生。但恐杜蘭香之下嫁，終成離恨耳。”女笑曰：“君慮亦過。妾不過離魂之倩女，偶為情動耳。此事宜要慎秘，恐是非之口捏造黑白，君不能生翼，妾不能乘風，則禍離更慘于好別矣。”生然之，而終疑為仙，固詰姓氏，女曰：“既以妾為仙，仙人何必以姓名傳。”問：“嫗何人？”曰：“此桑姥。妾少時受其露覆，故不與婢輩等。”遂起欲去，曰：“妾處耳目多，不可久羈，蹈隙當復(fù)來。”臨別，索如意，曰：“此非妾物，乃玉版所遺。”問：“玉版為誰？”曰：“妾叔妹也。”付鉤乃去。
去后，衾枕皆染異香。從此三兩夜輒一至。生惑之不復(fù)思歸，而囊橐既空欲貨馬，女知之，曰：“君以妾故，瀉囊質(zhì)衣，情所不忍。又去代步，千余里將何以歸？妾有私蓄，卿可助裝。”生辭曰：“感卿情好，撫臆誓肌，不足論報；而又貪鄙以耗卿財，何以為人乎！”女固強之，曰：“姑假君。”遂捉生臂至一桑樹下，指一石曰：“轉(zhuǎn)之！”生從之。又拔頭上簪，刺土數(shù)十下，又曰：“爬之。”生又從之。則甕口已見。女探入，出白鏹近五十余兩，生把臂止之，不聽，又出數(shù)十鋌，生強分其半而后掩之。
一夕謂生曰：“近日微有浮言，勢不可長，此不可不預(yù)謀也。”生驚曰：“且為奈何！小生素迂謹，今為卿故，如寡婦之失守，不復(fù)能自主矣。一惟卿命，刀鋸斧鉞，亦所不遑顧耳！”女謀偕亡，命生先歸，約會于洛。生治任旋里，擬先歸而后迎之；比至，則女郎車適已至門。登堂朝家人，四鄰驚賀，而并不知其竊而逃也。生竊自危，女殊坦然，謂生曰：“無論千里外非邏察所及，即或知之，妾世家女，卓王孫當無如長卿何也。”
生弟大器，年十七，女顧之曰：“是有慧根，前程尤勝于君。”完婚有期，妻忽夭殞。女曰：“妾妹玉版，君固嘗窺見之，貌頗不惡，年亦相若，作夫婦可稱佳偶。”生請作伐，女曰：“是亦何難。”生曰：“何術(shù)？”曰：“妹與妾最相善。兩馬駕輕車，費一嫗之往返耳。”生恐前情發(fā)，不敢從其謀，女曰：“不妨。”即命桑嫗遣車去。數(shù)日至曹。將近里門，婢下車，使御者止而候于途，乘夜入里。良久偕女子來，登車遂發(fā)。昏暮即宿車中，五更復(fù)行。女郎計其時日，使大器盛服而迎之。五十里許乃相遇，御輪而歸；鼓吹花燭，起拜成禮。由此兄弟皆得美婦，而家又日富。
一日有大寇數(shù)十騎突入第。生知有變，舉家登樓。寇入圍樓。生俯問：“有仇否？”答云：“無仇。但有兩事相求：一則聞兩夫人世間所無，請賜一見；一則五十八人，各乞金五百。”聚薪樓下，為縱火計以脅之。生允其索金之請，寇不滿志，欲焚樓，家人大恐。女欲與玉版下樓，止之不聽。炫妝下階，未盡者三級，謂寇曰：“我姊妹皆仙媛，暫時一履塵世，何畏寇盜！欲賜汝萬金，恐汝不敢受也。”寇眾一齊仰拜，喏聲“不敢”。姊妹欲退，一寇曰：“此詐也！”女聞之，反身佇立，曰：“意欲何作，便早圖之！尚未晚也。”諸寇相顧，默無一言。姊妹從容上樓而去。寇仰望無跡，哄然始散。
后二年，姊妹各舉一子，始漸自言：“魏姓，母封曹國夫人。”生疑曹無魏姓世家，又且大姓失女，何得置之不問？未敢窮詰，心竊怪之。遂托故復(fù)詣曹，入境諮訪，世族并無魏姓。于是仍假館舊主人，忽見壁上有贈曹國夫人詩，頗涉駭異，因詰主人。主人笑，即請往觀曹夫人，至則牡丹一本，高與檐等。問所由名，則以其花為曹第一，故同人戲封之。問其“何種”？曰：“葛巾紫也。”愈駭，遂疑女為花妖。既歸不敢質(zhì)言，但述贈夫人詩以覘之。女蹙然變色，遽出呼玉版抱兒至，謂生曰：“三年前感君見思，遂呈身相報；今見猜疑，何可復(fù)聚！”因與玉版皆舉兒遙擲之，兒墮地并沒。生方驚顧，則二女俱渺矣。悔恨不已。后數(shù)日，墮兒處生壯丹二株，一夜徑尺，當年而花，一紫一白，朵大如盤，較尋常之葛巾、玉版，瓣尤繁碎。數(shù)年茂蔭成叢，移分他所，更變異種，莫能識其名。自此牡丹之盛，洛下無雙焉。
異史氏曰：“懷之專一，鬼神可通，偏反者亦不可謂無情也。少府寂寞，以花當夫人；況真能解語，何必力窮其原哉？惜常生之未達也！”
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