董子竹
現代人讀《傳習錄》很容易被他的語言搞混了。最根本的是，一定是分清“體”、“用”關系。王陽明《傳習錄》中說的“德”，與我們今天人的說的“道德”，也即康德所謂的“先天道德律令”不是一回事。這個問題如果不搞清，就非常容易推導出牟宗三的“道德主體”論。這種觀念一旦形成，可真是死路一條。正如王陽明所說“心”本體無善無惡，何以推導出“道德主體”呢？“心”本體的“德”只是它的能動性，和對“心”之“行”判斷的準確性。古人多以“德”的語言描繪，如“仁”、“義”、“禮”、“智”之類。都不只是俗說的人類意識層面的仁、義、禮、智的道德。千萬不可庸俗化。“致良知”的“良知”絕對是“心”本體功能，所以解《傳習錄》，一定要抓住心本體這個關鍵。
今天的人由于思維體系不一樣，以西方人的思維體系來解王陽明，除了令人啼笑皆非之外，實在是越說越糊涂。試舉一例說明之：
愛問：“‘知止而后有定’朱子以為‘事事物物皆有定理’，似與先生之說相戾。”
先生曰：“于事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體，只是‘明明德’至‘至精至一’處便是。然亦末嘗離卻事物，本注所謂‘盡夫天理之極，而無一毫人欲之私’者，得之。”
愛問：“至善只求諸心，恐于天下事理，有不能盡。”
先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”
愛曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之情，治民之仁，其間有許多理在，恐亦不可不察。”
先生嘆曰：“此說之蔽久矣，豈一語所能悟。今姑就所問者言之。且如事父，不成去父上求個孝的理？事君，不成去君上求個忠的理？交友、治民，不成去友上、民上求個信與仁的理？都只在此心，心即理也，此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友、治民便是信與仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”
愛曰：“聞先生如此說，愛已覺有省悟處，但舊說纏于胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫清定省之類，有許多節目，不亦須講求否？”
先生曰：“如何不講求？只是有個頭腦，只是就此心去人欲、存天理上講求。就如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜。講求夏清，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜，只是講求得此心。此心若無人欲，純是天理，是個誠于孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要去求個溫的道理；夏時自然思量父母的熱，便自要去救個清的道理。這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然后有這條件發出來。譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉，須先有根然后有枝葉，不是先導了枝葉然后去種根。《禮記》曰：‘孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。’須是有個深愛做根，便自然如此。”
如果讀者過份粗心，王陽明這番話和我們常見的大講封建道德的偽道學幾乎毫無二致。
須知，同樣是“孝”，同樣是“忠”，“致良知”與“偽道學”是有天淵之別的。
“偽道學”會以自己的“忠”、“孝”自豪，并刻意去追求。這便是“知見立知”，“天下皆以美之為美者，斯惡已”。
“致良知”絕不認為自己行了什么“孝”，盡了什么“忠”，一切只是“心”本體題中之義。相同的是，孟子所謂“辭讓”、“惻隱”、“羞恥”，亦皆是說的“心”本體之德。
有人問，這一“念”有這么重要嗎？
對于儒家來說，這是非常非常重要的。有這一念就是“明明德”，“止于至善”。即以“用”明了一切是“體”之“德”，當然就是“明明德”了。沒有這一念，而是認為“忠”與“孝”是個人的修養，那就是沒有“明明德”，沒有“止于至善”。
再者，這里有著東西方文化的根本不同之處。
儒家學說之所以強調以“我心”顯“天”的本心之德，這和儒家之為儒家，有非常重要的關系。儒士的本義是代別人與“天”溝通的“賓相”。這是古儒的職業。如果他不懂以“己心”顯“天心”，他這個“賓相”是沒有人用的。孔子的教育，事實上就是這種職業教育。只不過孔子把它升華為“君子儒”、“以道導民”。以區別以巫通天的“小人儒”。
現代人習慣于西方文化的邏輯思維，以為什么事情，都是個人行為。而且是個人懂了什么道理，掌握了什么本事，才有了自己行為，即知行分裂，把自己孤立出宇宙系統。
再者就是李澤厚批評新儒家的，只知在理論上思辨，不在行為上“克己復禮”。完全不了解中國心學的“實踐理性”是怎么回事，就不可能在“明明德”上有所推進，更不會真懂了“心學”。
我們一再告訴大家，《論語》的首句：
“學而時習之，不亦說(悅)乎？”是全部儒家理論的基石，也是儒家的根本修養。
“明明德”也好，“止于至善”也好，“克己復禮”也好，都不止于概念、道理，都需要在“實踐理性”中不斷身體力行。
所以對于“致良知”者來說，有這一念和沒有這一念，就是說的你是不是念念真的體認了“本體”，即通“天心”；有這一認定和沒有這一認定，完全是不一樣的。正如孟子所說：“人不可無恥，無恥之恥無恥矣”。“恥”是“明德”本體的東西，不能“明明德”，那就是真正“無恥”了。“知恥者后勇”。所以這個“知”非常重要。只有“恥”的感覺是心本體發出的，你才會“勇”得起來。許多道德，在行為作不到，是因緣所致非人之過。但是，在“知”上糊涂了，就不能怪因緣了。因此，“致良知”應該是一個永恒永遠的“學而時習之”的過程。永遠不能脫離了具體事情講什么“良知”。這也即是不斷體認生命本體的過程。即是說“明明德”永無止境。
這個過程來不得半點粗心大意，更不可有任何僥幸，永遠是“日惕夕惕”。
不是怕自己達不到“致良知”，而是怕即便知道了“良知”，卻不知在這個過程中，去觀察自己“心”體的微妙變化，不明其妙。那就是即便某一件事得了“良知”，但也不是“明明德”。
比喻說，該“孝”時，我也知是當盡“孝”了，我恰恰不能盡這個“孝”，這里需要的不是懺悔煩惱，更不到外在去找原因，而是細心觀察自己的“明德”為什么讓自己盡不了這個“孝”，這其中隱藏著什么因緣障礙。既不能說自己就該解放思想不必盡封建之孝，也不能說自己盡不了孝就沒有人味。而是要追蹤自己本體的三世因緣。
生活中充滿這種難題。"致良知"并不是如王陽明講的那么簡單，冬天我該保暖，也想到父母也該保暖。王陽明這只是用一些特例提示你該如何用心。如果自己的行為違反了常規，恰恰不要輕易下結論，一定要學會存疑，讓“心體”自己來回答。
在這里特別要注意的是時時歸“體”。這在佛家，就是要明白我的一言一行莫過是彌陀救度之力。我看不懂不怕，先不下結論，早晚“他”會教導我們這是為什么。
這不是迷信嗎？這不是盲目嗎？不管是佛家的彌陀救度，還是道家的復命歸根，還是儒家的“止于至善”。許多時候，我們當下并不清楚，并沒有搞清“彌陀”為什么讓我如此干？“道心”為什么讓我如此干？“至善”為什么讓我如此干？事先就沒有這方面的“知識”準備，觀念準備，該怎么判斷？
這里便更有了“實踐理性”與“邏輯理性”的根本差異。
“實踐理性”，不是不要“邏輯理性”的“知識”，而是不用“知識”去套自己的實踐體驗。
體驗，這是人之為人的根本實踐。用孔子的話就是“學而時習之，不亦說(悅)乎？”
正是這種人之為人的體驗，才使人成為人的。
比如一個小孩子碰了熱水杯燙了手，下次再見水杯便小心了，這便是“良知”積累多了，人便是人了。所以孔子會說：
“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而隨心所欲不逾矩。”
在這個過程中，“邏輯理性”的知識積累當然有作用， “學而時習之”更是要強調體驗積累在生命活動中的作用。這個地方，大家可以好好品味一下。在人類社會中，有幾個人是按“知識”條文生活的？
再者，人們一定要好好體會孔子所說“五十而知天命“一句。
這便是《論語》二十篇中的首句“天之歷數在爾躬”。
這是說，經過了生命自身的不斷的“良知”體驗，自己不但曉得了人之為人的一切（三十而立），更可“知天命”，即天地的運行的基本特點。到了這一步，馬克思的歷史唯物論便有參考作用了。
何謂天命？何謂“天之歷數”？這可是沒有一個統一的見解的。每個人的“知”，基本無法與人分享，任何分享都只是相對的，獨享則是絕對的。這也就是說，每個人對天命的理解不可能一樣，只要不迷信“邏輯理性”總結的“規律”。只是參考所有社會科學書中的提法，那此時你對“天命”的理解，會大大不一樣。正如一個圍棋國手面對棋下到中盤時的判斷，一切了然成竹在胸。這個“成竹”就是在那個“當下”的“良知”。這方面，王陽明說得不多，是由于他不是處于我們這樣的大變革時代，世界的變化不是有特別大的起伏。越是這樣，“知天命”這對我們今天人格外重要。真功夫恰恰是在這里。
你這個人在一定的條件下，所體認的“天”只能是如此。但是，只要你不“知見立知”、“美之為美”，上不封頂下不保底。最好例子是觀圍棋國手下到中盤時的判斷，“天”之“歷數”在你的心中會越來越清晰、明朗。
所以不能把“良知”解為道德主體的認知，也不能把“良知”說成是“直覺”。下圍棋說什么“道德”、“直覺”？新儒家理解不了中國革命，甚至大反毛澤東，毛病就出在這里。他們不知二十世紀的中國革命正是“天命”使然，不是用什么“道德”、“直覺”等字眼涵蓋得住的。
一個圍棋國手，當棋下到中盤時便可以認定輸贏，你說這是什么“覺”？簡單的條件反射式的“直覺”可能完成嗎？
一個體驗豐富的藝術家，看一部電視劇，三兩個鏡頭瞄一瞄，就可以知道這部片子好壞，水平高低。與“道德”何關？
一個看書看得多的人，翻開書兩三行看完，這本書的優劣大半便定了。是“理性”的作用還是“感性”的作用？
一個科學家只要聽聽你講創意，三言五語便知你到位不到位，創意有沒有價值。這不是大智慧是什么？
這一切是為什么？
這便是“實踐理性”長期“致良知”的結果。只不過，上述這些人往往是致了“良知”而不自覺而已。
己心明明朗朗，萬物 映照上去，自顯其真相。
怕只怕框子，架子，面子，種種“私欲”、“成見”的干擾。
但是，在判斷事物時，人的這種私欲“意識”往往最先發動。一旦“格物”，總是喜歡以固定的框子，知識，原則，公式去套自己的“體驗”，而不是真正尊重“本心”之體的體驗自身，這便是當代人的思維習慣。“知”還是那個“知”，判斷會完全不一樣。
判斷本身就是行為，判斷已經錯了，下面的結局不是一踏湖涂，就是墮入死胡同無法自拔。
真的致“良知”絕不會有這樣的結果。
為什么？因為“良知”是生命本體自然運轉的結果。認為“致良知”是唯心主義，不但是不懂“致良知”，反而是自己掉進了唯心主義的妄想中。
我一再強調，“良知自來”，人們如果不好好體驗，是很難理解的。
恕不知，你一旦走上“致良知”的康莊大路，形成習慣，“良知”會奔涌而來，無事不成，無理不伸。越是尊重“良知”，“智慧”便越豐富，越奇異。那時你這個人，不神也神了。
