中國古代守喪之制述論
守喪，本是人們?yōu)榱吮磉_(dá)對于死者的哀掉之情的一種習(xí)俗。以道德乃至法律的手段強制人們遵行等級化的守喪之制，則是中國古代所特有的。二千多年來，封建統(tǒng)治階級對守喪之制的宣傳、提倡、褒揚和表旌一直不遺余力，其目的就在于利用封建愚孝思想去麻痹人們的靈魂，以取得封建統(tǒng)治的長治久安。古人云：“忠臣出孝子之門”，就是這個道理。通過守喪之制發(fā)展演變的歷史，我們可以看到封建統(tǒng)治是怎樣從習(xí)俗到禮教，從禮教到道德規(guī)范，再從道德規(guī)范到法律規(guī)范，一步步加強其精神紡治的。
一、先秦時期——從習(xí)俗到禮教
守喪習(xí)俗始于何時？似已無從深考。大概自原始社會以來就有了這種習(xí)俗。最初的守喪習(xí)俗一般是指從人死到安葬的一段時間內(nèi)，死者家人及親屬在飲食起居等方面表現(xiàn)出的異乎平時的行為。這種行為是為了表達(dá)心情之沉痛，又因人、因時、因民族、因地區(qū)而各異，并無統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)。直到春秋戰(zhàn)國時期，儒家學(xué)派的先驅(qū)們才對此產(chǎn)生了特殊的興趣。
儒家主張以孝治天下，視孝道為齊家、立國之本，為使孝悌之情有始有終，因此對生、死二事，同樣重視，所謂“事死如事生，事亡如事存”。 [1] 儒家認(rèn)為喪事的內(nèi)容主要可分為兩個方面：一是禮，即喪葬之禮儀；二是哀，即在喪期內(nèi)對死去的家人或親屬所表現(xiàn)出的哀戚之情。禮與哀兩者，儒家認(rèn)為應(yīng)以后者為重。《禮記·少儀》云：“喪事主哀。”孔子甚至說：“喪禮與其哀不足而禮有余也，不若禮不足而哀有余也。” [2]
儒家不僅認(rèn)為喪事中應(yīng)以哀為主，而且認(rèn)為哀戚之情應(yīng)有統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)，這種標(biāo)準(zhǔn)大致可以體現(xiàn)在容體、聲音、言語、飲食、衣服、居處等幾個方面。以居父母喪為例：守喪期間不能洗澡，形容憔悴，面色發(fā)黑，這就是哀發(fā)于容體；哭喪不能從從容容地拖長尾聲，而要哭得氣都回不過來，這是哀發(fā)于聲音；言辭不加以文飾，與喪事無關(guān)之事一律不談，盡可能沉默，這是哀發(fā)于言語；居喪頭三天粒米不進，三天后喝粥，三月后可吃粗食，一年可進菜果，二十五月喪期之內(nèi)不能飲酒食肉，這是哀發(fā)于飲食；喪期內(nèi)要穿特制的粗麻布喪服，這是哀發(fā)于衣服；要單獨居住在草棚之內(nèi)，以草為床，以木為枕，這是哀發(fā)于居處。 [3] 不僅如此，凡一切縱情喜慶之事均應(yīng)杜絕，因此喪期內(nèi)不許婚嫁，夫妻不能同房， [4] 有官職者必須解官居喪 [5]，等等。同時，根據(jù)喪服的親疏遠(yuǎn)近，守喪的行為也應(yīng)表現(xiàn)出相應(yīng)的等級，關(guān)系越是疏遠(yuǎn)，對守喪期間的行為節(jié)制也就越少，反之，節(jié)制就越多。守喪習(xí)俗經(jīng)過儒家的這樣一番改造，對守喪期間的行為加以標(biāo)準(zhǔn)化、系統(tǒng)化與等級化，于是就演變成為一種禮教制度，即守喪之制。
上述守喪期間的哀戚標(biāo)準(zhǔn)也稱之謂“度”，無故而沒有達(dá)到規(guī)定標(biāo)準(zhǔn)的叫做“不度”，不度之人向為儒家所深惡痛絕，并被認(rèn)為是禍亂的根源。《左傳》襄公三十一年云：“居喪而不哀，在戚而有嘉容，是謂不度。不度之人，鮮不為患。”但是儒家也不贊成因哀戚過度而導(dǎo)致傷身的行為。所以《禮記·雜記》云：“毀瘠為病，君子弗為也。毀而死，君子謂之無子。”所以雖然哀發(fā)于飲食，三天以后也一定要吃東西；雖然孝子的悲哀沒有止境，喪期滿后也應(yīng)該一切恢復(fù)正常。為了防止守喪傷身，對某些禮教規(guī)定也作了通融。如《禮記·曲禮》主張：守喪期間如果頭上、身上有潰瘍或創(chuàng)傷也可以洗澡，年紀(jì)大了也不必搬到劃棚去住，病弱體虛與老邁之人也可以飲酒食肉來補養(yǎng)身體。
由于先秦時期百家爭鳴，學(xué)派紛呈，儒家思想尚未成為統(tǒng)治思想，所以守喪之制對于儒者以外的人士并不具有任何約束力。一部《左傳》，明確記載實行守喪之制的僅襄公十七年一例：“齊晏桓子卒，晏嬰粗衰斬、苴經(jīng)帶、杖、菅履，食粥，居倚廬，寢苫枕草。”戰(zhàn)國時期孟子曾想勸滕文公為滕定公守喪三年，遭到百官的一致反對“吾宗國魯先君莫之行，吾先君亦莫之行也。”結(jié)果也未實行。 [6] 守喪之制在先秦時期不僅推行不開，而且還經(jīng)常遭到其他學(xué)派的抨擊，其中抨擊最力者當(dāng)數(shù)墨家，這只要看看《墨子》的《非儒》、《節(jié)葬》兩篇就清楚了。所以連后世“尊古”的儒士們也不得不承認(rèn)，他們的前輩在先秦時期推行守喪之制成績并不顯著。
二、秦漢魏晉南北朝時期——從禮教向法律的過渡
自秦建立統(tǒng)一的中央集權(quán)的封建政權(quán)以來，守喪之制也開始作為強制性規(guī)范出現(xiàn)，開始了從禮教向法律的過渡。
因喪事之對象不同，守喪之制也可分為兩類：帝、后之喪，稱之國恤，或稱國喪、大喪；父母親屬之喪，稱之家喪。作為強制性規(guī)范，國恤中的守喪之制始于秦之統(tǒng)一，家喪中的守喪之制始于漢武帝，前者的主要目的在于尊崇皇權(quán)，后者的主要目的在于宏揚孝道。
國恤的守喪之制，從秦代以來，即以法令的形式明文規(guī)定。《晉書·禮志》云：“漢氏承秦，率天下為天子修服三年。”“秦燔書籍，率意而行，亢上抑下。漢祖草創(chuàng)，因而不革。乃至率天下皆終重服，旦夕哀臨，經(jīng)罹寒暑，禁塞嫁娶飲酒食肉，制不稱情。”禮教規(guī)定臣為君服斬衰三年，民為君服齊衰三月，秦及漢初以天下一律為天子守喪三年，所以說是“率意而行”。三年之內(nèi)令天下皆為天子戴重孝，并不準(zhǔn)飲酒食肉、嫁女娶婦，顯然不大現(xiàn)實，所以《晉書》云“制不稱情”。漢文帝意識到“其制不可久行”，因此在遺詔中改變了這一制度：“令天下吏民，令到出臨三日，皆釋服，毋禁娶婦嫁女襟祠祀飲酒食肉者。”規(guī)定朝延大臣及內(nèi)宮也僅行喪三十六日。 [7] 與禮教規(guī)定相比，以三日易三月，以三十六日易三十六月（三年），所以后世稱為“以日易月”。三日過后，除朝廷外，天下活動一切不禁。此制一出，歷代相沿，少有變更。 [8]
相對國恤而言，家喪的守喪之制的演變就要緩慢、復(fù)雜得多，整個兩漢魏晉南北朝時期一直處在從禮教規(guī)范向法律規(guī)范的過渡時期。
西漢武帝以后，儒學(xué)確立了獨尊的地位，成為封建統(tǒng)治階級治國的基本理論，中國社會的倫理本位、家國一體的特征得到進一步的加強。各種禮教制度也就相繼得到封建統(tǒng)治者的確認(rèn)，并在相應(yīng)的范圍內(nèi)起到其規(guī)范作用。守喪之制在漢魏六朝的影響，主要限于貴族統(tǒng)治階級。因為“禮以坊民”，首先要求封建統(tǒng)治者以身作則，然后以他們的行動和說教去影響普通民眾。在統(tǒng)治階級內(nèi)部，也需要從最高層做起，使上行下效，禮的精神才能得到真正的發(fā)揚。正是基于這樣的考慮，所以漢魏六朝時守喪之制的推行采取了自上而下的方式。
自漢武帝始，家喪的守喪之制作為強制性的道德規(guī)范，其第一個禁約對象就是王室諸侯，違制者要受到嚴(yán)厲的處罰。例如武帝元鼎元年（前116），隆慮侯陳融、堂邑侯陳季須都由于在為母（館陶長公主，即文帝長劉嫖）服喪期間奸淫、兄弟爭財，服罪自殺。 [9] 元鼎三年，常山王劉勃（景帝孫）也因在為父憲王服喪期間奸淫、飲酒作樂，被其庶兄劉棁告發(fā)，廢徙房陵。 [10] 東漢安帝元初五年（118），趙惠王劉乾因居父喪私下納妾，被削中丘縣封地。 [11] 劉賀被廢一事更為著名：漢昭帝死后無嗣，大將軍霍光等迎立昌邑王劉賀即皇帝位，但劉賀即位不滿一月就被廢黜，主要罪狀就是違背守喪之制，“居喪亡悲哀之心”：其一，居喪作樂，昭帝的靈柩還在前殿放著，居然讓隨從的昌邑樂人擊鼓、吹簫、唱歌、演戲；其二，居喪飲酒食肉，常私下買豬肉狗肉吃，并且與隨從的昌邑官員偷吃祭靈用的供牲與美酒；其三，居喪奸淫，即位僅二十七天就與宮女蒙等淫亂。 [12]
兩漢時期，官僚士大夫尚未受到守喪之制的約束。趙翼指出：兩漢“無服喪定例”，大臣為父母守喪，“行不行聽人自便”。 [13] 所以開始時只有儒生為父母守喪，如武帝時公孫弘為后母，成帝時薛修為后母，哀帝時原涉為父、劉茂為母等。東漢時期，由于統(tǒng)治者的大力提倡與褒獎，為父母守喪已成為官僚士大夫中的普遍風(fēng)氣，甚至還有為期親（祖父母、叔伯父母、妻、兄弟姐妹、侄、公婆等）守喪，為師長、朋友守喪者。但對不守喪者也并不給予處罰，守喪之制只是非強制性的道德規(guī)范。魏晉之際仍然如此，當(dāng)時名士中對儒家的守喪之制不屑一顧的也不乏其人。如著名的“竹林七賢”之一阮籍，“性至孝而不拘禮”，居母喪時，對前來員喪的世俗儒生一概白眼相待，而稽康提酒挾琴前往員唁，阮籍大悅，乃見青眼。其母將葬，阮籍又“食一蒸肫，飲二斗酒”，臨到訣別，卻“舉聲一號，吐血數(shù)升”。同為“竹林七賢”之一的阮籍之侄阮咸，也是任達(dá)不拘之人，“居母喪，縱情越禮”。 [14]
兩晉時期，禮學(xué)的研究日趨精致。晉武帝司馬炎率先為其父司馬懿守三年喪， [15] 群臣仿效，守喪之制逐漸成為官僚士大夫的強制性道德規(guī)范。不僅父母喪，而且期親喪也包括在內(nèi)。如東晉元帝時，太子文學(xué)王籍之居叔母喪而婚，東閣祭酒顏含在叔父喪嫁女，均為丞相司直劉隗奏劾，因為晉元帝打了圓場，才未處罰。廬江太守梁龕居妻喪，請丞相長史周覬等三十余人宴會奏伎，也為劉隗所劾，結(jié)果梁龕被免官削候爵，周覬等人被奪俸一月。 [16] 但是權(quán)勢顯要之人也可稍有些例外，如東晉中期的權(quán)臣謝安為兄弟“期喪不廢樂”，“衣冠效之，遂以成俗”。 [17]
兩漢魏晉南北朝時期，家喪的守喪之制也有部分向法律轉(zhuǎn)化的趨勢。主要表現(xiàn)有二：其一，禁止守喪求仕。《漢書·揚雄轉(zhuǎn)》注引應(yīng)劭曰：“漢律以不為親行三年服者不得選舉。”這條律文中含有兩層意思，一是為父母服喪期間不得參與征辟選舉，二是不為父母服喪者取消今后征辟選舉資格。此條漢律大概頒行于東漢安帝時鄧太后秉政期間，從其處罰手段看，屬于行政法規(guī)范。至北朝則發(fā)展為刑事法規(guī)范，《通典》卷一百引《北魏律·違制律》：“居三年之喪而冒承求仕，五歲刑。”基二，禁止守喪婚嫁。《太平御覽》卷六百四十引董仲舒斷獄例云：“夫死未葬，法無許嫁。”如果說這條漢律僅針對婦女而言，那末至遲到十六國時還有全面禁止守喪婚嫁的法令。《晉書·載記五》記石勒趙王元年（319）曾“下書禁國人在喪婚娶”。
概而言之，家喪的守喪之制自漢武帝后首先成為王室諸侯的強制性道德規(guī)范；西漢末或東漢初時逐漸成為官僚士大夫們普遍奉行的道德規(guī)范，但并不帶強制性；兩晉時期守喪之制成為官僚士大夫必須遵行的強制性道德規(guī)范。作為強制性道德規(guī)范，其懲治手段主要是行政處罰。同時守喪之制的某些規(guī)定在兩漢魏晉南北朝時已逐步向法律規(guī)范過渡，其處罰手段前期主要為行政手段，后期轉(zhuǎn)向刑事手段。這一系列轉(zhuǎn)折與變化為唐以后守喪之制的全面法律化打下了基礎(chǔ)。
三、唐宋元明清——全面法律化時期
唐代繼隋之統(tǒng)一，建立了一個強大的專制主義的中央集權(quán)制的封建國家。隨著封建政治經(jīng)濟的高度發(fā)展，唐代的封建法律制度也達(dá)到了空前完備的地步。在兩漢魏晉南北朝禮法結(jié)合的基礎(chǔ)上，唐初統(tǒng)治者主張“德禮為政教之本，刑罰為政教之用” [18]，法律的制定必須以德禮為依據(jù)，“一準(zhǔn)乎禮”，由此大量禮教內(nèi)容滲透入法律。守喪之制在《唐律》中也被系統(tǒng)完整地加以確認(rèn)，開始了守喪之制的全面法律化時期。
根據(jù)唐宋法律所載，違犯守喪之制的犯罪主要包括下列九種，對違犯者均以刑事手段加以處罰：
1．匿喪。凡得知五服內(nèi)親屬死亡的消息，應(yīng)立即舉哀。聞喪而故意不舉哀者，稱為“匿喪”，也稱“聞喪不舉”。此罪在違犯守喪之制罪中處刑最重；最高刑為聞父母夫喪匿不舉哀，流二千里；最低刑為聞緦麻卑幼親喪匿不舉哀，笞四十。 [19] 《宋史·胡寅傳》記：“右正言章夏劾寅不持本生母服，謫新州安置。”
2．居喪釋服從吉。指居喪期間脫下喪服而穿上吉慶之服。凡居五服以內(nèi)親喪釋服從吉，均有處罰。最高刑為居父母、夫喪釋服從吉，徒三年；最低刑為居緦麻卑幼親喪釋服從吉，笞三十。 [20]
3．居喪作樂、雜戲。作樂，指金石、絲竹、笙歌、鼓舞之類，無論自身作樂或遣人作樂，性質(zhì)相同。雜戲，指樗蒲、雙陸、彈棋、象博等棋牌類游戲。凡居父母、夫喪作樂，徒三年；雜戲，徒一年；即使路遇奏樂而遂聽者，也要杖一百。凡居五服親喪作樂，均要處罰，量刑類同于“居喪釋服從吉”罪。 [21]
4、居喪嫁娶。包括居喪期間身自嫁娶、為人主婚、為人媒合三類情況。凡身自嫁娶者，居父母、夫喪徒三年，居期親喪杖一百，知其居父母、夫喪而仍與之完婚之家的家長也要杖一百。凡為人主婚者，居父母、夫喪杖八十以上。凡為人媒合者，居父母、夫喪笞四十以上。 [22]
5．居喪參預(yù)吉席。指居喪期間遇逢禮宴之席而參預(yù)其中者。凡居父母、夫喪參預(yù)吉席者，杖一百。 [23] 實際處罰可能要重得多，如唐憲宗元和十二年（817），駙馬都尉于季友“坐居嫡母喪與進士劉師服宴飲”，結(jié)果于季友被削官爵、笞四十、忠州安置，劉師服也被笞四十、配流連州。 [24]
6．居父母喪生子。指所生子女是在二十七月喪期內(nèi)懷胎者。如果喪前懷胎，喪內(nèi)所生，不屬此罪；如果喪后所生，但據(jù)推算是喪內(nèi)懷胎者，則準(zhǔn)依此罪，處徒刑一年。 [25]
7．居父母喪別籍異財。指居父母喪期間兄弟分戶或分財產(chǎn)，處徒刑一年。但如父母生前同意則不屬此罪。 [26]
8．居父母喪求仕。指居父母喪期間參加科舉考試或求取官職。在居父母喪二十七月喪期中，二十五月內(nèi)為正喪（即大祥之內(nèi)，須著喪服），這期間求仕，稱“釋服求仕”，比照“釋服從吉”罪處徒刑三年。二十五月外、二十七月內(nèi)求仕，因制未除，稱“冒哀求仕”，處徒刑一年。 [27] 律中此罪僅適用于居父母喪，但實際的禁止范圍更為廣泛。如宋真宗天禧三年（1019），郭楨冒期親喪（一說緦麻親喪）赴舉，在崇政殿殿試時被同輩告發(fā)，詔付御史臺問罪。 [28] 南宋王栐《燕翼詒謀錄》卷四也曾提到宋代舊制，居期親喪百日內(nèi)是不準(zhǔn)參與選試的。
9．父母死詐言馀喪不解官。魏晉以來制度，凡官吏父母死皆應(yīng)解除官職服喪三年。唐宋律規(guī)定，父母死而詐稱期親喪，以圖逃避解官者，處徒刑二年半。 [29]
唐代以來守喪之制不僅全面入律，而且其相當(dāng)條款被列入封建統(tǒng)治者認(rèn)為對專制統(tǒng)治威脅最大的“十惡”罪中。如《唐律·名例律》規(guī)定，“十惡”之七“不孝”罪的主要內(nèi)容中包括：“居父母喪身自嫁娶，若作樂、釋服從吉，聞祖父母父母喪匿不舉哀。”“十惡”之九“不義”條的主要內(nèi)容中包括：“聞夫喪匿不舉哀，若作樂、釋服從吉及改嫁。”凡犯這些罪，遇大赦也不得減免，貴族官僚也不得享受各種法定減免特權(quán)。
守喪之制雖在唐以后的歷代法律中加以規(guī)定，甚至入于“十惡”大罪，但從實際司法效果來看，其主要的禁約對象仍然是貴族官僚，極少見有懲治平民百姓之不遵守喪法律者。因為守喪之制雖屬禮教精粹，但畢竟不是封建專制統(tǒng)治的直接利益所在，而且民間習(xí)俗之演變，也非法律力量所能禁止得住的。所以民間在守喪行為上的非禮非法化傾向?qū)映霾桓F，且有愈演愈烈之勢。《新唐書·韋挺傳》云：“又閭里細(xì)人，每有重喪，……既葬，鄰伍會集，相與酣醉，名曰‘出孝’。”到了宋代，連士大夫也常常置守喪之法于不顧。司馬光《書儀》卷六注云：“今之士大夫居喪，食肉飲酒，無異平日。又相從宴集，靦然無愧，人亦恬不為怪。……乃至鄙野之人，或初喪未斂，親賓則賚饌酒往勞之，主人亦自備酒饌，相與飲啜，醉飽連日，及葬亦如之。甚者初喪作樂以娛尸，及殯葬則以樂導(dǎo)輛車，而號哭隨之。亦有乘喪即嫁娶者。”幾乎已形成了一種風(fēng)氣。元代出現(xiàn)這類情況當(dāng)然就更不足為奇了。顧炎武《日知錄之馀》卷四引《明太祖實錄》云：“元氏舊俗，凡有喪葬，設(shè)宴會親友，作樂娛尸，惟較酒肴厚薄，無哀戚之情。”
明初在制訂法律時，正是考慮到守喪之法的實際執(zhí)行情況，試圖在法律上作某種調(diào)整。這就導(dǎo)致《大明集》中有關(guān)守喪之制條文的較大修改，主要可概括為四個方面：
其一，刪除舊條。明初在修《孝慈錄》時，朱元璋就認(rèn)為：“古不近人情而太過者有之——禁令服內(nèi)勿生子，朕覽書度意，實非萬古不易之法。若果依前式，人民則生理罷焉。” [30] 后修《大明律》時便刪除了“居喪生子”條。
其二，增置新條。由于唐以來崇尚佛、道的影響，民間喪事請和尚、道士做佛事、道場的甚為普遍，封建道學(xué)家們當(dāng)然認(rèn)為這與禮教中喪事主哀、守喪廢樂的精神直接相違背，因此宋初已有禁止設(shè)齋作醮的詔令。 [31] 《大明律·禮律》中正式增置一條律文：“其居喪之家修齋、設(shè)醮，……家長杖八十，僧道同罪還俗。”
其三，壓縮涉及的親屬范圍。唐宋律中匿喪、居喪釋服從吉、居喪作樂等罪所涉及的親屬包括九族五服的范圍，《大明律》均僅限于父母夫和期親尊長的范圍。
其四，減輕量刑幅度。《大明律》對守喪違律罪的處罰均為較唐宋律為輕，各罪的減刑幅度大致在二至七等之間。最高刑為匿父母夫喪，徒一年加杖六十。
清代制定的《大清律例》中有關(guān)守喪之制的條文與《大明律》同。但明清時期法律條文的修改并未使情況有所轉(zhuǎn)變。由于明清商業(yè)經(jīng)濟發(fā)展的影響，社會的習(xí)俗風(fēng)氣更為自由化，守喪行為上的違禮違律現(xiàn)象也隨處可見。法律規(guī)定既已較前代松馳，司法上往往也就更為放縱。明代民間初喪或出殯，就經(jīng)常有“扮戲唱詞，名為伴喪，修齋設(shè)醮，鼓樂前導(dǎo)，及設(shè)葷酣飲”的現(xiàn)象。 [32] 清康熙二十二年左都御史徐元文奏疏中也提到：近來士大夫中居喪婚取、喪中聽樂、匿喪戀職、吉服游玩等現(xiàn)象，比比皆是，希望能嚴(yán)行申飭。 [33] 難怪崔東壁感嘆道：近世的居喪，只不過是穿穿喪服而已。遇期親、大功親之喪，幾乎和常人沒有什么區(qū)別，飲食、居處、宴會、慶賀、看戲等一切如常。只有父母之喪，偶然有一二個象點樣子。如果真有三年不飲酒吃肉、不與妻妾同房的，就要書之史冊，以為美談了。這樣看來，“此等事至近代已為絕無僅有之事。甚矣，風(fēng)俗之日蔽也”。 [34] 這簡直有點挽歌的味道了。
四、余論
商鞅曾說：“法之不行，自上犯上。” [35] 中國古代的守喪之制之所以在法律的強制力下仍不能得到普遍的實施，除了與民俗相背的因素之外，一個重要的原因就是“自上犯之”。《禮記·中庸》云：“三年之喪，達(dá)乎天子。父母之喪，無貴賤一也。”但自漢文帝遺詔“以日易月”之后，天子為父母守喪由三年改為三十六日，唐玄宗后又改為二十七日。可見不遵守喪之制實自天子始。
守喪之制無論作為強制性道德規(guī)范還是法律規(guī)范，其主要的禁約對象都是貴族官僚，但貴族官僚也自有其既不違法又逃避守喪的兩全之策。儒家經(jīng)典中就有“金革奪喪”之說，是指在戰(zhàn)爭等緊急情況下因急于王事，父母死可以不解官居喪。 [36] 兩漢時期沒有服喪規(guī)定，但受禮教影響，也有官員父母死主動請求解官服喪的，皇帝為了成全臣下的名節(jié)，自然要同意請求，同時為了不使臣下受三年守喪之苦，作為一種恩惠，往往在三月既葬后借口國家需要，下詔“奪喪”，也不管有無戰(zhàn)爭。于是慢慢就形成一種規(guī)矩，叫做“奪情起復(fù)”。唐代以后，父母死解官服喪成為一種法律義務(wù)，于是竟至有生怕皇帝忘了“奪情”或嫌“奪情”太慢而申請“起復(fù)”的。宋代初年干脆下詔：“凡父亡兄沒，起復(fù)須經(jīng)百日。” [37] 這樣雖然限制了過早起復(fù)，但也使百日起復(fù)成了一種定制。明清兩代對“起復(fù)”雖有所限制，但武職官員是法定可以不服三年喪的， [38] 文職官員中重臣也多可“起復(fù)”，限制的只是中小官吏。這樣情況下，能不顧皇帝下詔“奪喪”仍堅持服滿三年的官員就更是鳳毛麟角了。據(jù)清人徐乾學(xué)統(tǒng)計，從西漢到明末，史志中記載的總共不滿三十人。 [39]
封建上層統(tǒng)治者對守喪之制的態(tài)度虛偽如此，又如何去禁約下級官吏與庶民百姓？所以官府對這類違律案件大凡采取“不告不理”的態(tài)度，并不主動干預(yù)。何況法律上又有“親屬相隱”的原則，規(guī)定親屬之間有罪可相互隱匿，告發(fā)反而要受法律處分。守喪行為本來也只是個人的事情，并不象其他犯罪會損害他人利益，所以外人愛管閑事而去告密的也并不多見。這樣一來，法律中有關(guān)守喪之制的條文自然也就不免常常要流于空文了。
法律條文雖往往形同虛設(shè)，但兩千年來封建統(tǒng)治階級對守喪之制的大力提倡，其對中國社會發(fā)展所造成的消極影響則是不可低估的。
首先，其所宣揚的封建愚孝思想，毒害了一代又一代人。由愚孝而達(dá)于愚忠，維護封建統(tǒng)治秩序，這正是封建統(tǒng)治階級大力提倡守喪之制的目的。《論語·學(xué)而》云：“其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。”《舊唐書·孝友傳》也云：“禮教之設(shè)，本于正家，家道正而天下定矣。”由于封建愚孝思想的灌輸，培養(yǎng)出了一批批封建禮教的殉道者。此類例子不勝枚舉，如唐初虢州人梁文貞父母皆卒，“結(jié)廬墓側(cè)，未嘗暫離。自是不言三十年，家人有所問，但畫字以對”。 [40] 北宋資州人支漸，年七十喪母，“每號慟，哭泣如雨，日食脫粟，不盥手洗足，所衣苴麻，碎爛不易，須發(fā)蓬亂，久皆斷落”。 [41] 明初吳縣人顧琇父卒，“水漿不入口五日，不勝喪而死”。明末桐城人夏子孝“父卒，廬墓，獨居荒山，身無完衣，形容槁瘁”。 [42] 清代杭州人汪憲“居父憂，食苴服糲，期不變制，遽以毀卒”。 [43] 儒家經(jīng)典本不主張守喪過“度”，但后世對“哀毀過禮，毀瘠滅性”者唯恐表旌不及，正是從維護封建統(tǒng)治秩序的最高目的出發(fā)的。
其次，守喪之制的實行，在一定程度上削弱了社會生產(chǎn)力的發(fā)展。早在春秋時期，墨家就已指出過儒者的久喪之弊：“使王公大人行此，則必不能早朝，（治）五官六府，辟草木，實倉廩；使農(nóng)夫行此，則必不能早出夜入，耕稼樹藝；使百工行此，則必不能修舟車，為器皿矣；使婦人行此，則必不能夙興夜寐，紡績織纴。” [44] 三年喪之弊尚且如此，何況還有守喪數(shù)十載之人呢。《北史·孝行傳》記汲郡人徐孝肅母終，”“廬于墓所四十馀載，被發(fā)徒跣，遂以終身”。《清稗類鈔·孝友類》記嘉興人巢端明母歿，筑室于墓，“三十七年跬步不離墓次”。能夠幾十年不勞作而吃白飯，首先要有富厚的家底。但這樣迂腐的孝子，對社會只是個寄生蟲，對家庭只是個敗家子，何益之有？唯一從中得益的，便是封建統(tǒng)治階級的精神統(tǒng)治。
再次，由于封建統(tǒng)治階級對守喪之制的過分重視與強調(diào)，甚至將其作為品評人物、選拔官吏的基本標(biāo)準(zhǔn)，這就必然造就出大批的偽君子與沽名釣譽之徒，助長了社會的虛浮風(fēng)氣。歷代表旌的孝子中，大約有半數(shù)左右都與其守喪行為上的突出表現(xiàn)有關(guān)。有了這樣的名聲，就取得了被推薦為官的重要資格（如漢以后的“舉孝廉”），還可以免征徭役、賦稅。有如此的實惠，就不難解釋封建社會中孝子輩出的現(xiàn)象了。俗云：“舉孝廉，父別居”，就是對這類偽君子的絕妙諷刺。東漢中期時，青州有個叫趙宣的平民，葬親后居墓道中守喪二十余年，一時傳為美談，鄉(xiāng)邑稱孝，州郡禮請。但新任太守陳蕃一查訪，原來趙宣的五個子女都是在守喪期間所生，于是怒而辦其罪。 [45] 歷代隱士中借守喪而揚名，待價而沽之人也并不鮮見。更有甚者，還有以此而掩竊國之心的。如漢平帝崩，王莽擅定“天下吏六百石以上皆服喪三年”，借此舉而進一步提高其忠孝名聲，可是未幾即“居攝踐祚”，成了“攝皇帝”。 [46] 這些只是后來敗露的例子，而歷代借守喪以沽名釣譽、終未敗露之人，正還不知有多少。社會風(fēng)氣之浮偽，于此也見一斑。
*華東政法大學(xué)法律史研究中心教授，碩士生研究生導(dǎo)師。
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[1] 《禮記·中庸》。
[2] 《禮記·檀弓》。
[3] 《禮記·間傳》。
[4] 《禮記·喪大記、曾子問》。
[5] 《禮記·喪大記、曾子問》。
[6] 《孟子·滕文公》。
[7] 《史記·孝文本紀(jì)》。
[8] 唐以后，朝廷及內(nèi)宮之國之國恤喪期改為二十七日。
[9] 《漢書·高惠高后文功臣表》。
[10] 漢書·景十三王傳》。
[11] 《后漢書·趙孝王良傳》。
[12] 漢書·霍光傳》。
[13] 《廿二史札記》卷三“兩漢喪服無定制”條。
[14] 《晉書·阮籍傳》。
[15] 《晉書·禮志》。
[16] 《晉書·劉隗傳》。
[17] 《晉書·謝安傳》。
[18] 《唐律疏議·名例律》。
[19] 《唐律疏議·職制律》，《宋刑統(tǒng)》同。
[20] 《唐律疏議·職制律》，《宋刑統(tǒng)》同。
[21] 《唐律疏議·職制律》，《宋刑統(tǒng)》同。
[22] 《唐律疏議·戶婚律》，《宋刑統(tǒng)》同。
[23] 《唐律疏議·職制律》，《宋刑統(tǒng)》同。
[24] 《日知錄》卷十五。
[25] 《唐律疏議·戶婚律》，《宋刑統(tǒng)》同。
[26] 《唐律疏議·戶婚律》，《宋刑統(tǒng)》同。
[27] 《唐律疏議·職制律》，《宋刑統(tǒng)》同。
[28] 《續(xù)資治通鑒長編》，天禧三年正月乙亥條。
[29] 《唐律疏議·詐偽律》，《宋刑統(tǒng)》同。
[30] 《讀禮通考》卷一一五引《明太祖孝慈錄序》。
[31] 《燕翼詒謀錄》卷三。
[32] 《明代律例匯編》第610頁，臺灣商務(wù)印書館1979年版。
[33] 《讀禮通考》卷一○八。
[34] 《五服異同匯考》卷三，《崔東壁遺書》集。
[35] 《史記·商君列傳》。
[36] 《禮記·曾子問》。
[37] 《宋史·禮志》。
[38] 《清稗類鈔·禮制類》“武職無三年終喪之制”條。
[39] 《讀禮通考》卷一一二。
[40] 《舊唐書·孝友傳》。
[41] 王辟之《澠水燕談錄》卷四。
[42] 《明史·孝義傳》。
[43] 《清稗類鈔·孝友類》“汪魚亭殉父”條。
[44] 《墨子·節(jié)葬》。
[45] 《后漢書·陳蕃傳》。
[46] 《漢書·王莽傳》。
（原文載于王立民主編：《中國法律與社會》，北京大學(xué)出版社2006年12月版。
